贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰

論語(yǔ)

子適衛(wèi)章

這一章見(jiàn)圣人胷中有一個(gè)完全的仁體有一個(gè)完全的王道觸著便發(fā)庶哉一嘆便是老安少懷的心腸富教二字便是老安少懷實(shí)際處因衛(wèi)而發(fā)不但衛(wèi)當(dāng)如此庶哉內(nèi)有望之意有憂之意望之者唐虞三代之治當(dāng)春秋時(shí)尚易復(fù)也憂之者此時(shí)不復(fù)后來(lái)世變將益甚江河日下無(wú)所底止此時(shí)富教兩字便旋轉(zhuǎn)洋溢方寸中故因冉有之問(wèn)即隨口發(fā)出富字従庶字發(fā)論庶難富亦易富教字従富字發(fā)論富難教亦易教然即不庶亦應(yīng)使富即未富亦不可無(wú)教庶富教雖有次序卻不重在次序上只重富教不可須臾緩有及是時(shí)明其政刑之意一則此時(shí)去先王之世未逺井田之制猶存即學(xué)校中尚未有異氏之學(xué)整頓尚易不比孟子時(shí)欲行井田必先正經(jīng)界欲復(fù)學(xué)校必先黜異端有許多棘手此望之意也一則風(fēng)氣漸趨于薄上不富之彼將自謀富黠者必操竒贏以網(wǎng)利強(qiáng)者必恃豪暴以恣取上不教之彼將自相教君子與君子必以學(xué)術(shù)相勝負(fù)小人與小人必以意氣為倚伏一切貨殖游俠異端之徒將雜出于天下此憂之意也然總之是王道不是伯術(shù)是仁政不是功利是稷契臯防事業(yè)不是管商作用富教二字當(dāng)時(shí)圣門弟子平居必講有條目如周官王制之所載故冉有聞夫子之言不復(fù)問(wèn)如何富之如何教之今處古制既湮之后須就注中所謂制田里薄賦斂立學(xué)校明禮義各就經(jīng)典中一一求其實(shí)際不可專守一空話頭如大學(xué)衍義補(bǔ)文獻(xiàn)通考二書(shū)雖未盡合圣賢經(jīng)濟(jì)然備載古今沿革之故于此細(xì)玩便見(jiàn)后世所以不如三代者如何三代所以異于后世者如何富教條目亦可得其大槩若只空説一個(gè)富教濟(jì)不得事衛(wèi)自文公渡河而南遷于楚丘其康叔舊封己屬于晉左氏及漢書(shū)地里志可考時(shí)文漫指夫子時(shí)之衛(wèi)為?鄘衛(wèi)之衛(wèi)者非

鄉(xiāng)人皆好之章

這一章是論觀人之一法如論語(yǔ)視其所以章孟子觀其眸子章皆是以我去觀人不專恃鄉(xiāng)評(píng)人特其一法耳子貢是個(gè)方人的人好用自己聰明至此如以鄉(xiāng)人皆好而遂信為善人則焉知其非同流合汚之人鄉(xiāng)人皆惡而遂目為善人則焉知其非詭世戾俗之人夫子謂欲考鄉(xiāng)人之論必先別鄉(xiāng)人之類如其人而善者好之不善者惡之則可見(jiàn)其志行之美足以取信于君子而立心之直又不茍同于小人以此論人其庶幾乎然此亦未可為一定之法也特以子貢所謂皆惡皆好者比之則不如耳蓋人情變態(tài)無(wú)窮有君子而善人未必好者如周濓溪初時(shí)不為趙清獻(xiàn)所喜有善人好之而未必君子者如司馬溫公以蔡京為能辦事有君子而不善未必惡者如程明道狡偽獻(xiàn)其誠(chéng)暴慢者致其恭有不善惡之而亦未必君子者如宋時(shí)王呂章蔡之相傾吾若一以善者不善者之好惡為凖豈能無(wú)悮乎況吾欲以善者不善者之好惡為凖而善者不善者又將何以定之萬(wàn)一平時(shí)誤認(rèn)而又以其好惡定他人之善惡豈不悮而益悮乎若論觀人之法則必如夫子所謂眾惡之必察焉眾好之必察焉方是無(wú)弊之道察也者采之公論斷以獨(dú)見(jiàn)視所以觀所由察所安聴其言觀其眸子皆包在內(nèi)不專恃一法也然察之一字又豈易能哉必平日有居敬窮理之功方能辨得天下之善惡不然在我者皆私意偏見(jiàn)如何能察所以子貢方人而夫子曰夫我則不暇蓋謂是也

何如斯可謂之士矣章

這一章論士因子路所不足而言大抵士也者雖淺深髙下不同必能以學(xué)問(wèn)變化其氣質(zhì)使一味氣質(zhì)用事則亦不可謂士矣故氣質(zhì)柔弱者必養(yǎng)得有一叚方正的氣象氣質(zhì)剛勁者必養(yǎng)得有一叚和厚的氣象而這一叚和厚氣象尤是士之本領(lǐng)勉齋黃氏曰所謂士者涵泳于詩(shī)書(shū)禮義之澤必有溫良和厚之氣此士之正也至于發(fā)強(qiáng)剛毅則亦隨事而著見(jiàn)耳子路負(fù)行行之氣而不能以自克則切思怡怡之意常少故夫子箴之此一條説此章大意最好再將切切偲偲怡怡六字細(xì)味之朱子曰切切者教吿懇惻而不?其過(guò)偲偲者勸勉詳盡而不強(qiáng)其從二者皆有忠愛(ài)之誠(chéng)而無(wú)勁忤之害觀朱子之論切偲可見(jiàn)這六個(gè)字都是和厚之意不但怡怡是和厚也這叚氣象正是子路所不足經(jīng)夫子提出如和扁之用藥恰中其病這不是空説便要子路想這叚氣象從何而來(lái)非積之厚養(yǎng)之深豈一日間可裝飾得出的然則講習(xí)討論之事不可一日弛矣省察克治之功不可一刻懈矣士之名豈易赴士之實(shí)豈易盡歟又恐其有了這個(gè)氣象不知分別一槩發(fā)出則即此氣象又生出病痛來(lái)故又申言之曰朋友切切偲偲兄弟怡怡非謂朋友不必怡怡也但當(dāng)以切偲為主非謂兄弟不必切偲也但當(dāng)以怡怡為主推之亦不但朋友兄弟總之當(dāng)切偲處便切偲為主當(dāng)怡怡處便怡怡為主如醫(yī)之用藥這一劑某藥為君那一劑某藥為君絲毫不爽說(shuō)至此真是十分細(xì)密一毫也粗不得一毫也浮不得切偲怡怡猶當(dāng)善用之如此而況一味行行者乎以子路之氣質(zhì)若不是夫子這樣切磋如何能成得賢者然看其何如斯可謂士一問(wèn)則其胷中原有不自安者他平日何等樣氣魄何等樣才干忽然發(fā)此問(wèn)便有歉然不敢自以為士的意思此所以能受夫子之教而在四科之列歟今日學(xué)者讀了防篇濫時(shí)文便儼然以士自居試想與這切偲怡怡氣象有防分相似真是可恥然又不要看得太難了誠(chéng)能涵泳于詩(shī)書(shū)禮義之澤講習(xí)討論省察克治日積月累自家氣質(zhì)消磨得一分便與這氣象近一分推而工之美大圣神無(wú)不可以學(xué)問(wèn)做成何況此所謂士

切切固屬情意然情意亦即在語(yǔ)言上見(jiàn)故大全朱子以教告言之此切偲二項(xiàng)內(nèi)俱有忠告意俱有善道意

明季講家有云切切偲偲怡怡六字成文如溫良恭儉讓五字拆開(kāi)不得此等混話俱是從皮膚上起見(jiàn)不曾想圣賢神理本不足道然或有惑于其説者近日仇滄柱力黜其謬最是

克伐怨欲章

這一章見(jiàn)制私不足以為仁而仁之為仁可知大抵人心本來(lái)皆仁都被克伐怨欲之私累之先要將這四個(gè)字看得明白大全胡氏謂克伐者因己所有而生氣盈也怨欲者因己所無(wú)而生氣歉也蓋這四件病痛不同總是氣質(zhì)用事總呌做己發(fā)于事前便為意必發(fā)于事后便為固我發(fā)于喜怒哀樂(lè)便皆不得其正發(fā)于視聽(tīng)言動(dòng)便皆背違乎禮發(fā)于子臣弟友之間則綱常多欠缺發(fā)于辭受取予之介則操守多遷移譬如風(fēng)寒感入臟腑一般發(fā)在頭目則成頭目的病發(fā)在手足則成手足的病總是這個(gè)風(fēng)寒故天下人品學(xué)術(shù)政事之壞都由這克伐怨欲四件所以原憲平日用力制這四件不許他發(fā)出來(lái)這也是至難的蓋這四件其力至猛卒然而發(fā)如奔馬之不可控遏其勢(shì)至大悍然而來(lái)如江河之不可隄防而且時(shí)夾雜于義理中其靣目最難認(rèn)時(shí)倚靠于利害上其根腳最難除不是憲的力量不能制他使不行有這一種人也強(qiáng)如人欲橫流的故夫子曰可以為難矣原是贊他的口氣明季講家謂夫子道他做得吃力走了難路乃是不滿之詞此謬説也但憲即以此為仁則其認(rèn)仁字尚未清楚故夫子又抑之曰仁則吾不知也蓋仁也者當(dāng)理而無(wú)私心之謂也克伐怨欲不行可謂無(wú)私矣未必能當(dāng)理也且徒制私使不行于外而心仍未必?zé)o私也故程子謂其未有拔去病根之意而容其潛藏隠伏于胷中與顔子之克己大不相同潛藏隠伏于胷中已不是仁況藏者必至于潛滋暗長(zhǎng)伏者必有時(shí)乘間抵隙依舊要行出來(lái)如何呌得仁若論為仁工夫必如夫子所以告顔冉者一從敬恕入門積漸做去一從克復(fù)下手勇猛做去皆是拔去病根之法且不止拔去病根兼培養(yǎng)元?dú)庵ㄒ圆恍袑?duì)縦欲者言則不行為難以不行對(duì)克復(fù)敬恕言則不行又不足為難矣使憲再問(wèn)夫子必隨其病之所在授以為仁之法不知當(dāng)時(shí)何故竟不言程子所以深惜之然亦有説焉大抵圣門髙弟皆是切問(wèn)近思如行路然進(jìn)了一程又進(jìn)一程若第一步不曾著實(shí)不敢走第二歩問(wèn)答之間皆非隨口亂問(wèn)當(dāng)時(shí)憲聞夫子之言必汲汲在自家身上切己體認(rèn)病根之未拔去者何在認(rèn)得了病根然后再請(qǐng)藥方未遲所以黙然無(wú)言正可想見(jiàn)其切問(wèn)近思處不是蠢然無(wú)知而不問(wèn)也學(xué)者讀這章書(shū)要將克伐怨欲四字各于自家身上省察這四件隨人氣質(zhì)不同所犯各有輕重然不論輕重但有一毫必湏連根拔去又恐怕病根雖去元?dú)馕磸?fù)須更念念事事都要合天理顔子工夫未易學(xué)且従仲弓敬恕做起一刻也松不得一處也踈不得真是難事及早做去不知何時(shí)到得仁的地位若茍且因循不知不覺(jué)汨沒(méi)于四件中豈不可惜

按雙峯饒氏云四件病根在一欲字有所欲則貪多而求勝遂其所欲則夸伐不遂其所欲則怨恨白文本是平説然如此看亦好又按大全朱子曰克伐怨欲只是自就道理這邊看得透則那許多不待除而自去依此則克己工夫只在復(fù)禮上了蓋克復(fù)二者本互相為功也若良知家謂提良知作主這四者自然日消日化此又與朱子之説似是而不同朱子之説是以理為主所謂提良知作主是以心為主正是原憲不行的法

子路問(wèn)成人章

這一章言成人要具眾善而造于純粹之地不可以今之成人自限上一節(jié)是中行下一節(jié)是狷上一節(jié)是善人君子下一節(jié)是有恒上一節(jié)亦只是就子路之所可及而語(yǔ)之尚未是圣人地位論成人必如圣人之踐形盡性方才無(wú)愧于人然這個(gè)地位不是學(xué)者容易到的圣門教不躐等且降下一等使他到了材全德備中正和樂(lè)地位則圣人亦不難至矣智廉勇藝皆是學(xué)者所不可少的若無(wú)這様才德空空說(shuō)個(gè)中和亦不濟(jì)事這四項(xiàng)也有従天資上來(lái)的也有従學(xué)力上來(lái)的但未到中和地位則不免有病痛所以既要兼此四者又要文以禮樂(lè)文以禮樂(lè)即是立于禮成于樂(lè)工夫禮樂(lè)俱兼本末說(shuō)內(nèi)盡其中和之實(shí)外極其度數(shù)聲容之美氣稟學(xué)問(wèn)中有疵纇處則以此消融之氣稟學(xué)問(wèn)中有得力處則以此涵養(yǎng)之所謂文之也文非假飾于外亦非寂守于內(nèi)徹內(nèi)徹外皆中正而無(wú)偏倚和樂(lè)而無(wú)駁雜至此則不見(jiàn)有知廉勇藝至此而方成其為知廉勇藝下圣人一等便是這等人矣豈不可謂之成人乎人湏要立個(gè)志必要望了這等人做進(jìn)去氣質(zhì)未融必變化之使融學(xué)問(wèn)未至必強(qiáng)勉之使至勿忘勿助如射者之期于中的不中不休如行者之期于到家不到不休方才不負(fù)了做個(gè)人不然縦使有見(jiàn)識(shí)有力量天資髙學(xué)問(wèn)好只做得一今之成人而已今之成人不是天限住他只可如此不是圣賢寛假他只要他如此天命之性原無(wú)古今圣賢道理亦無(wú)古今只因今之風(fēng)俗日下有稍能自拔于流俗者便不敢苛責(zé)他了今之名節(jié)日衰有稍能自勵(lì)于名節(jié)者便不敢深求他了故自言利之風(fēng)徧天下有一見(jiàn)利思義者便指為竒士偷生之徒滿海內(nèi)有一見(jiàn)危授命者便嘆為異人反覆狙詐不知羞恥者比比而是有一乆要不忘者便目為真儒此等人只是一個(gè)主忠信的人以古人視之氣質(zhì)未必盡消融學(xué)問(wèn)未必盡滿足尚是進(jìn)步之時(shí)未是住足之時(shí)以今人視之天下豈易得此材質(zhì)豈易得此學(xué)術(shù)不得不推為豪杰之士不得不奉為圣賢之徒亦可以為成人矣此子路所已能者夫子指而言之欲其因所長(zhǎng)而造乎其極亦猶因不忮不求而謂其何足以臧也今日學(xué)者未能到子路地位且要從下節(jié)做工夫起先將義利生死闗頭打破了再要將虛偽根苗斬盡了使腳跟立定然后可去做上一節(jié)工夫猶之富與貴章先要取舍之分明然后存養(yǎng)之功熟也這義利生死闗頭是最難打破的這虛偽根苗是最難斬盡的以見(jiàn)利言之這利字要看得好若是尋常貨利雖中人亦能勉強(qiáng)慕義惟當(dāng)至窮至困之時(shí)這個(gè)利闗系仰事俯育之計(jì)身家榮枯全視乎此且又現(xiàn)在靣前不待巧算曲計(jì)而可得斯時(shí)有志之士亦不能不動(dòng)心以見(jiàn)危言之這個(gè)危字亦要看得好若是無(wú)可躱避的雖怯夫亦能就死謂之危則尚在可生可死之界有許多岐路可以避得有許多曲徑可以走得禍福存亡只在吾一念間且又明白易曉利害了然斯時(shí)即有力量人亦不能不轉(zhuǎn)念以平生之言言之若是無(wú)所闗系的誰(shuí)不樂(lè)踐約惟當(dāng)事勢(shì)阻礙之時(shí)踐之或大不合于時(shí)或大不便于我且又言出已乆人都相忘了吾即不踐亦未必有人責(zé)偹我斯時(shí)即真誠(chéng)之士亦不能不隨意然學(xué)者茍于此處立不定便不是堂堂正正的人了雖要到材全德備中正和樂(lè)地位無(wú)下手處不可不猛省

注材全德備指兼四子之長(zhǎng)言中正和樂(lè)指文禮樂(lè)言云峯胡氏以不欲為德知勇藝為材防引又以廉勇為德知藝為材皆有未安知廉勇俱是德藝是材故下節(jié)思義是廉授命是勇只缺得知藝而注云才知禮樂(lè)有所未備明是以才字代藝字然又湏知分言則知廉勇為德藝為才合言則四者俱是德故注德成于內(nèi)德字便兼藝在內(nèi)而語(yǔ)類亦有四德之目以升堂入室言之下一節(jié)是升堂上一節(jié)是入室若善人不入于室之室則又是指圣人地位言蓋室字有淺深也

乆要注只訓(xùn)舊約講家謂是平生期許之言如志道德者期周孔志功名者期伊呂説得偏且是志不是約了

君子思不出其位章

這一章思字是以臨事之思言若學(xué)者平日讀書(shū)講道天下事皆其分內(nèi)事皆當(dāng)講究原非位之可限雖中庸言慎思子夏言近思然皆不是以位限定惟是事到面前湏要審我之位有事當(dāng)如此而我之位不當(dāng)如此者便亂做不得此比思無(wú)邪更細(xì)一層邪者違理之謂也出位者未嘗違理而不合乎時(shí)中之謂也這位字要看得好注謂記者因上章之語(yǔ)而類記之然上章位字説得粗位對(duì)政言不過(guò)是公卿大夫之位此位字說(shuō)得細(xì)隨處皆有位富貴貧賤患難位也君臣父子夫婦兄弟朋友位也同一君臣而親踈之不同同一父子而嫡庶之不同以至處治處亂處盛處衰又種種不同莫非位也又如禮儀三百威儀三千有一件則有一位當(dāng)揖時(shí)則有揖的位當(dāng)讓時(shí)則有讓的位位變則理従而變昨日之位應(yīng)如此今日之位又不應(yīng)如此彼處之位應(yīng)如此此處之位又不應(yīng)如此內(nèi)而喜怒哀樂(lè)外而視聽(tīng)言動(dòng)須要恰合乎位之所當(dāng)然稍有過(guò)焉是出位也稍不及焉亦出位也此比素其位而行亦較細(xì)素其位而行只是富貴貧賤患難之位這出位病痛大抵皆出于思思得一毫不差發(fā)出來(lái)方能不差然思最難得不出位有因適莫而出位者有因意必固我而出位者有溺于聲色貨利而出位者有拘于氣稟習(xí)俗而出位者有惑于異端曲學(xué)而出位者有志動(dòng)氣而出位者有氣動(dòng)志而出位者內(nèi)而狥己則見(jiàn)有身不見(jiàn)有位外而狥人則見(jiàn)有人不見(jiàn)有位見(jiàn)之不明則不能不出守之不固則不能不出是必有居敬之功然后心専一而不出有窮理之功然后心精明而不出是非君子不能君子只是運(yùn)用天理到爛熟的人此心如權(quán)度一般隨物之輕重長(zhǎng)短各還其本分無(wú)一絲過(guò)不及位應(yīng)如是思即如是無(wú)一物可以搖惑得他無(wú)一物可以牽制得他千變?nèi)f化卻只在一定不易的道理上所以在易為艮止之象易所謂不獲其身者言君子只見(jiàn)此位之理而不見(jiàn)有身也見(jiàn)有身則不免狥己而出乎位矣易所謂行其庭不見(jiàn)其人者言君子只見(jiàn)此位之理而不見(jiàn)有人也見(jiàn)有人則不免狥人而出乎位矣孔子之従心所欲不逾矩此不出位也顔子之如有所立卓爾此不出位也孟子之無(wú)恐懼疑惑而不動(dòng)心此不出位也大學(xué)之止于至善中庸之發(fā)而皆中節(jié)此不出位也大全南軒張氏曰位非獨(dú)職位大而君臣父子防而一事一物當(dāng)其時(shí)與其地所思止而不越皆不出其位也説得極明明季講家乃有以心為位以此心動(dòng)而無(wú)動(dòng)為不出位且引程子心要在腔子里以證之殊不知程子是説存養(yǎng)心體非説思也足破其謬矣學(xué)者讀這章書(shū)切不可粗看了若秀才閉門不管閑事便可謂不出位則人人皆君子矣這不出位不是容易的事日用間一言一動(dòng)稍與其位之理不合便是出位試返躬自省一日之內(nèi)還是出位時(shí)多還是不出位時(shí)多須將居敬窮理工夫猛力去做做得一分方能免得一分出位或疑思而稍出其位猶賢于廢思者如不曰如之何如之何此貿(mào)貿(mào)而不知思者也佛老之徒溺于虛無(wú)而不肯思者也其病痛更甚于出位不知思而出位病痛正不小従古敗壞天下之人豈皆不思只是思出其位耳失之毫厘差以千里莫謂稍一出位無(wú)大闗系也

君子道者三章

這一章是圣人望道未見(jiàn)之心蓋道體原無(wú)盡圣人未嘗自見(jiàn)其有余故子臣弟友則曰未能學(xué)不厭誨不倦則曰何有于我君子道者三則曰我無(wú)能焉皆實(shí)見(jiàn)其分量之無(wú)窮而有歉然不自足之心非自見(jiàn)其能而故為謙辭也自天下觀之仁知勇莫如夫子夫子則以為仁知勇之詣無(wú)窮我不能如君子之兼?zhèn)渥蕴煜掠^之不憂不惑不懼莫如夫子夫子則以為憂惑懼之境無(wú)窮我不能如君子之盡絶故惟知憤忘食樂(lè)忘憂以自勵(lì)于仁知勇而已敢曰我能仁知勇乎惟知如臨深如履薄以自逺于憂惑懼而已敢曰我能無(wú)憂惑懼乎耳順従心特言其所自得耳于道實(shí)見(jiàn)其未盡也老安少懷特言其所志耳于道實(shí)見(jiàn)其多歉也不必推至天地猶憾堯舜猶病而后見(jiàn)其無(wú)能即庸德庸言間己見(jiàn)其無(wú)能然此特夫子之自言耳其實(shí)則道如夫子亦可以無(wú)憾矣仁知勇如夫子亦可以無(wú)憾矣人欲浄盡天理流行者夫子也而憂何有焉一理渾然泛應(yīng)曲當(dāng)者夫子也而惑何有焉依乎中庸遯世不悔者夫子也而懼何有焉在夫子自視雖實(shí)有不足而非謙詞在人視夫子則實(shí)謙詞而非實(shí)有未足故子貢曰夫子自道也亦猶公西華曰正惟弟子不能學(xué)也蓋夫子之自責(zé)固即所以勉人當(dāng)日圣門髙弟聞夫子之言亦無(wú)不思自勉今日學(xué)者讀這章書(shū)便當(dāng)思學(xué)不可自足以夫子之圣猶曰我無(wú)能吾輩何處可用得一毫矜張又不可不知自?shī)^當(dāng)日夫子自謂無(wú)能非安于無(wú)能已也便去好古敏求便去下學(xué)上達(dá)自十五至七十無(wú)一刻不孜孜于學(xué)吾輩今日安可便自畫(huà)

語(yǔ)類朱子有一條云東萊說(shuō)圣人無(wú)謙本無(wú)限量不曾滿此說(shuō)也有意思然把圣人做絶無(wú)此也不得圣人常有此般心在如勞而不伐有功而不德分明是有功有勞卻不曾伐按東萊說(shuō)是前一節(jié)意朱子說(shuō)是子貢節(jié)意凡言謙詞者皆當(dāng)如此兼看

莫我知也夫章

這一章是夫子自以其所學(xué)示及門開(kāi)口說(shuō)莫我知便是警醒學(xué)者之意不要錯(cuò)認(rèn)做明王不作世莫宗予之意大指與無(wú)行不與章相類與道不行等章絶不相干蓋謂我之道固人人所當(dāng)知之道亦人人所能知之道而無(wú)如知吾者鮮愚魯者既不能知聰明者尤不能和視我愈重去我愈甚可嘆矣當(dāng)時(shí)及門弟子莫不求知夫子之道如子貢者尤所謂知足以知圣人者也忽聞此言不覺(jué)驚愕疑其有髙逺而不可知者不知夫子之道非以髙逺而莫知正以不髙逺而莫知蓋髙逺則驚人耳目而易知不髙逺則平淡無(wú)竒人多忽而不知圣人一生只做得下學(xué)工夫所以先言不怨尤者下學(xué)湏従不怨尤始吾人一開(kāi)口一舉念便涉怨尤如何能下學(xué)猶之敏事慎言必先言無(wú)求安飽君子素其位而行必言不愿乎其外也下學(xué)即是大學(xué)之三綱領(lǐng)八條目中庸之尊德性道問(wèn)學(xué)論語(yǔ)之博文約禮憤忘食樂(lè)忘憂只管下學(xué)自然上達(dá)不是下學(xué)外別有個(gè)上達(dá)又不是下學(xué)中便有上達(dá)是下學(xué)熟便能上達(dá)志學(xué)而立不惑是下學(xué)知天命耳順従心便是上達(dá)方其下學(xué)固皆平常日用之事及其上達(dá)亦只是下學(xué)之熟并無(wú)一毫竒異此個(gè)光景只是夫子自知黙與理契而已二三子不免求之髙逺方疑夫子為有隠豈能知其妙蓋記誦辭章之學(xué)易知而此學(xué)難知虛無(wú)寂滅之學(xué)易知而此學(xué)難知故曰知我者其天乎此即是莫我知之意存疑謂這天是蒼蒼之天而天之所以為天者理而已若泛以理言理無(wú)知何以能知得圣人存疑之說(shuō)固是然這天雖兼蒼蒼之天言而所重仍在理不比出王游衍之天所重在彼蒼之監(jiān)臨也理本無(wú)知但與圣人所學(xué)恰好相符便謂之知我及門之內(nèi)許多智深勇沉之士夫子卻如此說(shuō)即所謂中庸其至矣乎民鮮能乆矣知我者其天句止要見(jiàn)篤實(shí)模様不要看作是贊注中人不及知而天獨(dú)知之妙是朱子深味出來(lái)不是夫子口氣學(xué)者讀這章書(shū)湏知圣人只是這下學(xué)一部五經(jīng)四書(shū)都是說(shuō)下學(xué)若不従下學(xué)入手縦智勇絶世卻是門外漢然不曾打破得怨尤一闗亦不能下學(xué)此一闗最難無(wú)論他人即屈原行吟澤畔只做得怨尤不曾做得下學(xué)湏先將自家胷中怨尤病根盡情斬去不留絲毫方能下學(xué)

注以循序漸進(jìn)解下學(xué)上達(dá)防引主積乆說(shuō)是由卑而髙由近而逺以漸而進(jìn)到知行之極處是為上達(dá)存疑主逐節(jié)說(shuō)則學(xué)一件事便知一件理學(xué)與達(dá)只在一時(shí)上與下只在一處存疑是泥于程注下學(xué)人事便是上達(dá)天理之言防引云程子說(shuō)忒了程子只恐人認(rèn)上達(dá)在下學(xué)外故云爾按防引最是然其實(shí)程子亦是主積乆說(shuō)所謂下學(xué)人事便是上達(dá)天理者言初間只管下學(xué)到后來(lái)便上達(dá)并無(wú)別様工夫不是謂一下學(xué)便上達(dá)也其以人事天理分上下者初間非離天理也但只見(jiàn)人事到后來(lái)神明黙成時(shí)非離人事也但只見(jiàn)天理至若大全有一節(jié)上達(dá)全體上達(dá)之說(shuō)卻似兼防引存疑所說(shuō)則朱子已言其不是矣

講家有以墮黜聞見(jiàn)獨(dú)持心體為下學(xué)者謂如此方是子貢對(duì)病之藥不知子貢病痛不但在専事聞見(jiàn)不求心體其聞見(jiàn)處亦不著實(shí)夫子此處指示正欲其隨事精察而力行之豈欲其墮黜聞見(jiàn)乎多聞?chuàng)衿渖普叨鴱局嘁?jiàn)而識(shí)之正下學(xué)之事惟金溪姚江乃欲脫去聞見(jiàn)獨(dú)求心體豈可以亂圣人之下學(xué)哉若一貫章則子貢工夫己進(jìn)步與此又不同然亦非便抹倒聞見(jiàn)也

子路問(wèn)君子章

這一章朱子謂敬者圣學(xué)之所以成始成終一句便說(shuō)盡了蓋敬字若淺看只是一身上工夫就一身上看亦只是一件工夫若深看則這敬字只怕充積未盛耳充積到盛時(shí)則敬字外別無(wú)學(xué)問(wèn)亦別無(wú)經(jīng)濟(jì)內(nèi)圣外王之事無(wú)不在其中矣夫子初頭說(shuō)一句修己以敬便貫徹上下包舉逺近而統(tǒng)言之子路卻淺看了故謂君子有許多工夫許多事業(yè)如何只說(shuō)得一個(gè)敬是未識(shí)敬字也夫子就敬字內(nèi)指其及人者言之謂修己以敬便可安人未可輕看了敬字也子路猶疑君子之工夫無(wú)窮事業(yè)無(wú)窮如何仍說(shuō)得一個(gè)敬是猶未識(shí)敬字也夫子又就敬字內(nèi)指其極而言之謂修己以敬便可安百姓除了敬字再?zèng)]有工夫了再?zèng)]有事業(yè)了蓋論到安百姓須要體信如中庸致中然敬則自能致中須要達(dá)順如中庸致和然敬則自能致和須要誠(chéng)要明然敬則是能誠(chéng)能明參天地贊化育皆是這敬做成的天地位萬(wàn)物育皆是這敬做成的雖圣人如堯舜猶未敢自謂能盡敬之量蓋堯舜之世豈無(wú)一物不得其所故堯舜猶以安百姓為病即是以未能敬為病如何可輕看了這敬字后世天下多事百姓不安不是意氣用事則是意見(jiàn)用事不是拘于氣稟即是溺于物欲能敬則百病俱無(wú)了存得一分敬便除得一分病敬到極處便無(wú)絲毫病痛心平氣和靜虛動(dòng)直豈有不能安百姓的理今日學(xué)者要做君子須先理會(huì)這敬字先儒謂整齊嚴(yán)肅是敬之入頭處主一無(wú)適是敬之無(wú)間斷處惺惺不昧是敬之現(xiàn)成處提撕?jiǎn)拘咽蔷粗永m(xù)處大約不出此數(shù)端若非敬則雖日講學(xué)問(wèn)日講事業(yè)都無(wú)頭腦終于無(wú)成耳所以朱子于大學(xué)或問(wèn)中特提一敬字作主謂古人于小學(xué)時(shí)這敬字工夫都做成了方能去做八條目今人不曾于敬字上用得功這八條目如何做得來(lái)子思作中庸亦先提戒懼慎獨(dú)至于堯舜禹之欽湯之日躋文之緝熙無(wú)非是這敬不是説空空一敬便完事了一切致知力行工夫都是敬做成的切莫看小了這敬字

女以予為多學(xué)章

這一章當(dāng)與曾子一貫章同看但彼以行言此以知言耳所謂一者未嘗不同也今且先將一字認(rèn)明白了則兩章之旨如破竹矣今人皆指此一為一心未嘗不是然湏知這心是如何様?shù)男挠只蛑复艘粸橐焕碇^是此心之理亦未嘗不是然湏知此理是如何様?shù)睦磲屖弦嘌孕拿骷局v學(xué)家如湛甘泉輩亦言體認(rèn)天理但彼所謂心所謂理只指得昭昭靈靈的一叚精魂這個(gè)如何貫得萬(wàn)事萬(wàn)物圣人所謂心所謂理是從萬(wàn)殊處精煉來(lái)是極實(shí)的不是空虛的所以便能貫盡萬(wàn)事萬(wàn)物這個(gè)一在圣人身上難以形容故先賢都借學(xué)者之心推之學(xué)者之心與圣人之心只是生熟之不同熟了便是一様故曾子以忠字當(dāng)這一字程子則謂言仁義亦得仁是統(tǒng)體義是分別朱子則謂言禮樂(lè)亦得樂(lè)統(tǒng)同禮辨異以此推之謂之敬亦可敬者萬(wàn)事之主宰謂之誠(chéng)亦可誠(chéng)者萬(wàn)理之樞紐忠也仁也樂(lè)也敬也誠(chéng)也總是一心總是一理但工夫未熟則不能貫這是學(xué)者之一不是圣人之一工夫熟后則無(wú)所不貫這就是圣人之一故圣門以此作上達(dá)境界必待學(xué)者工夫積累將有所得然后告之若工夫未到則只教之存養(yǎng)致知力行存養(yǎng)是內(nèi)一截工夫致知力行是外一截工夫故中庸致中致和尊德性道問(wèn)學(xué)皆分作兩截惟曾子精察力行子貢多學(xué)而識(shí)皆將有得故呼而示之但子貢力行處尚未及曾子故知處能貫行處未必能貫夫子亦只従知處告之子貢知處亦未能如曾子之把捉得定故必疑而始信此則兩章之分別也所謂未一貫前存養(yǎng)一截工夫亦要看得好不是精察力行多學(xué)而識(shí)之外另有一叚存養(yǎng)工夫只是精察力行多學(xué)而識(shí)時(shí)一叚誠(chéng)敬的心耳所謂主靜所謂致中亦只是于未發(fā)之時(shí)畧作提撕不専以此為存養(yǎng)故朱子注曾子一貫章只說(shuō)得精察力行注子貢一貫章只說(shuō)得多而能識(shí)存養(yǎng)即在其中矣蓋存養(yǎng)致知力行雖是兩截工夫卻不是截然有兩個(gè)時(shí)總在一時(shí)但覺(jué)得內(nèi)自內(nèi)外自外內(nèi)一截工夫貫不得到外面耳到一貫時(shí)則權(quán)度在我天下萬(wàn)事皆跳不出外即是內(nèi)內(nèi)即是外無(wú)兩截之可分矣夫子呼二子而問(wèn)之者不是要其于平日工夫外另做求一工夫另有易簡(jiǎn)法門只是要看其平日工夫曾到不曾到及其既聞一貫之后曾子依舊仍去精察力行子貢依舊仍去多學(xué)而識(shí)只是生熟不同始終并無(wú)兩様工夫也今日學(xué)者且去一心誠(chéng)敬做精察力行多學(xué)而識(shí)工夫不必預(yù)求一貫一貫是工夫熟后自然到的朱子所謂用力之乆一旦豁然貫通是也不是另有工夫可以到得

當(dāng)日夫子告曾子子貢決不是含糊說(shuō)個(gè)一自然是有著落的故曾子即應(yīng)之速而子貢亦不再問(wèn)門人所以有何謂之問(wèn)者不是疑一之何所指只是見(jiàn)夫子平日論工夫體用俱分作兩截至此則偏重在體上似另有一個(gè)直截工夫曾子借忠恕以明之謂圣人之心一如學(xué)者之心未熟則忠自忠而恕自恕熟了則忠即恕而恕即忠雖謂道只有一個(gè)忠可也并非另有個(gè)直截法門曾子此二句塞了許多弊竇不然門人這一疑便要走到虛無(wú)寂滅去了子貢后來(lái)謂夫子之言性與天道不可得而聞也性天道雖另有一番指防亦不是另有一番工夫只是文章熟后自能見(jiàn)得

一貫忠恕有生熟之分一貫中又自有生熟之分夫子知天命時(shí)已是一貫了到従心所欲則又加熟若顔之卓曾之唯子貢之非只是知天命地位姚江一?講學(xué)俱云一貫是初學(xué)入德事謂必先一貫然后可學(xué)識(shí)其說(shuō)似將一貫作朱子所謂存養(yǎng)看然與朱子之存養(yǎng)又不同只是要捉住這個(gè)昭昭靈靈的精魂而已此是狐禪切不可従