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大學(xué)古本說(shuō) 讀論語(yǔ)劄記卷上

學(xué)字先儒兼知行言愚謂古人所以為學(xué)者詩(shī)書(shū)禮樂(lè)四術(shù)而已詩(shī)書(shū)未便是目前行處講貫而思維之可也若禮樂(lè)則親其事習(xí)其節(jié)日用之間不可斯須去者便是踐行處也時(shí)習(xí)則貫通於心而復(fù)體驗(yàn)於身自然有浹洽之味而日新不已故曰說(shuō)朋來(lái)而樂(lè)者既樂(lè)其相資之益又樂(lè)乎斯道之傳也樂(lè)與說(shuō)相表里易所謂入而後說(shuō)之說(shuō)而後散之者意極相似人不知不必謂與朋來(lái)相反人與朋自不同如夫子友教英才而所如不合則雖是同道亦可謂之人不知矣末段雖言成德之事而不慍正與說(shuō)樂(lè)相對(duì)說(shuō)生意內(nèi)發(fā)似春樂(lè)散於外似夏不慍則生意又收斂於內(nèi)似秋似冬圣人一立言而天理備焉學(xué)者自力於學(xué)問(wèn)之事而體驗(yàn)於性情之間則自知其所至矣

有子曰其為人也孝弟章

人能孝弟則犯上作亂非其所好而所好者必恭讓和順之事矣由犯上作亂而推之不仁之極也而由恭讓和順而推之仁之至也仁之道自孝弟始故曰孝弟為仁之本也案夫子告曾子以孝為至德要道而又釋其意曰夫孝德之本也教之所由生也人性之德有仁義禮智之常然義禮智皆統(tǒng)於仁仁又始於孝此所以為德之本而曰至德也修道謂教有父子君臣兄弟夫婦朋友之倫然義序別信皆根於親此所以為教之所生而曰要道也此章言道生即教之所由生意言為仁之本即德之本意道又以德為本故先言道而後歸之德也立論之有淵源如此而象山陸氏猶非之不知其何說(shuō)也

曾子曰吾日三省吾身章

曾子至孝者而此言三省事親從兄皆不與焉不可不求其說(shuō)蓋省者省其所忽略處也於親則竭力勤事蓋曾子所念念不忘者惟為常人謀則或不盡其心者有之矣與朋友交未能一一實(shí)其言者有之矣所傳受於師未能熟復(fù)踐行者有之矣此曾子檢察之密所以自覺(jué)而自修者雖曰三省異乎後人三點(diǎn)檢者之說(shuō)矣然即其省處而深思之則進(jìn)德修業(yè)之道已備焉為人謀而忠則於尊親尚有不忠者乎與朋友而信則於尊親尚有不信者乎傳者而習(xí)所未傳者有不汲汲孜孜寤寐求之者乎忠信所以進(jìn)德也講習(xí)弗懈所以修業(yè)也曾子之為學(xué)大畧可見(jiàn)矣

子曰道千乘之國(guó)章

敬則民肅信則民從是率作興行之事節(jié)則不傷愛(ài)則不害是撙節(jié)愛(ài)養(yǎng)之事末句專就使民一事言然實(shí)包上兩意如勞農(nóng)勸耕講射讀法師田行役則以敬事而信之心行之民忘其勞也如三時(shí)不害公旬有經(jīng)宮室臺(tái)榭之不煩黷武禽荒之不擾則以節(jié)用愛(ài)人之心行之民安其業(yè)也詩(shī)云無(wú)以太康職思其憂是之謂作民忠勤之道以時(shí)而使之者也又曰民亦勞止汔可小休是之謂使民得其樂(lè)生之心非其時(shí)則不使之者也

子曰弟子入則孝章

入孝出弟就其良知良能而順養(yǎng)之德之本也謹(jǐn)行信言存其誠(chéng)也泛愛(ài)親仁導(dǎo)其孝弟之推而廣其謹(jǐn)信之益也此論幼學(xué)故先行後文若博文約禮文行忠信則成人之教法也 人之少也聰明未開(kāi)然其知能之良則可以使之養(yǎng)正於蒙而閑邪於豫他日所知亦不過(guò)自此而暢茂條達(dá)之但先王道藝之遺體大義精不可不先肄習(xí)以為異日講明之漸自此而入大學(xué)則遂大求深造之方而日新其固有之德此先圣之教所以同條共貫而施之之序各當(dāng)其可而順其時(shí)也周禮鄉(xiāng)三物小學(xué)也故先之以德行後之以道藝至其教國(guó)子也則至德以為道本即六德敏德以為行本乃六藝孝德以知逆惡乃六行也大司樂(lè)亦即國(guó)子之教故中和即至德祗庸即敏德孝友即孝德惟小學(xué)大學(xué)皆以德為本故皆先言德而大學(xué)於此三者又皆以德字貫之若行與道藝則互有先後與孔門之教同也至德曰道本者易所謂成性存存道義之門先儒以居敬存誠(chéng)為窮理之本者此也敏德曰行本者商書(shū)所謂遜志時(shí)敏厥修乃來(lái)先儒以勤學(xué)好問(wèn)為力行之本者此也孝德曰知逆惡者孝經(jīng)所謂使民親愛(ài)莫善於孝使民友讓莫善於弟先儒以篤行修身為化民善俗之本者此也小學(xué)有六德智仁圣義中和大學(xué)以中和括之而統(tǒng)名曰至德小學(xué)有六藝禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)大學(xué)以祗庸括之而統(tǒng)名曰敏德祗敬也庸用也敬業(yè)而常用之則敏之謂也小學(xué)有六行孝友睦婣任恤大學(xué)以孝友括之而統(tǒng)名曰孝德詳畧不同其歸一也子夏篤信謹(jǐn)守者故灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退乃小學(xué)之法而下重威章及修德講學(xué)徙義改過(guò)乃大學(xué)之正條也周公孔子之道程朱之所傳不外於此

子曰君子不重則不威章

重者持敬之效也學(xué)謂詩(shī)書(shū)禮樂(lè)所日修之業(yè)也主忠信者存誠(chéng)之功也取友改過(guò)輔仁克己之事也持敬以為講學(xué)之基則心不外馳而所學(xué)者固矣存誠(chéng)以為遷善改過(guò)之本則志有定主而不患乎善之不遷過(guò)之難改矣誠(chéng)敬相生知行并進(jìn)故重威與主忠信實(shí)相表里而所學(xué)既固則日進(jìn)於高明日遠(yuǎn)於汚下也必矣他日夫子又言德之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也所謂修德即主敬存誠(chéng)之事易言忠信所以進(jìn)德是也講學(xué)則欲其學(xué)之固也徙義改不善亦即此取友改過(guò)之事也圣人教人大端不外乎此數(shù)者

子禽問(wèn)於子貢曰章

溫良恭儉讓可謂善形容圣人者細(xì)別之則天地之氣備焉溫者和藹春氣也良者明達(dá)夏氣也恭者嚴(yán)肅秋氣也儉者收斂冬氣也讓則盛德若虛秉心無(wú)競(jìng)而行乎溫良恭儉之中如土氣之流行於四時(shí)也

有子曰禮之用章

禮之用和為貴以今日用禮者言之必以和行之乃可貴也先王之道斯為美以昔日制禮者言之惟其和所以為美也然禮中自有和耳如放乎禮法以為和則何可行之有觀有子之意似慮乎行禮者之拘苦勢(shì)將激為放蕩之行故特設(shè)為兩救之論其後莊周之徒嗣興大毀周孔名教則有子之言驗(yàn)矣程朱嘗論兩晉風(fēng)流是東漢名節(jié)之所激而變者亦此意耳

有子曰信近於義章

信也恭也與人親也皆世所謂善行也然必裁之以義禮之中正要之以道誼之合則言行無(wú)尤悔而其與人交也可以久而相依如賓之有主矣為善行而不能終於無(wú)弊者不知學(xué)而不謹(jǐn)始焉故也

子曰君子食無(wú)求飽章

食無(wú)求飽居無(wú)求安者志之篤也敏於事而愼於言者功之專也然非就正有道則雖堅(jiān)苦刻勵(lì)而學(xué)術(shù)之差至有為害於無(wú)窮者圣人之言實(shí)萬(wàn)世學(xué)者之法

子貢曰貧而無(wú)諂章

無(wú)諂無(wú)驕在行上作工夫樂(lè)好禮在學(xué)上作工夫先有所立而後求其自得則樂(lè)好禮亦須以無(wú)諂無(wú)驕為基但不可終身誦之耳他日夫子之言自富貴貧賤不處不去以至無(wú)終食之間違仁亦此意也此是論學(xué)問(wèn)進(jìn)步不是評(píng)兩項(xiàng)人子貢引詩(shī)言極切故夫子深取之

為政篇

子曰詩(shī)三百章

集注無(wú)與毋通為禁止之辭先儒以禮之毋不敬證之其義甚精言詩(shī)之教如此也 案詩(shī)舊說(shuō)謂三百篇皆賢人所作而可以被之弦歌薦之鬼神用之賓客其釋義也非美則刺蓋如風(fēng)詩(shī)鄭衛(wèi)之國(guó)則以其淫亂之言為譏他人之作似皆因夫子此章而遷就其說(shuō)者宋呂伯恭實(shí)主斯義故謂鄭聲淫者其聲淫而非詩(shī)淫也雅樂(lè)鄭聲以聲樂(lè)別而非以詩(shī)別也間有淫詩(shī)譏淫者而非自為淫也朱子以為不然故謂雅鄭之別雅即大小雅也鄭即鄭風(fēng)也詩(shī)與樂(lè)相為首尾未有詩(shī)不淫而聲淫者桑中洧外諸篇自比於亂而設(shè)淫辭首末無(wú)所謂諷一者豈端士正人之所屑作夫子所謂思無(wú)邪者蓋言詩(shī)之為教使人如此非必其言粹然一出於正也朱子暮年於易卜筮詩(shī)雅鄭之說(shuō)守之益堅(jiān)二經(jīng)本指所以復(fù)明者厥功大矣

子曰道之以政章

就本文觀之則似輕政刑而重德禮然自堯舜以來(lái)禮樂(lè)刑政皆有專官則政刑未嘗廢也但不以是為先耳若後世則專務(wù)政刑又不但以為先而已也故朱子言政者為治之具刑者輔治之法德禮則所以出治之本而德又禮之本可謂反覆詳盡首章言為政以德正此意也 政刑未嘗廢而不以為先者考之周官最分明冢宰輔翊王躬以成君德故居首其所掌者雖多出入起居飲食服御之事然所以調(diào)養(yǎng)防閑使之正心修身以齊其家而為治平之本者不離乎是司徒掌邦教宗伯掌邦禮則次之司馬掌邦政司寇掌邦刑則又次之至治之世至於刑措刑為秋官董仲舒所謂隂之用在空而置之不用之處者也臯陶言治亦先之以九德然後及於五典五惇五禮有庸五服五章五刑五用本末先後自古然矣帝之命曰以弼五教刑期無(wú)刑意可見(jiàn)也春秋之世反之而禍極於亡秦故夫子言此以警時(shí)弊非謂先王之道盡廢政刑也

子曰吾十有五而志于學(xué)章

此章雖圣人自言然實(shí)萬(wàn)世學(xué)者法則首之以志次之以立又次以不惑知命耳順又次以不踰矩先儒所謂立志以端其本居敬以持其志窮理以致其知反躬以踐其實(shí)者其次序?qū)嵟c此合也自圣人至於學(xué)者生安學(xué)利困勉其等不同然而為學(xué)次第則一而已 須知此不是分段做工夫當(dāng)其為學(xué)之初便已志氣相持知行并進(jìn)然語(yǔ)其得效則有先後志不立則無(wú)下手處故志之立最先又久之而後德性堅(jiān)定又久之而後義理昭明又久之而後踐履純熟此一節(jié)不透則彼一節(jié)必有捍格之處彼一節(jié)有捍格之處便須尋向此一節(jié)來(lái)大學(xué)先後之目由此而生非今日持守則廢知明日致知?jiǎng)t廢行也近儒不知此理故余姚王氏之議朱子曰必待物格知至而後誠(chéng)意正心則終身無(wú)誠(chéng)意正心之時(shí)可謂不深考而易其言者矣 從心所欲不踰矩愚意以為非隨心所欲悉合於道之謂蓋凡人見(jiàn)理既明心之所欲如此到行事時(shí)有幾微未能相應(yīng)便是未能從心所欲而不免於踰矩在圣人固不應(yīng)有此然其檢察之密謙虛之誠(chéng)必有獨(dú)覺(jué)而人不及知者雖其辭益卑而無(wú)害其為圣修之極致也姑記以俟後之君子

孟懿子問(wèn)孝章

是時(shí)懿子已無(wú)父矣故兼葬祭言之

子游問(wèn)孝章

如舊說(shuō)犬馬能養(yǎng)則引喻失義圣人恐不應(yīng)作是言且能字接犬馬說(shuō)似非謂人能養(yǎng)犬馬也蓋言禽獸亦能相養(yǎng)但無(wú)禮耳人養(yǎng)親而不敬何以自別於禽獸乎

子夏問(wèn)孝章

此與答子游之意同皆不重能養(yǎng)而重愛(ài)敬之心也色難似亦當(dāng)兼愛(ài)敬言之

子曰吾與回言終日章

後篇云回也非助我者也正說(shuō)其不遣處又曰於吾言無(wú)所不說(shuō)說(shuō)則生意充滿如草木之逢時(shí)雨萌芽甲坼自不能已是其足以發(fā)處

子曰溫故而知新章

不溫故則所積者薄而不能裕於有本不知新則所見(jiàn)者滯而不足應(yīng)乎無(wú)窮

子曰君子不器章

器者以一能成名之謂如子路之治賦冉有之為宰公西華之治賓客以至子貢之瑚璉皆是也君子之學(xué)德成而上藝成而下行成而先事成而後顔子視聼言動(dòng)之間曾子容貌辭氣顔色之際而臯夔稷契伊傅周召之功勲德業(yè)在焉此之謂不器若以無(wú)所不知無(wú)所不能為不器是猶未離乎器者矣

子曰學(xué)而不思則罔章

學(xué)而加之以思則尋繹而日以親體驗(yàn)而日以明而其學(xué)也益固矣思而加之以學(xué)則有所證驗(yàn)而實(shí)有所裨助而安而其思也益精矣

子張學(xué)干祿章

不多聞見(jiàn)則無(wú)以畜德不闕疑殆則不能精義不愼言行則不能時(shí)措之宜三者備而猶恐未免于尤悔也亦曰寡而已矣

八佾篇

子曰夏禮吾能言之章

若夏殷之禮總無(wú)傳者則夫子何由而能言蓋當(dāng)日遺文軼事猶或流傳但殘缺不完且久無(wú)講論之者耳夫子好古敏求又有心通百代之識(shí)故或得一而能推其余或見(jiàn)數(shù)而能知其義此其所以能言也然非有所證據(jù)則不但人莫之信而已亦危殆而不安魯所備者周禮耳夫子周流列邦庶幾二王之後修其禮物記識(shí)舊事之人猶有存者而其道亡文散世遠(yuǎn)人湮殆無(wú)異於他國(guó)求若魯之易象春秋周之老聃萇弘可以考而咨者無(wú)有焉此其所以不足徵也故曰假令文獻(xiàn)而在則雖人亡政息而以吾所心知者與其舊典獻(xiàn)民相質(zhì)必能使二代之規(guī)模禹湯之精意與昭代并傳而表吾言之不誣矣此章見(jiàn)夫子述古之殷蒐采之備默契神悟之智闕疑存信之心此所以為萬(wàn)世師法也

或問(wèn)禘之說(shuō)章

萬(wàn)物本乎天人本乎祖知其理而仁孝足以體之則物與民胞皆我度內(nèi)子孫臣庶呼吸相通而治天下不難矣故中庸又引子之言曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎此論道之極致而非可易為或人言也

王孫賈問(wèn)曰章

集注說(shuō)奧竈之祭自有所考然愚意古五祀皆有祭門戶行竈不待言矣中溜惟上古穴居野處鑿?fù)镣鲿r(shí)有之後世圣人易以宮室則中溜之祭當(dāng)於何所乎室中有奧蓋神道祖考之位生人主者之居是一家之最尊者則疑中溜之祭當(dāng)設(shè)於此也五祀之中中溜為貴然竈者飲食所從出婦人孺子咸奔趨焉故時(shí)俗為此語(yǔ)而賈述之禮文殘缺不可考究妄意如此未必其是也

子曰關(guān)雎樂(lè)而不淫章

關(guān)雎疑非宮人之詩(shī)乃是后妃所自作蓋古者外朝宮中皆有職女職如妃嬪世婦御妻之類是也后妃思得賢女職以自助而配君子至於形為寤寐反側(cè)之憂樂(lè)以琴瑟鐘鼓之盛不但無(wú)嫉害之心而有愛(ài)慕之誠(chéng)非盛德能若是乎夫求賢以示周行昭德音笙簧琴瑟與嘉賓式燕此小雅所以為周之隆也其義正與關(guān)雎相對(duì)詩(shī)則由內(nèi)以及外故關(guān)雎為風(fēng)首而小雅鹿鳴次之樂(lè)則由後而返本故工歌自鹿鳴始而以關(guān)雎為終所以表圣德之盛推王化之原此序詩(shī)作樂(lè)意也好德而不好色故樂(lè)而不淫誠(chéng)求而非情感故哀而不傷今誦其詩(shī)諷其辭義皆可想見(jiàn)至被之弦歌亦必有優(yōu)柔平中之美故夫子以為洋洋盈耳而不可得而聞矣

子曰管仲之器小哉章

或人是反覆求器小之說(shuō)非與夫子辨論儉是器小之似固易知至夫子答以非儉又轉(zhuǎn)為知禮之疑者守禮則近於拘迫而似乎器小蓋亦世俗之見(jiàn)也凡論語(yǔ)記或人所問(wèn)夫子多不盡其辭蓋以其人之識(shí)未足深論然就所謂示諸斯者而思之則禘之說(shuō)可知就所謂不儉不知禮者而推之則器小之指亦可悟此所以為圣人之言也

子語(yǔ)魯大師樂(lè)曰章

樂(lè)每闋之中有純乎工歌者有奏笙管者有歌笙迭代及合作者然如此章四節(jié)則歌奏皆當(dāng)有之聲相應(yīng)而不相背是翕如久之則兩聲如一聲是純?nèi)缂?xì)辨之條理分明是皦如合聼之一氣相生是繹如也合而分分而合萬(wàn)事皆然聲音其一端爾

里仁篇

子曰惟仁者能好人能惡人章

無(wú)私心則不牽於情而無(wú)善善不能用惡惡不能去之過(guò)當(dāng)理則不動(dòng)於氣而能使君子小人各得其所

子曰富與貴章

富貴貧賤取舍之間是立身之大節(jié)於此有差則無(wú)由入於君子之路以其本心既失故也故曰君子去仁惡乎成名由此而進(jìn)之則存省此心與仁相依而無(wú)終食之違極至於造次顚沛不以利害安危而奪吾本心之德焉此學(xué)之自粗而精自易而難之序也一說(shuō)下文只是申明上文意富貴貧賤不能審處

者由失其本心故有所茍且而就有所逼迫而去也君子於本心之德雖終食之頃不違況去就大節(jié)乎故富貴之來(lái)有不暇審擇者而造次必於是貧賤之中可以至於困頓流離而顛沛必於是也 兩不以其道得之似當(dāng)一例看蓋以為非道得貧賤語(yǔ)終未順亦是言不以道得富貴則不去此貧賤也

子曰我未見(jiàn)好仁者章

無(wú)以尚之者好之至也不使不仁者加乎其身惡之深也此如大學(xué)之如好好色如惡惡臭正是用力處似不必以成德言蓋求必得而後為好之至務(wù)決去而後為惡之深志氣相生豈有力不足之患或者強(qiáng)弱不齊中道而廢者有之然我亦未之見(jiàn)則以真知所好惡者少也

子曰君子之於天下也章

無(wú)適無(wú)莫而義之與比所謂絶四之後必有事焉者大而仕止久速小而取予辭受皆如此

子曰能以禮讓為國(guó)乎何有章

此章當(dāng)為虛文具而無(wú)實(shí)意者發(fā)

子曰參乎吾道一以貫之章

此章義理至程朱始發(fā)明盡致而朱子語(yǔ)類有曰天地生萬(wàn)物而其所生之物皆物物有一天地之心圣人應(yīng)萬(wàn)事而其所處之事亦事事有一圣人之心此言尤精微切當(dāng)蓋一心之發(fā)散為萬(wàn)用之施而萬(wàn)事之為肖其本心之德此中心如心之義一以貫之之實(shí)周子所謂發(fā)圣人之藴教萬(wàn)世無(wú)窮者此也 或問(wèn)異氏月落萬(wàn)川之說(shuō)與此同乎曰不同彼以心之覺(jué)性為一吾以心之實(shí)理為一也是故彼之喻性之寂現(xiàn)也每以虛景言之如所云明鏡者是也明鏡本空而萬(wàn)象之來(lái)畢照此於一貫之義似矣然而所成者虛景也至程子乃以谷種喻之種一而已而其所成有萬(wàn)無(wú)一不與種相肖者是之謂實(shí)跡而非虛景吾儒一貫之學(xué)也

子曰君子喻於義章

此章當(dāng)合程子陸子之言乃備君子志在於義故喻義而其好義也不倦小人志在於利故喻利而其好利也無(wú)厭愚謂至於好義不倦則其徙義也必有不能自已者好利無(wú)厭則其徇利也亦將無(wú)所不至矣公冶長(zhǎng)篇

子使漆雕開(kāi)仕章

注斯指此理而言然即指仕言亦可言未能自信其可仕也 夫子所嘆為難見(jiàn)者曰隱居以求其志夫所志何志也修己以及物之志也何以謂之求其志志在是而求所以自信焉爾必隱居以求之者所志既大非所養(yǎng)之深未足以充之也觀後篇子路冉有公西華言志夫子未有與辭所與者乃在不仕之點(diǎn)夫春游詠歸與夫子酬知之問(wèn)若不相應(yīng)然為圣人所嘆許豈非志其大而不茍自試樂(lè)其樂(lè)而不屑外求者與圣門高弟如顔曾之徒皆終身不仕易所謂確乎其不可拔潛龍也夫子則見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿髦豢啥鵀橹陨甏罅x於天下者也顔曾之徒欲為圣人而未至其余則又非所愿也此庶幾夫子所謂求其志者外是則曾點(diǎn)漆雕開(kāi)氣象近之故先儒以為己見(jiàn)大意

子曰道不行章

無(wú)所取材是論其素非就此一事而言聞從浮海而喜可謂不屑於俗而勇於義故夫子喜而贊之無(wú)貶辭也好勇過(guò)我是贊之無(wú)所取材是進(jìn)之皆因此一事而概其平生也

子曰吾未見(jiàn)剛者章

義理常伸而血?dú)獠挥弥^剛茍動(dòng)於血?dú)饨詰j而非剛也世俗以血?dú)鉃閯偣史蜃颖嬷?/p>

子貢曰我不欲人之加諸我也章

子貢所言自是恕之事未必是以仁自居夫子以為非爾所及者蓋其能恕則去仁不遠(yuǎn)矣未易能也君子之道某未能一者恕也曾子亦曰夫子之道忠恕而已矣仲弓問(wèn)仁夫子以此勉之他日子貢問(wèn)博施濟(jì)衆(zhòng)問(wèn)終身可行夫子皆以是進(jìn)之此之未許亦所以進(jìn)之也

子貢曰夫子之文章章

子貢言文武之道夫子焉不學(xué)又言宗廟之美百官之富皆是有得於夫子之文章者此則又與聞性道而嘆之之辭也然性道文章初無(wú)二理故夫子他日告之曰四時(shí)行焉百物生焉天何言哉又曰女以予為多學(xué)而識(shí)之者與非也予一以貫之夫春秋冬夏庶物露生無(wú)非至教則天載之神在是矣詩(shī)書(shū)六藝一以貫之則性命之精在是矣精粗本末合一之妙非深於道者不能契而夫子屢以示子貢焉豈非顔曾之亞與

子在陳曰章

狂者心追古人而其志可嘉簡(jiǎn)者不屑世俗而其風(fēng)可尚二者皆圣人之所取而亦皆有病焉蓋狂而無(wú)以斂之則蕩簡(jiǎn)而無(wú)以密之則踈故夫子謂不知所以裁之而孟子謂考其行而不掩焉者也語(yǔ)類一說(shuō)以狂為斐然成章簡(jiǎn)為不知所裁似未當(dāng)二字皆就狂士言之或曰簡(jiǎn)即狷也狷者自守而有所不為故曰簡(jiǎn)

顔淵季路侍章

圣門言志有以用世言者子路曾晳冉有公西華侍坐是也此章但命言志故所言者皆日用性分之事圣賢之分只在安勉子路曰無(wú)憾顔淵曰無(wú)伐無(wú)施皆是自覺(jué)憾與伐施之不善而愿除去之夫子曰安之信之懷之是順乎心之自然與以物所應(yīng)得體味三無(wú)字三之字則圣賢分量自見(jiàn)無(wú)憾比之無(wú)伐施又較粗則子路顔子所造之淺深亦見(jiàn)

子曰已矣乎章

有所感而言者則其發(fā)語(yǔ)如此

雍也篇

哀公問(wèn)弟子孰為好學(xué)章

答好學(xué)之問(wèn)不言詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之術(shù)業(yè)而以不遷怒不貳過(guò)兩言盡之此意須識(shí)取則知圣門之所以為學(xué)矣然又須知不離乎詩(shī)書(shū)禮樂(lè)術(shù)業(yè)之間博文約禮正是視聼言動(dòng)得力處也

子曰回也其心三月不違仁章

此至字與斯仁至矣至字不同彼以仁言此以心言也仁人之安宅也不違仁則安居於此日月至則自外而來(lái)或日一至或月一至焉而已張子內(nèi)外賓主之說(shuō)亦非為顔子以仁為主其余以仁為賓乃是以家喻仁心常依於此則為主偶然至於此則為賓也蓋仁體常在心有存亡出入故爾

子謂子夏曰章

子夏亦篤信圣人者此君子小人似未可以為己為人斷之此小人猶言硜硜然小人哉褊狹之稱也君子之儒見(jiàn)識(shí)高明而規(guī)模廣大若不能日進(jìn)於高明廣大而以所得自安焉則為小人儒

子曰人之生也直章

直質(zhì)直也罔欺罔也天地以誠(chéng)生人故質(zhì)直者其本也欺罔之人喪其天矣

樊遲問(wèn)知章

知者仁者皆急於當(dāng)務(wù)而緩於求報(bào)知以所知言故不惑而逹於天人之理仁以所存言故無(wú)所為而為而合乎天地之心程子曰先難克己也此亦就其最難者言耳實(shí)則先難後獲泛言凡事如事君敬其事而後其食憂道不憂貧之類皆是也他日又告之曰先事後得非崇德與亦即此意

子曰知者樂(lè)水章

山水外物其理有與心相契之處是以樂(lè)之也動(dòng)靜者性體能盡其性則其動(dòng)也不窮而其靜也不遷矣樂(lè)壽者命也而有可以道致者故知仁之德君子所為窮理盡性以至於命者也此章只以其德言之不必定作兩人說(shuō)如君子道者三三者字只是一君子爾與系傳言見(jiàn)仁見(jiàn)知指各不同

子貢曰如有博施於民章

子貢以仁之用言此必有德有位者故雖堯舜猶病若學(xué)者坐而言此郤不是切已功夫故夫子以仁者之心求仁之方告之然亦不是全無(wú)用處老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼舉斯心而加彼老者安之少者懷之隨其分以及人此自崇高富貴至士庶皆可行者顧不取必於其博與衆(zhòng)耳欲立立人欲逹逹人連下能近取譬語(yǔ)氣似是一片細(xì)分則上截直指仁體故以夫仁者引起下截強(qiáng)恕求仁故以仁之方結(jié)住朱子說(shuō)書(shū)之密皆此類也

述而篇

子曰述而不作章

述而不作則優(yōu)柔涵泳於古作者之林而不作聰明以亂舊自然與古相契信之深而好之篤矣及其深信而篤好也則孜孜於述之不暇又何疑於作二句蓋亦反覆相因也又述而後知無(wú)所事於作信而後不能自已於好述與信最難萬(wàn)一非所述而述非所信而信則其弊有不勝言者故夫子贊易道以黜八索述職方而除九丘討論墳典斷自唐虞刪古詩(shī)三千而為三百四代禮樂(lè)具折其中識(shí)其正偽所以能善述也闕其疑殆所以能存信也夫子之為萬(wàn)世師者於此兩言見(jiàn)之矣我字似非親之之辭言我竊比於老彭倒其文爾

子曰默而識(shí)之章

此章三句皆就講學(xué)一事而言默而識(shí)之者不言而存諸心所得之深而所養(yǎng)之厚也學(xué)而不厭則所謂日新之功晝有為而宵有得者也非默識(shí)則義理無(wú)根不能有無(wú)窮之味而厭心或生矣非不厭則功夫不繼不能有發(fā)明之機(jī)而所存或薄矣然非誨人不倦則無(wú)至誠(chéng)及物之心而所存者可知無(wú)與人為善之樂(lè)而厭心亦竊發(fā)三者蓋亦相為表里始終也說(shuō)命惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懷于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥德修罔覺(jué)即此三句之事

子曰德之不修章

修德謂忠信篤敬學(xué)之本也講學(xué)者窮理致知之事徙義改過(guò)則力行克己之事也學(xué)之事惟此四者夫子此章言之最全蓋忠信所以進(jìn)德敬以直內(nèi)更無(wú)他言修業(yè)則有講學(xué)以下三者業(yè)兼知行而為言也然德中誠(chéng)敬二字又是知行二者之根敬則志氣清明培養(yǎng)深厚而其講學(xué)也有深造自得之功誠(chéng)則立志真切存心篤實(shí)而其力行也有敦行不怠之效此首篇重威一章所以為詳且密也周子云君子乾乾不息於誠(chéng)然必懲忿窒慾遷善改過(guò)而後至程子云涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知朱子云致知以啟其端躬行以踐其實(shí)而敬者學(xué)之所以成始而成終也是皆得孔門之傳者然周子中間少郤講學(xué)一節(jié)程子末段未及力行一節(jié)言有詳畧散出他見(jiàn)故也惟朱子三語(yǔ)則包括為盡

子曰志於道章

學(xué)以立志為先而知行次之志於道者向道而行望道而至念念不舍也據(jù)於德者講明行習(xí)之所得則拳拳服膺而弗失之也依於仁者心之所存身之所處無(wú)終食之間違仁也三者蓋志知行之事又曰游於藝者凡身心性命之要曰道曰德曰仁凡名物器數(shù)為藝六藝皆載道者而有本與末之別如同禮樂(lè)也莊敬和樂(lè)不可斯須去身者本也玉帛籩豆鼓舞鏗鏘者末也此所謂藝專以其末者言之雖曰德成而上藝成而下然又曰藏焉修焉息焉游焉集注所謂博其義理之趣而應(yīng)務(wù)有余心無(wú)所放而動(dòng)息有養(yǎng)者亦兼知行言之而有以為志道據(jù)德依仁之助也

子謂顔淵曰章

用之則其藴素具而沛然於行然不用則不汲汲於必行也舍之則所性無(wú)傷而浩然於藏然非舍則不硜硜於必藏也道足於身心安所遇二者兼之非同立於圣人之域者不能故惟顔子庶幾焉臨事而懼操心危也好謀而成慮事至也成者言其所謀動(dòng)出萬(wàn)全而誠(chéng)意周於事後也古人有無(wú)事而終日欽欽如對(duì)大敵者心常懼也臨陣則志氣安閑如不戰(zhàn)者謀既成也蓋圣賢之學(xué)惟有敬義二者以行三軍言之敬則天命是畏國(guó)之存亡民之死生不可不謹(jǐn)義則人謀既盡成敗利鈍不以動(dòng)心此事之最大者而可以血?dú)獠拍墚?dāng)之乎

子曰富而可求也章

須看可不可兩字義之意多而命之意少蓋以理而論其可不可也執(zhí)鞭是古者仆御之事以下士為之亦非今所謂人役者言使富而為義所可求則雖卑賤之事亦所屑就況其尊優(yōu)焉者豈非所愿乎若義所不可則一簞食不可受於人也從吾所好而已可見(jiàn)圣人非輕富貴也決於義之可不可也此章與下飯疏食章當(dāng)合看從吾所好即所謂樂(lè)在其中者

子在齊聞韶章

為樂(lè)未是指韶斯字乃指韶也蓋曰為樂(lè)者多矣不意至於斯之盡美又盡善也據(jù)春秋傳魯舊有韶舞當(dāng)是其音則傳於齊故曰聞韶觀景公作樂(lè)猶有徵韶角韶遺音可見(jiàn)

冉有曰夫子為衛(wèi)君乎章

周之文勝至於春秋沿禮之末失而不求其本故有以衛(wèi)輒拒父為尊祖者觀子路迂夫子而冉有子貢二子猶疑於非是之間則人倫之不明甚矣伯夷叔齊事與輒反賢夷齊則不為輒可知猶有怨乎之問(wèn)者蓋雖矯為高世之行而心未免於怨悔則或未合於中道而不可以為訓(xùn)仁者道之極也言求仁則求合於道而非矯言得仁則不違於道而心安由其心之無(wú)余憾可以知其事之為至當(dāng)故曰夫子不為也

子曰加我數(shù)年章

易有吉兇悔吝之循環(huán)而要以無(wú)咎為歸蓋不祈吉而謹(jǐn)於悔吝之介以求免於兇焉者易之教也然則易六十四卦三百八十四爻亦可一言以蔽之曰善補(bǔ)過(guò)圣人所以能無(wú)過(guò)者以其心??钟羞^(guò)兢兢業(yè)業(yè)以成於性故能動(dòng)不踰矩焉爾且不敢言無(wú)過(guò)而曰無(wú)大過(guò)圣人之存心固如此夫子其得易之乾者乎顔子其得易之復(fù)者乎

子曰我非生而知之者章

此亦因上章答葉公之語(yǔ)而類記之蓋子路高視夫子是有生知在其意中夫子自明其為學(xué)數(shù)語(yǔ)便是寫(xiě)出好古敏求形容也孟子言周公仰思繼日得之待旦亦是如此自古圣賢未有不兢兢業(yè)業(yè)以存心矻矻孜孜而終老者蓋自強(qiáng)不息天道如此圣人之心自然與天同運(yùn)此所以為生知安行也

子以四教章

四者之序當(dāng)云忠信文行然忠信者所以成始亦以成終以忠信為本而從事於博文約禮功夫所謂成始也修辭立其誠(chéng)無(wú)非忠信之心直貫到底所謂成終也故夫子言主忠信徙義又言義以為質(zhì)信以成之

子曰圣人吾不得而見(jiàn)之矣章

有恒是篤實(shí)之人有常心而能久於事者就其有常者而開(kāi)明之就其能久者而踐修之則志仁無(wú)惡而為善人之事矣不篤實(shí)則虛夸虛夸之人必不能有常心而久於事易曰浚恒之兇始求深也求深非不善也始而求深在賢者尚有進(jìn)銳退速之過(guò)況其下者乎夫子有川上之嘆而亟稱於水曰水哉水哉為其德至實(shí)不舍晝夜盈科後進(jìn)也故學(xué)者始而但求小得得一善則拳拳服膺如水雖未出中而涓涓不息也終則其中未大有若無(wú)實(shí)若虛如水之既平而終不盈也惟其如是是以能常德行而習(xí)教事久於其道而忽不知其入於圣賢之域矣此夫子之思有恒意也

子曰蓋有不知而作之者章

無(wú)不知而作則疑於無(wú)所不知矣故又言知之次以自解多聞多見(jiàn)皆當(dāng)識(shí)之而擇善以從今於多聞言擇多見(jiàn)言識(shí)者聞主言見(jiàn)主行言則當(dāng)審其是非故曰擇行則善惡既已判然故曰識(shí)然亦互文而義可相通也

子曰仁遠(yuǎn)乎哉章

仁道之難圣門每重言之此則易言之者仁之為器重其為道遠(yuǎn)然其昏明得失則存乎一念之間當(dāng)其欲仁即是仁矣非欲者一物至者又一物也於此識(shí)取則如百果草木之有根也培養(yǎng)耘治以待其熟而已矣象山陸氏嘗論治道曰冬至之日陽(yáng)氣即應(yīng)此立志之驗(yàn)也大冬之不能一日而為大夏此漸至之驗(yàn)也學(xué)問(wèn)之求放心也亦然

子曰文莫吾猶人也章

博文約禮相須并進(jìn)文之所得愈深則行之所成愈篤世蓋有緩於反已自修之實(shí)而徒以聞見(jiàn)之多修飾之工為事者故夫子言此以救偏重之病

子溫而厲章

溫者春生之氣威者秋肅之氣恭者內(nèi)溫外肅隂陽(yáng)合德之氣也溫而厲則陽(yáng)中有隂威而不猛則隂中有陽(yáng)合二句只一恭字盡之又推出一安字則見(jiàn)其一出於誠(chéng)而無(wú)勉強(qiáng)性之德固若是也三句就一時(shí)想像亦可然亦有迭見(jiàn)者蓋喜怒哀樂(lè)圣與人同當(dāng)其喜則溫之氣形當(dāng)其怒則威之氣形及乎喜怒未發(fā)則恭之意常在也深體而默識(shí)之則知圣人與天地相似

泰伯篇

子曰泰伯其可謂至德也已矣章

注從史記之說(shuō)謂太王有翦商之志而泰伯不從因逃去之夫子以是美其讓也揆以時(shí)勢(shì)情理似未必然當(dāng)太王時(shí)殷道猶盛太王亦賢者安得遂萌不臣之心縱有是心將太王自行之乎潔身而去以惡與父是未得為至德也有待於後嗣行之乎不從亂命以蓋前人之愆可矣今觀季歷文王再傳將百年猶未受命可以白太王之無(wú)是心故子孫得以終守臣節(jié)不以違其父祖之志為嫌也泰伯何為急急去之乎蓋其事與伯夷相似所謂讓者讓季歷耳但所讓者區(qū)區(qū)岐陽(yáng)之國(guó)而夫子言天下後學(xué)由此生疑析之以理蓋周室將興其兆已見(jiàn)泰伯又賢勢(shì)可奄大以天下讓云者事後追論之辭若當(dāng)日蕞然侯邦遽曰以天下讓商亦可謂夸而非事實(shí)矣況曰三云者必也泰伯曾辭避之而太王未之許卒乃托名遯去以遂其志故曰三讓也其事與伯夷同然夷讓於父沒(méi)之後則父過(guò)既彰而宗社幾於無(wú)主故不如泰伯之去於事先而冺其跡其無(wú)讓名也乃所以善處父子兄弟之間而為德之至比夷齊之曰賢人者有進(jìn)焉蘇子由謂司馬遷之書(shū)淺陋而不學(xué)疎畧而輕信則其虛誣者多矣此事尤不可以不辨

曾子有疾孟敬子問(wèn)之章

暴與慢鄙與倍皆相對(duì)暴戾倍理剛惡也惰慢鄙陋柔惡也顔色但云近信云者正字與動(dòng)出不同已是整肅之意曰近信則又見(jiàn)其出於誠(chéng)然而可親近亦是相對(duì)說(shuō)

曾子曰士不可以不弘毅章

前文連記曾子數(shù)章以盡於此合而觀之以能問(wèn)於不能一章是弘可以托六尺之孤一章是毅但其根本則在戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢以存心而用力於容貌顔色辭氣之際而已蓋心彌小則德彌弘行彌謹(jǐn)則守彌固易之大過(guò)任天下之重者也而以藉用白茅為基大壯極君子之剛者也而以非禮弗履自勝故朱子之告陳同父曰臨深履薄斂然於規(guī)矩凖?之中而其自任以天下之重者雖賁育不能奪也可謂得曾子之傳者矣

子曰興於詩(shī)章

志於道據(jù)於德依於仁游於藝首一字是用功處興於詩(shī)立於禮成於樂(lè)首一字是得效處文雖同而意異然二章之理有可相通者感發(fā)興起是志道中事卓立不惑是據(jù)德中事純粹完成是依仁中事至於詩(shī)禮樂(lè)皆藝也其精者與道德仁同歸故可以興以立以成其粗者為篇章文辭器數(shù)聲容之屬亦莫非至精之所寓故彼言道德仁又言藝而此則混而一之

子曰民可使由之章

服教而明其意者惟士為能百姓則日用而不知然性者人所固有故王道之行使之由於斯道之中可以移風(fēng)易俗而德歸厚若愚者不安於愚而曰予智則王澤之竭衰世之事也民字重讀其義自見(jiàn)

子曰三年學(xué)章

言為學(xué)之久而無(wú)求祿之心則其專志於學(xué)可望其進(jìn)矣不是謂三年便學(xué)成可以仕也

子曰篤信好學(xué)章

篤信好學(xué)以所知言守死善道以所行言下文皆守死善道之事而自篤信好學(xué)中來(lái)者蓋所謂守死者言安貧賤之節(jié)不茍合於當(dāng)世而已若嬰暴亂之鋒以為守死則危邦不入亂邦不居云云者皆不可通矣 危邦不入亂邦不居是猶有邦之可擇也若夫天下無(wú)邦則惟有隱遯不出而已故又言天下有道則見(jiàn)無(wú)道則隱然可以隱則隱矣萬(wàn)一姓名既著鄉(xiāng)國(guó)既知舉世混濁莫適之也父母之邦不可去也則惟有固守貧賤以終其身而已故又言邦有道貧且賤焉恥也邦無(wú)道富且貴焉恥也反覆說(shuō)來(lái)究歸於安守貧賤而止故曰守死善道也三段重疊復(fù)說(shuō)所謂邦字天下字皆有意指不然末段郤成贅語(yǔ)

子曰學(xué)如不及章

及者及前路也失者失當(dāng)前也與日知其所亡月無(wú)志其所能相似如字猶恐字則形容其瞻前顧後之心也

子曰大哉?qǐng)蛑疄榫舱?/p>

唯天為大唯堯則之至於民無(wú)能名者德之至也功成而萬(wàn)世永賴文備而天下化成者業(yè)之盛也巍巍蕩蕩又曰巍巍乎煥乎皆屬堯說(shuō)首巍巍亦非指天也

舜有臣五人而天下治章

此章必夫子因論才難之事而感慨於文王之德記者序列之意乃是欲以文王至德參於堯舜禹三圣之間其首以周才之盛者當(dāng)日語(yǔ)次因此而起也千有余年賢圣之君迭興而孔門論世所推尊者此四君而已故篇端首泰伯而此彚記堯舜文王皆能讓者是皆圣人尚論之微指記者序述之深心也禹家天下後世有德衰之疑然其有天下而不與者與舜同故復(fù)以圣人之贊其無(wú)間然者終之而萬(wàn)世之論定矣

子曰禹吾無(wú)閑然矣章

致孝鬼神與菲飲食相對(duì)言犧牲粢盛之豐潔也致美黻冕與惡衣服相對(duì)盡力溝洫須知亦是與卑宮室相對(duì)當(dāng)洪水未平下巢上窟民不得平土而居之禹決九川距四海使大水有所歸然經(jīng)理猶未詳密也乃復(fù)濬畎澮距川則小水皆有所入然後四隩既宅民得安居是則卑宮室而盡力乎溝洫者居無(wú)求安而奠萬(wàn)姓之居是急也今說(shuō)此句俱差到為民謀食上去田功當(dāng)日自有后稷專司禹雖則壤成賦暨稷奏庶艱食然此章此類文義不是如此

子罕篇

逹巷黨人曰章

圣人之或默或語(yǔ)無(wú)非教者如此章答語(yǔ)不是姑以謙辭塞黨人之言蓋泛濫而不精於一誠(chéng)是學(xué)者大病在圣人雖不然然黨人既有是言則直受之而已六藝莫粗於射御而御較射又粗學(xué)無(wú)精粗而必由粗者始人之為學(xué)往往馳心高妙而有不屑卑近之過(guò)此子游所以薄灑掃應(yīng)對(duì)為末節(jié)而見(jiàn)譏於子夏也聞人言而思所執(zhí)一則虛受反已二則教弟子守約務(wù)近非茍為謙而已也

子曰麻冕禮也章

變禮從俗之事圣人亦偶為之然過(guò)禮而不失乎恭儉則為之可也過(guò)禮而至於干僭則寜違俗而守禮易之小過(guò)曰過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣其義與夫子之言同

子絶四章

我乃私意之根雖不動(dòng)念而不化者易之艮所謂身也有我則不能廓然大公故不能物來(lái)順應(yīng)而有意有必有固若物來(lái)順應(yīng)則物未來(lái)而私心妄念之不生何意之有應(yīng)物而不累於物何必之有順理以應(yīng)之而不滯於物何固之有如是則復(fù)還於太虛而無(wú)跡何我之有蓋毋意則所發(fā)者皆天地之心元之德也毋必則為不計(jì)效施不望報(bào)亨之德也毋固則因物付物利之德也毋我則不言所利貞之德也三者皆歸於無(wú)我而行乎無(wú)我猶貞之終始萬(wàn)物也不獲其身而不私於已故能不見(jiàn)其人而不系於物圣人之與天地相似者如此

大宰問(wèn)於子貢曰章

曰夫子圣者與猶疑夫子之非圣也曰何其多能也將以多能為圣也固天縱之將圣是破其疑非圣之心又多能也是破其以多能為圣之見(jiàn)曰自是天縱之使之至於圣而又多能也圣固是天縱多能亦是天縱子貢此語(yǔ)可謂智足知圣而無(wú)改評(píng)者故夫子舍子貢之言而與太宰相答曰吾之多能太宰知之乎由少賤而習(xí)於鄙事之故耳君子且不貴況圣人乎蓋避圣之號(hào)而又示人以學(xué)圣之方也然前答黨人則欲專於執(zhí)御之卑此答太宰又言不貴鄙事意似相反而實(shí)相貫黨人譽(yù)夫子以博學(xué)就藝言之故夫子因所謂無(wú)成名者而審所執(zhí)蓋克勤小物亦學(xué)也專精於一而不務(wù)博者學(xué)之要也太宰因多能而譽(yù)夫子以圣則不知有德藝之分故夫子不讓多能之名而為之明君子之學(xué)大德不官大道不器務(wù)本而不急末者尤學(xué)之要也圣人之因人答問(wèn)莫非至理固如此

子曰吾有知乎哉章

時(shí)蓋有因夫子應(yīng)問(wèn)不窮而矜其無(wú)所不知者故夫子解之言我安能有所知識(shí)但有至愚者問(wèn)於我我亦必叩其所疑之兩端而為之反覆竭盡耳凡人心有兩端故疑而問(wèn)叩者推究以發(fā)其所疑之兩端也圣人之言雖是謙辭然記問(wèn)之學(xué)不足以為人師其所知者外也圣人貫通萬(wàn)理而融會(huì)於一因物以應(yīng)觸事而形區(qū)區(qū)以聞見(jiàn)之富知識(shí)之多求之者末矣記者記此於太宰答問(wèn)之後亦其微言有以相發(fā)故與

顔淵喟然嘆曰章

仰之彌高四句乃顔子造圣根基如周公之不合仰思夫子之發(fā)憤忘食皆此意也欲罷不能是承循循善誘意既竭吾才是承博文約禮意誘之則有以發(fā)其志而不能自已博之約之則有所用其力而得以自盡因顔子此言而夫子誨人之誠(chéng)心與其立教之成法皆可見(jiàn)矣如有所立卓爾知之明也雖欲從之末由也已行之未熟也蓋夫子之自言曰七十而從心所欲不踰矩形骸有幾微之未化則不能從心所欲而與之相應(yīng)至於心即體體即心然後能從心所欲而不踰矩所謂不言而喻者是也顔子見(jiàn)道之真心欲從之而似有未能從心者蓋去道益親而望道如未見(jiàn)德行加修而檢身若不及雖曰未逹一間然圣賢日新不已之心固自如此也此章當(dāng)與吾十有五章合看則孔顔之學(xué)可窺周子所謂發(fā)圣人之藴教萬(wàn)世無(wú)窮者

子曰吾自衛(wèi)反魯章

樂(lè)正所該者廣凡律呂聲音器數(shù)皆是然詩(shī)為樂(lè)章乃樂(lè)之本故又以雅頌得所特言之 得所亦有二義篇什失次厘而定之工歌僭差辨而明之也如文王大明綿天子所以享元侯者則叔孫不拜三家雍徹而夫子譏之則當(dāng)日所用僭差可知矣

子曰衣敝緼袍章

詩(shī)言何用不臧蓋謂有不忮不求之心則自此而用之何所不善乎非謂其止於此也故夫子言不忮不求道固當(dāng)爾用之則無(wú)不臧豈可以是便為臧乎

子曰歲寒然後知松栢之後雕也章

此章比喻者廣然當(dāng)亂世而秉禮行義守先王之道以待後之學(xué)者此等人最相似也詩(shī)曰風(fēng)雨如晦雞鳴不已既見(jiàn)君子云胡不喜又曰蒹葮蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方參以古今之說(shuō)皆言賢人君子獨(dú)善其身雖處淫昬之俗如風(fēng)雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不輟其音蒼蒼者不改其色秉禮義以終始故詩(shī)人愿見(jiàn)而思從之也不曰不雕而後雕云者蓋松栢未嘗不雕但其雕也後舊葉未謝而新枝已繼詩(shī)所謂無(wú)不爾或承者是也道之將廢自圣賢之生不能回天而易命但能守道而不與時(shí)俗同流則其緒有傳而其風(fēng)有繼易曰枯楊生稊老夫得其女妻蓋有傳有繼之義而先儒以遯世無(wú)悶之君子處大過(guò)之時(shí)者當(dāng)之也然後知三字泛說(shuō)蓋言遇變亂乃知道之足恃勉人之為松栢云爾不在世之知不知上寄慨

鄉(xiāng)黨篇

褻裘長(zhǎng)短右袂

褻裘長(zhǎng)則朝祭見(jiàn)賓之裘未必長(zhǎng)也蓋行禮之時(shí)長(zhǎng)則慮其躡而顛蹶

必有寢衣長(zhǎng)一身有半

一身有半如舊說(shuō)恐非便蓋比一身僅半耳此亦常服不必齊也凡古書(shū)十有一月十有二月之類有與又字同言十又加一十又加二也然亦不必拘如三分天下有其二則省曰三分有二未嘗不可也禮記凡市飾偽之禁在民者十有二云云老子生之徒十有三云云說(shuō)者必欲求十二十三之?dāng)?shù)而終不可得若知通用文法則是飾偽之禁民工商賈於十分之中各居其二也生之徒死之徒及出生入死者於十分之中各居其三也蓋十分之中四分之則二而有奇三分之則三而有奇舉成數(shù)而略其余爾

狐貉之厚以居

裘以輕者為貴厚者以居尚儉也若朝祭之類則輕者以為華而且便於舉止

色斯舉矣章

色斯舉矣易退也翔而後集難進(jìn)也夫子偶見(jiàn)山梁雌雉之如此而嘆其得緩速之時(shí)也當(dāng)其集也子路拱而望之遂三鳴而起又所謂色斯舉者也孟子以仕止久速言孔子之時(shí)記者記此篇終其此意也與

讀論語(yǔ)劄記卷上

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