論尚書分今古文最先而尚書之今古文最糾紛難辨
雨漢經(jīng)學(xué)，有今古文之分，以沿書為最先，亦以尚書為最糾紛難辨，治尚書不先考今古文分別，必至茫無(wú)頭緒，治絲而棼，故分別今古文，為治尚書一大關(guān)鍵，非徒爭(zhēng)門戶也，漢時(shí)今文先出，古文后出，今文立學(xué)，古文不立學(xué)，漢立十四博士，易，施孟梁邱京氏，尚書，歐陽(yáng)大小夏侯，詩(shī)，魯齊韓，禮，大小戴，春秋，嚴(yán)顏，皆今文立學(xué)者也，費(fèi)氏古文易，古文尚書，毛詩(shī)，周官，左氏春秋，皆古文不立學(xué)者也，其后今文立學(xué)者皆不傳，古文不立學(xué)者反盛傳，蓋自東漢以來(lái)，異說(shuō)漸起，非一朝一夕之故矣，謂今古文之分，尚書最先者，史傳儒林傳舉漢初經(jīng)師，詩(shī)自申培公轅固生韓太傳，禮自高堂生，易自田何，春秋自胡母生董仲舒，皆今文無(wú)古文，惟于尚書云，孔氏有古文尚書，而安國(guó)以今文讀之，困以起其家，是漢初已有古文尚書，與今文別出，故曰今古文之分，以尚書為最先也，謂今古文以尚書為最糾紛難辨者，太史公時(shí)，尚書立學(xué)者惟有歐陽(yáng)，太史公未方受書何人，史記引書多同今文，而漢書儒林傳云，司馬遷從安國(guó)問(wèn)故，遷書載堯典禹貢洪范微子金滕諸篇，多古文說(shuō)，然則史記引書為歐陽(yáng)今文乎，抑安國(guó)古文乎，此難辨者一，漢書藝文志曰，古文尚書者，出孔子壁中，安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官，劉向以中古文校歐陽(yáng)大小夏侯三家經(jīng)文，又儒林傳曰，世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析合二十九篇以為數(shù)十，又采左氏傳書敘為作首尾，凡百二篇，成帝時(shí)求其古文者，霸以能為百兩，徵，以中書校之非是，后漢書儒林傳曰，扶風(fēng)杜林傳古文尚書，林同郡賈逵為之作訓(xùn)，馬融作傳，鄭玄作解，由是古文尚書遂顯于世，據(jù)此則漢時(shí)古文尚書，已有三本，一孔氏之壁書，一張霸之百兩，一杜林之漆書，此難辨者二，東晉梅頤獻(xiàn)古文尚書，孔安國(guó)傳，孔穎達(dá)作疏，以孔氏經(jīng)傳為真，馬鄭所注為張霸偽書，宋儒以孔安國(guó)書為偽，近儒毛奇齡以孔氏經(jīng)傳為真，馬鄭所注本于杜林漆書者為偽，閣若璩惠棟，則以孔氏經(jīng)傳偽偽，馬鄭所注本于杜林者，即孔壁真古文，劉逢祿宋翔鳳魏源，又以孔氏經(jīng)傳與馬鄭本于杜林者皆，逸十六篇亦非孔壁之真，此難辨者三，錫瑞案張霸書之偽，漢書已明辨之，孔安國(guó)書之偽，近儒已明辨之，馬鄭古文尚書出于杜林者，是否即孔壁真古文，至今猶無(wú)定論，故曰，今古文之分，以尚書為最糾紛難辨也，若唐玄詔集賢學(xué)士衛(wèi)包改古文從今文，乃以當(dāng)時(shí)俗書改隸書，與漢時(shí)今文不同，文獻(xiàn)通考曰，漢之所謂古文者科斗書，今文者隸書也，唐之所謂古文者隸書，今文者世所通用之俗字也，宋時(shí)又有古文尚書出宋次道家，尤不足據(jù)，阮元曰，衛(wèi)包以前，未嘗無(wú)今文，衛(wèi)包以后，又別有古文也。
論漢時(shí)今古文之分由文字不同亦由譯語(yǔ)各異
漢時(shí)所謂今文，今謂之隸書，世所傳熹平石經(jīng)，與孔廟等處漢碑是也，漢時(shí)所謂古文，今謂之古籀，世所傳鐘鼎石鼓與說(shuō)文所列古文是也，隸書時(shí)通行，故謂之今文，猶今人之于楷書，人人盡識(shí)者也，古籀漢時(shí)已不通行，故謂之古文，猶今人之視篆隸，不能人人盡識(shí)者也，史記儒林傳曰，伏生者濟(jì)南人也，故為秦博士，秦時(shí)焚書，伏生壁藏之，其后兵大起流亡，漢定，伏生求其書，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇，即以教于齊魯之間，錫瑞案孔子寫定六經(jīng)皆用古文，見許氏說(shuō)文自敘，伏生為秦博士，所藏壁中之書，必與壁同為古文，至漢發(fā)藏以教生徒，必易為通行之隸書，始便學(xué)者誦習(xí)，江聲尚書集注音疏始用篆文書不通行，后卒改用今體楷書，觀今人不識(shí)篆文，不能通行，即知漢人不識(shí)古文，不能通行之故，此漢時(shí)立學(xué)所以皆今文，而古文不立學(xué)也，古文尚書之名，雖出漢初，尚未別標(biāo)今文之名，但云歐陽(yáng)尚書夏侯尚書而已，劉歆建立古文尚書之后，始以今尚書與古尚書別異，許慎五經(jīng)異義，列古尚書說(shuō)，今尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)，是其明證，龔自珍總論漢代今文古文名實(shí)曰，伏生壁中書實(shí)古文也，歐陽(yáng)夏侯之徒，以今文讀之，傳諸博士，后世因曰伏生今文家之祖，此失其名也，孔壁固古文也，孔安國(guó)以今文讀之，則與博士何以異，而曰孔安國(guó)古文家之祖，此又失其名也，今文古文，則出孔子之手，一為伏生之徒讀之，一為孔安國(guó)讀之，未讀之先，皆古文矣，既讀之后，皆今文矣，惟讀者人不同，故其說(shuō)不同，源一流二，漸至源一流百，此如后世翻譯，一語(yǔ)言也，而兩譯之，三譯之，或至七譯之，譯主不同，則有一本至七本之異，未譯之先，皆彼方語(yǔ)矣，既譯之后，皆此方語(yǔ)矣，其所以不得不譯者，不能使此方之人，曉殊方語(yǔ)，故經(jīng)師之不能不讀者，不能使?jié)h博士及弟子員，悉通周古文，然而譯語(yǔ)者未嘗取所譯之本而毀棄之也，殊方語(yǔ)自在也，讀尚書者，不曰以今文讀后而毀棄古文也，故其字仍散見于群書，及許氏說(shuō)文解字之中，可求索也，又譯字之人，必華夷兩通而后能之，讀古文之人，必古今字盡識(shí)而后能之，此班固所謂曉古今語(yǔ)者，必冠世大師，如伏生歐陽(yáng)生夏侯生孔安國(guó)，庶幾當(dāng)之，余子皆不能也，此今文古文家之大略也，若夫讀之之義，不專指以此校彼而言，又非謂以博士本讀壁中本而言，其如予王父段先生言，詳見段氏古文尚書撰異，案段氏解讀字甚精，龔氏通翻譯，解讀字尤確，據(jù)此可知今古文本同末異之故，學(xué)者不必震于古文之名而不敢議矣。
論伏生傳經(jīng)二十九篇非二十八篇當(dāng)分顧命康王之誥為二不當(dāng)數(shù)書與大誓
孔子弟子漆雕開傳尚，其后授受源流，皆不可考，漢初傳尚書者，始自伏生，伏生傳經(jīng)二十九篇，見史記儒林傳漢書文志，儒林傳亦云，伏生求得二十九篇，無(wú)所謂二十八篇者，乃孔穎達(dá)正義云，尚書遭秦而亡，漢初不知篇數(shù)，武帝時(shí)有太常蓼侯孔臧者，安國(guó)之從兄也，與安國(guó)書云，時(shí)人惟聞尚書二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也，錫瑞案，此引論衡法四七宿之說(shuō)，而遺其一曰斗之文，段玉裁謂孔臧書不可信，王引之謂二十八篇之說(shuō)，見于偽孔叢子，及漢書劉歆傳臣瓚注，蓋晉人始有此說(shuō)，據(jù)段王說(shuō)，則今文二十八篇之說(shuō)非是，孔臧書即偽孔叢子所載也，惟王充論衡正說(shuō)篇云，至孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易禮尚書各一篇，奏之宣帝，下示博士，然后易禮尚書各益一篇，而尚書二十九篇始定，如其說(shuō)則益一篇乃有二十九，伏生所傳者，止二十八矣，所益一篇是大誓，尚書正義引二十九篇始定，如其說(shuō)則益一篇乃有二十九，伏生所傳者，止二十八矣，所益一篇是大誓，尚書正義引劉向別錄曰，武帝末，民有得大誓書于壁內(nèi)者獻(xiàn)之，與博士使讀，說(shuō)之?dāng)?shù)月，皆起傳以教人，文選注引七略同，且曰，今太誓篇是也，論衡言宣帝時(shí)，與別錄七略言武帝末不合，王引之陳壽祺皆以論衡為傳聞之誤，則其言尚書篇數(shù)，亦不可信，而即論衡之說(shuō)考之，亦自有不誤者，正說(shuō)篇云，傳者或知尚書為秦所燔，而謂二十九篇，其遺脫不燒者也，審若此言，尚書二十九篇，火之余也，七十一篇為炭灰，二十九篇獨(dú)遺耶，夫伏生年老，晁錯(cuò)從之學(xué)時(shí)，得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇獨(dú)見，七十一篇遺脫，據(jù)此則王仲任亦以為伏生傳晁錯(cuò)，已有二十九篇，與馬班說(shuō)不異，其以為益一篇而二十九篇始定，蓋當(dāng)時(shí)傳聞之辭，仲任非必堅(jiān)持其說(shuō)，而其說(shuō)亦有所自來(lái)，伏生所傳二十九篇，堯典一，皋陶謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，般庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，牧誓十，鴻范十一，大誥十二。葉夢(mèng)得云，伏生以大誥列金滕前。金十三，康誥十四，酒誥十五，梓材十六，召誥十七，洛誥十八，多士十九，毋佚二十，君二十一，多方二十二，立政二十三，顧命二十四，康王之誥二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九，釋文，王若曰，庶邦侯甸男衛(wèi)，馬本從此以下為康王之誥，歐陽(yáng)大小夏侯同為顧命，故或謂今文二十九篇，當(dāng)合顧命康王之誥為一，而以大誓當(dāng)一篇者，王引之經(jīng)義述聞是也，或以書序當(dāng)一篇者，陳壽祺左海經(jīng)辨是也，案以書序當(dāng)一篇，經(jīng)義述聞已辨之矣，以大誓當(dāng)一篇，大誓答問(wèn)已辨之矣，當(dāng)從大誓答問(wèn)，分顧命康王之誥為二，不數(shù)大誓書序?yàn)槭?，惟龔氏論夏侯歐陽(yáng)無(wú)增篇，無(wú)解于釋文，所云歐陽(yáng)夏侯既無(wú)增篇，又并二篇為一，則仍止二十八，而無(wú)二十九矣，史記周本紀(jì)云，作顧命作康誥?？嫡a即康王之誥。則史公所傳伏生之書，明分二篇，其后歐陽(yáng)夏侯乃合為一，疑因后得大誓，下示博士，使讀說(shuō)以教人，博士乃以顧命康王之誥合為一篇，而攙入大誓，此夏侯篇數(shù)所以仍二十九，歐陽(yáng)又分大誓為三，所以篇數(shù)增至三十一也，論衡所云，益一篇而尚書二十九篇始定，乃據(jù)其后言之，云伏生傳晁錯(cuò)，得二十九篇，乃據(jù)其先言之，如此解則二說(shuō)皆可愛，而伏生所傳篇數(shù)，與博士所傳篇數(shù)，名同而實(shí)不同之故，亦可考而知矣，若書正義謂司馬遷在武帝之世，見太誓出而得行，入于伏生所傳內(nèi)，故為史總之，并云伏生所出，不復(fù)曲別分析，云民間所得也，史公不應(yīng)謬誤至此，其說(shuō)非是，漢所得大誓今殘缺，考其文體，與二十九篇不類，白魚赤鳥之瑞，頗近緯書，伏生大傳雖載之，似亦說(shuō)經(jīng)之文，而非引經(jīng)之義，故董子但稱為書傳，馬融疑之是也，唐人信偽孔古文以此大誓為偽，遂致亡佚，近人以為不偽，復(fù)掇拾叢殘而補(bǔ)之，似亦可以不必矣。
論古文增多十六篇見漢志增二十四篇為十六卷孔疏篇數(shù)分合增減皆有明文
伏生壁藏之書，漢立學(xué)，今傳誦者也，孔氏壁藏之書，漢不立學(xué)，今已不傳者也，書既不傳，則真?zhèn)尾槐乇?，而既考今文之篇?shù)，不能不并考古文之篇數(shù)，史記儒林傳曰，逸書得十余篇，漢書文志曰，以考二十九篇，得多十六篇，皆未列其篇名，書正義曰，案壁內(nèi)所得孔為傳者，凡五十八篇，為四十六卷，三十三篇與鄭注同，二十五篇增多鄭注也，其二十五篇者，大禹謨一，五子之歌二，允征三，仲虺之誥四，湯誥五，伊訓(xùn)六，太甲三篇九，咸有一德十，說(shuō)命三篇十三，泰誓三篇十六，武成十七，旅獒十八，微子之命十九，蔡仲之命二十，周官二十一，君陳二十二，華命二十三，君牙二十四，ぁ命二十五，但孔君所傳，值巫蠱不行以終，前漢諸儒知孔本有五十八篇，不見孔傳，遂有張霸之徒，于鄭注之外，偽造尚書，凡二十四篇，以足鄭注三十四篇，為五十八篇，其數(shù)雖與孔同，其篇有異，孔則于伏生所傳二十九篇內(nèi)，無(wú)古文泰誓，除序尚二十八篇，分出舜典益稷盤庚二篇，康王之誥為三十三增二十五篇為五十八篇，鄭玄則于伏生二十九篇之內(nèi)，分出盤庚二篇，康王之誥，又泰誓三篇為三十四篇，更增益?zhèn)螘钠獮槲迨似?，所增益二十四篇者，則鄭注書序，舜典一，汨作二，九共九篇十一，大禹謨十二，益稷十三，五子之歌十四，允征十五，湯誥十六，咸有一德十七，典寶十八，伊訓(xùn)十九，肆命二十，原命二十一，武成二十二，旅獒二十三，ぁ命二十四，以此二十四為十六卷，以九共九篇共卷除八篇，故為十六，故文志劉向別錄云五十八篇。錫瑞案孔疏以偽孔古文為真，以鄭注古文為偽，誠(chéng)為顛倒之見，而所數(shù)篇目，必有所據(jù)，其引鄭注書序益稷當(dāng)作棄稷，ぁ命當(dāng)作畢命，云增二十五篇，據(jù)偽孔序文，寶當(dāng)作二十四，蓋作偽孔書者，知伏生二十九篇，不數(shù)泰誓與序，遂誤以為二十八篇，而不知當(dāng)數(shù)康王之誥也，桓譚新論云，古文尚書舊有四十五卷，為五十八篇，漢書文志云，尚書古文經(jīng)四十六卷，為五十七篇，二說(shuō)不同，桓云四十五卷蓋不數(shù)序，五十八篇兼數(shù)武成，班云四十六卷則并數(shù)序，五十七篇不數(shù)武成，武成正義引鄭云，武成逸書，建武之際亡，故比桓譚時(shí)少一篇矣，篇數(shù)分合增減，皆有明文可據(jù)，俞正燮謂文志本注云，五十七篇者，與眾本皆不應(yīng)，七是誤文，正義引劉向別錄云，五十八篇，八亦誤文，輕詆前人，殊嫌專輒，龔自珍不信大誓，極是，而必以為博士無(wú)增大誓之事，則二十九篇之?dāng)?shù)不能定，乃謂劉向龔稱五十八，班固龔稱五十七為誤，即亦未盡得也。
論沿書偽中作偽屢出不已其故有二一則因秦燔亡失而篇名多偽一則因秦燔亡失而文字多偽
孔子所定之經(jīng)，惟尚書真?zhèn)坞y分明，至偽中作偽，屢出不已者，其故有二，一為秦時(shí)燔經(jīng)，尚書獨(dú)受其害，漢書文志曰，及秦燔書，而易為筮卜之事，傳者不絕，又曰，凡三百五篇遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛故也，據(jù)此則易詩(shī)二經(jīng)皆全，未嘗受秦害也，史記儒林傳曰，禮固自孔子時(shí)，而其經(jīng)不具，及至秦焚書，書散亡益多，十二諸侯年表曰，孔子次春秋，七十子之徒，口受其傳，指為有所刺譏褒諱挹之文辭，不可以書見也，據(jù)此則禮雖因焚書而散亡，其先本不完全，春秋本是口傳，今猶完全，亦未嘗受秦害也，獨(dú)尚書一經(jīng)，史記云，秦時(shí)焚書，亡數(shù)十篇，漢書云，書凡百篇，秦燔書禁學(xué)，漢興亡失，論衡正說(shuō)篇云，蓋尚書本百篇，孔子所授也，遭秦用李斯之議燔燒五經(jīng)，濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中，孝景皇帝時(shí)始存尚書，伏生已出山中，景帝遺晁錯(cuò)往，從受尚書二十余篇，伏生老死，書殘不竟，晁錯(cuò)傳于倪寬，又云，至孝景帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇于墻壁中，武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘于中，外不得見，至孝成皇帝時(shí)，徵為古文尚書學(xué)，東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝，帝出所秘百篇以較之，皆不相應(yīng)，于是下霸于吏，吏白霸罪當(dāng)至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅，故百兩之篇，傳在世間者，傳見之人，則謂尚書有百兩篇矣，據(jù)此則以孔子所定本有百篇，遭燔殘缺不全，王充且以為孔壁所得，亦有百篇，因秘于中而不得見，學(xué)者既不得見，而徒聞百篇之名，遂有張霸出作偽，后之作偽孔古文者，正襲張霸之故智也，張霸民孔皆偽，究不知真古文安在，馬鄭注古文十六篇，世以為孔壁真古文，而馬融云，逸十六篇絕無(wú)師說(shuō)，既無(wú)師說(shuō)，真?zhèn)坞y明，史漢皆不具其篇目，劉逢祿以為逸周書之類，非真古文尚書，證以劉歆引武成即逸周書世俘解，似亦有據(jù)，其書既亡，是非莫決，此因泰燔亡失而篇名多偽者也，一則今文古文，尚書分別獨(dú)早，孔壁古文藏于中秘，劉向以古文校三家，成帝以秘百篇校張霸，皆必是真古文，后遭新莽赤眉之亂，西京圖籍，未必尚存，后漢書杜林傳云，林前于西州得漆書古文尚書一卷，常寶愛之，雖遭難困，握持不離身，出以示衛(wèi)宏徐巡曰，林流離兵亂，?？炙菇?jīng)將絕，何意東海衛(wèi)子濟(jì)南徐生，復(fù)能傳之，是道竟不墜于地也，古文雖不合時(shí)務(wù)，然愿諸生無(wú)悔所學(xué)，宏巡益重之，于是遂行，案杜林古文，馬鄭本之以作傳注，所謂古文遂行也，此漆書或是中秘古文，遭亂佚出者，杜林作蒼頡訓(xùn)纂蒼頡故，漢書云，世言小學(xué)者由杜公，杜既精于小學(xué)，得古文一卷，可以?？妆局J(rèn)，故賈逵作訓(xùn)，馬融作傳，鄭玄注解，皆據(jù)以為善本，許慎師賈逵，說(shuō)文所列古文，當(dāng)即賈逵所傳杜林漆書一卷，故其字亦無(wú)多，或以為杜林見孔壁全書，固非，或又以漆書為杜林偽作，亦非也，說(shuō)文<黹分>字注引衛(wèi)宏說(shuō)，隋書經(jīng)籍志古文官書一卷，后漢衛(wèi)敬仲撰史記儒林傳正義，漢書儒林傳注，皆引作衛(wèi)宏詔定古文尚書衛(wèi)宏傳杜林之學(xué)，官書一卷，蓋本杜林，東漢諸儒，多壓今文以尊古文，馬融詆為俗儒，鄭君疾其蔽冒，于是偽孔所謂隸古定，乃乘虛而入，目唐衛(wèi)包改為今文，而隸古定又非其舊，于是宋人之偽古文，又繼踵而起，而據(jù)經(jīng)典釋文敘錄曰，今齊宋舊本，及徐李等音所有古字，蓋亦無(wú)幾，穿鑿之徒，務(wù)欲立異，依傍字部，改變經(jīng)文，疑惑后生，不可承用，段玉裁謂按此則唐以前久有此偽書，蓋集說(shuō)文字林魏石經(jīng)，及一切離奇之字為之傳，至郭忠恕作古文尚書釋文，此非陸德明釋文也，徐楚金，賈昌朝，夏辣，丁度，宋次道，王仲至，晁公武，宋公序，朱元晦，蔡仲默，王伯厚皆見之，公武刻石于蜀薛季宣取為書古文訓(xùn)，此書偽中之偽，不足深辨，今或以為此即偽孔序，所謂隸古者亦非也，又謂按尚書自有此一種與今本絕異者，如郭氏璞說(shuō)茂才茂才，賈氏公彥說(shuō)三岳三海，釋元應(yīng)說(shuō)高宗夢(mèng)尋說(shuō)水砥丹，陸氏德明說(shuō)徽五典，孔氏穎達(dá)說(shuō)壁內(nèi)之書治皆作亂。顏氏師古說(shuō)湯Ａ５奴Ａ５，徐氏鍇說(shuō)才生明說(shuō)殳，皆在宋次道以前也。江聲好改字，深信之，段不信，識(shí)優(yōu)于江。據(jù)此則偽中之偽，至于擅造文字，此又因秦燔亡失而文字多偽者也。
論伏生所傳今文不偽治尚書者不可背伏生大傳最初之義
篇名文字多偽，皆屬古文，古文有偽，伏生所傳今文二十九篇，固無(wú)偽也，史漢皆云，伏生得書止二十九篇，論衡則云，伏生老死，書殘不竟，則伏生所得不止此數(shù)，當(dāng)以史漢為是晁錯(cuò)帝時(shí)已大用，受書伏生在文帝時(shí)，兒寬受書歐陽(yáng)生，孔安國(guó)非晁錯(cuò)所傳授，論衡多聞之失，惟以發(fā)孔壁在景帝時(shí)，足證漢書之誤，史漢與論衡雖少異，而二十九篇之不偽，固昭昭也，史漢皆云，二十九篇之外，亡數(shù)十篇，劉歆移太常博士書，謂博士以尚書為備，臣瓚漢書注曰，當(dāng)時(shí)學(xué)者謂尚書唯有二十八篇，不知本存百篇也，論衡引或說(shuō)尚書二十九篇者，法斗四七宿也，四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九，漢時(shí)謂尚書唯有二十九篇，故以為備，尚書不止此數(shù)，而秦燔亡失所得止此，則雖不備，而不得不以為備矣，史漢與博士說(shuō)少異，而二十九篇之不偽，又昭昭也，全經(jīng)幾燼，一老遺，以九十余歲之人，傳二十九篇之經(jīng)，又有四十一篇之傳，今雖殘缺，猶存大略，其傳兼明大義，不盡釋經(jīng)，而釋經(jīng)者，確乎可據(jù)，如大麓之野，必是山林旋機(jī)之星，實(shí)為北極，西方上下六宗之義可尋，三才四時(shí)七政之文具在，禰祖歸假，知事死如事生，鳥獸咸變，見物性通人性，十二州之兆祀，是祭星辰，三千條之肉刑，難解畫象，七始七律，文猶見于唐山，五服五章，制豈同于周世，三公絀陟，在巡守之先，重華禪讓，居賓客之位，西伯受命，逮六載而稱王，元公居攝，閱七年而致政，成王抗法，為世子以迎侯，皇天動(dòng)威，并金而改葬，此皆伏生所傳古義，必不可創(chuàng)新解而背師說(shuō)者，其后三家之傳，漸失初祖之義，漢書于定國(guó)傳，萬(wàn)方之事，大錄于君，是用大夏侯說(shuō)，背伏生大麓之說(shuō)一矣，地理志周公封弟康叔，號(hào)曰孟侯，是用小夏侯說(shuō)，背伏生迎侯之說(shuō)二矣，白虎通以虞賓在位為不臣丹朱，亦是用夏侯說(shuō)，背伏生舜為賓客之說(shuō)三矣，歐陽(yáng)夏侯說(shuō)天子服十二章，公卿服九章，背伏生五服五章之說(shuō)四矣。說(shuō)詳見后。古文后出，異說(shuō)尤多，馬鄭以璇機(jī)玉衡為渾天儀，背伏生旋機(jī)北極之說(shuō)五矣，馬鄭又以日月五星為七政，背伏生三才四時(shí)之說(shuō)六矣，劉歆以六宗為水火雷風(fēng)山澤，賈馬許以為日月星河海岱，鄭以為星辰司中司命風(fēng)師雨師，背伏生上下四方之說(shuō)七矣，馬鄭訓(xùn)肇十二州之肇為始，分置并幽營(yíng)三州，背伏生兆祭分星之說(shuō)七矣，鄭以祖猶周明堂，背伏生歸假祖禰之說(shuō)九矣，馬以鳥獸為┺虛，背伏生鳥獸咸變之說(shuō)十矣，七始訓(xùn)古文作在治忽，鄭本又作習(xí)，解為笏，背伏生七始七律之說(shuō)十一矣，馬鄭古文以成王感雷雨，迎周公反國(guó)，背伏生公薨改葬之說(shuō)十二矣。說(shuō)詳見后。劉歆欲立古文，詆博士是末師而非往古，試問(wèn)傳尚書者，有古于伏生者乎，豈伏生大傳不足信，末師之說(shuō)乃足信乎，鄭君為大傳作注，可謂伏生功臣，乃于虞傳六宗，夏傳三公，周傳多士之言郊遂，皆引周禮為說(shuō)，又謂虞傳儀當(dāng)為義，以傳合羲仲，洪范容當(dāng)為睿，而改從古文，則鄭君之于伏書，亦猶注禮箋詩(shī)，雜糅今古，而非篤守伏書者矣，近儒王鳴盛說(shuō)牧誓司徒司馬空，以伏生為不可解，段玉裁說(shuō)金以今文為荒謬，彼袒護(hù)古文者，猶不足怪，孫星衍始治今文，于多方泥于鄭注踐奄在攝政時(shí)，謂大傳不出自伏生，陳喬樅專治今文，乃于文王受命，周公避居兩事，皆詆伏生老耄，記憶不全，此經(jīng)義所以不明，皆由不守師說(shuō)，誠(chéng)無(wú)解于孔穎達(dá)葉不歸根之誚矣。
論伏傳之后以史記為最早史記引書多同今文不當(dāng)據(jù)為古文
漢武帝立博士，尚書惟有歐陽(yáng)，太史公尚書學(xué)，不言受自何人，考其年代，未能親受伏生，當(dāng)是歐陽(yáng)生所傳者，陳壽祺曰，司馬子長(zhǎng)時(shí)，書惟有歐陽(yáng)，所據(jù)尚書，乃歐陽(yáng)本也，臧琳經(jīng)義雜記，分別史記引尚書為今文，馬鄭王本為古文，已列堯典一篇，余可類推，其說(shuō)甚是，今考史記一書如大麓是林麓，非錄尚書，百揆即百官，匪云宰相，堯太祖稱文祖，異于禰祖之親，允子朱是丹朱，知非允國(guó)之爵，舜年凡百歲，見徵庸三十之認(rèn)，帝咨廿二臣，有彭祖一人在內(nèi)。九官十二牧，四岳，即在十二牧內(nèi)，合以彭祖，正是二十有二人。夔曰八字，本屬衍文，予乘四載，更當(dāng)分列戛擊鳴球以下，記自虞史，伯夷明喜起之歌，義即舜傳，大禹般庚屬小辛?xí)r作，比于陳古刺今，微子咨樂官乃行，何與剖心胥靡，太師少師皆樂官，非箕子比千，多士文兼毋佚，意在兩義互明，君告以勿疑，事在初崩居攝，成王開金匱，不因管蔡之言，重耳賜彤弓，乃作文侯之命，魯公就國(guó)，誓眾征戎，秦伯封ゾ，懲前悔過(guò)，皆與古文不合，而與大傳略同，惟文王囚里之后，乃出戡耆，箕子對(duì)朝鮮之前，已先訪范，此二事與大傳年代先后稍異耳，司馬貞索隱，兇與偽孔古文不符，謂史公采雜說(shuō)非本義，此其謬人皆知之矣，漢書謂遷從孔安國(guó)問(wèn)故，遷書載堯典禹貢洪范微子金，多古文說(shuō)，其言亦無(wú)確證，陳壽祺曰，今以此五篇考之，如五帝紀(jì)之載堯典居郁夷曰柳谷，便在伏物，黎民始饑，五品不訓(xùn)，歸至于祖禰廟，五流有度，五度三居，夏本紀(jì)之載禹貢維苦。滎播既都，周本紀(jì)之載洪范毋侮鰥寡，文字皆與今文吻合，則所謂多古方說(shuō)者，特指其說(shuō)義耳，段玉裁曰，按此謂諸篇有古文說(shuō)耳，非謂其文字多用古文也，五經(jīng)異義每云古某說(shuō)今某說(shuō)，皆謂其義，非謂其文字，如說(shuō)內(nèi)于大麓云，堯使舜入山林川澤，不云大錄萬(wàn)機(jī)之政，說(shuō)禹貢云，天子之國(guó)千里，以外甸侯綏?；?，每服五百里，方六千里，不云甸服千里，加侯綏?；?，每服五百里，方五千里，說(shuō)洪范云，思曰睿，不云思心曰容，說(shuō)微子云，大師若曰，今誠(chéng)得治國(guó)，死不恨，不得治，不如去，不云微子若曰，我舊云孩子王子不出，說(shuō)金，雖用今文說(shuō)，而亦云或譖周公，周公奔楚，成王發(fā)府見周公禱書，乃泣反周公皆古文說(shuō)之異于今文家，約略可言者也，錫瑞案史遷從安國(guó)問(wèn)故，史記所未載，不知班氏何據(jù)，若史記所引尚書多同今文，不同古文，班氏所云惟方六千里，同于賈馬古文，思曰睿與曰涕，同于馬鄭古文，若大麓不作大錄，是用歐陽(yáng)說(shuō)，與夏侯異，大師不作父師，是今文說(shuō)，與馬鄭古文費(fèi)，特不同于論衡一家之說(shuō)耳，金在周公薨后，是今文說(shuō)，與馬鄭古文異，而又云或譖周公，周公奔楚，雖與論衡引古文說(shuō)頗合，而以為公歸政后，與馬鄭古文避居之說(shuō)不同，皆不足為史記用古文說(shuō)之證，自孫星衍以后，皆誤用班氏說(shuō)，以為史記一書引尚書者，盡屬古文，于是尚書今古文家法大亂，不知分別家法確有明徵，非可執(zhí)疑似之單文，扌昭晰之耳目，孫星衍過(guò)信班氏，其解金誤分史記以居?xùn)|為東征與毛詩(shī)同者為古文說(shuō)，鄭以周公居?xùn)|，在成王礻覃后者為今文說(shuō)，而無(wú)以處論衡明言古文家，乃曰，王氏充以為古文者，今文亦古說(shuō)，豈知論衡分今古文甚明，乃欲厚誣古人，豈不謬哉。
論伏傳史記之后惟白虎通多引今文兩漢書及漢碑引書亦皆漢時(shí)通行之本
尚書有今古文之分，人皆知之，而未有一人能分別不誤者，孔壁古文罕傳于世，至東漢衛(wèi)賈馬鄭，古文之學(xué)漸盛，其原出于杜林，與孔壁古文是一是二未有明據(jù)，至東晉偽孔古文出，唐以立學(xué)，孔穎達(dá)見其篇目與馬鄭異，乃強(qiáng)謂馬鄭為今文，近入皆知孔疏之謬矣，而又誤執(zhí)班志遷書多古文說(shuō)，遂以史記所載皆屬古文，而無(wú)以處馬鄭與史記，異者，又強(qiáng)謂馬鄭為今文，夫史記據(jù)歐陽(yáng)尚書，明明屬今文矣，而必以為古文，馬鄭據(jù)杜林漆書，明明屬古文矣，而必以為今文，則謂未有一人能分別不誤者，非過(guò)論也，經(jīng)義最久遠(yuǎn)難分明者，莫如尚書，經(jīng)義最有確憑據(jù)者，亦莫如尚書，尚書之確憑據(jù)，首推伏生大傳，次則司馬史記，其說(shuō)已見前矣，又次則白虎通德論，多載今尚書說(shuō)。陳壽祺曰，白虎通義用今文尚書。如琮璜五玉，鹿二牲，九族親睦，兼列異聞，三考黜陟，不拘一義，放動(dòng)非號(hào)，說(shuō)見于郊天，伯夷不名，義彰于敬老，鳴球堂上，尤貴降神之歌，燔柴岱宗，即為封禪之禮，考績(jī)事由二伯，州牧旁立三人，五行衰王之宜，八音方位之別，受銅即位，大斂即可稱王，改朔應(yīng)天，太平亦須革正，周公薨當(dāng)改葬，叔封據(jù)平安，皆不背于伏書，亦無(wú)達(dá)于遷史，白虎通為今文各經(jīng)之總匯，具唐虞三代之遺文，碎璧零，均稱環(huán)寶，雖不專為尚書舉證，而尚書之故實(shí)典禮，要皆信而有徵，治今文尚書者，于伏傳史記外，當(dāng)以此書為最，他如兩漢書紀(jì)志傳之引尚書，漢碑之引尚書，以漢家四百年之通行，證伏書二十九篇之古義，雖不能備，而尚書之大旨，可以了然于心，而不為異說(shuō)所惑矣，至于孔壁古文，久已不傳，其余真?zhèn)坞y明，或且偽中作偽，既無(wú)裨于經(jīng)學(xué)，學(xué)者可姑置之，與其信疑似難明之古文，而鄉(xiāng)壁虛造，不如信確實(shí)有據(jù)之今文，而抱缺守殘，尚書本出伏生，不當(dāng)求書義于伏生所傳之外，兒寬受學(xué)與歐陽(yáng)生，又受學(xué)于孔安國(guó)，歐陽(yáng)大小夏侯之學(xué)皆出于寬，是安國(guó)古文之傳，已并入歐陽(yáng)夏侯，更不當(dāng)求書義于歐陽(yáng)侯三家之外也。
論古文無(wú)師說(shuō)二十九篇之古方說(shuō)亦參差不合多不可據(jù)
古文尚書之名舊矣，今止以今文二十九篇為斷，古文置之不論，其說(shuō)似乎駭俗，不知真古文之亡久矣，且真古文亦無(wú)師說(shuō)，凡今文早出有師說(shuō)，古文晚出無(wú)師說(shuō)，各經(jīng)皆然，非獨(dú)尚書，孔安國(guó)以今文讀古文，或略綴以文字，如后之釋文?？庇?，亦未可知，要之必?zé)o章名訓(xùn)義，漢書孔光傳曰，忠生武及安國(guó)，武生延年，延年生霸，霸生光焉，安國(guó)延年，皆以治尚書為武帝博士，安國(guó)至臨淮太守，霸亦治尚書，事太傅夏侯勝。昭帝末年為博士，案此孔安國(guó)古文尚書，但有經(jīng)而無(wú)傳之明證也，漢人重家法，歐陽(yáng)生至歙八世，皆治歐陽(yáng)尚書，霸為安國(guó)從孫，如安國(guó)有師說(shuō)，霸豈得舍而事夏侯，大夏侯有孔許之學(xué)，則孔氏之家學(xué)，轉(zhuǎn)在夏侯，而非傳安國(guó)矣，蓋古文無(wú)師說(shuō)，博士必以今文師說(shuō)教授，故夏侯師說(shuō)，有與古文尚書相出入者，班氏世習(xí)夏侯尚書，漢書引經(jīng)，與史記引歐陽(yáng)說(shuō)頗不同，而漢書又間用古字，其異同皆可考而知，孔氏所謂起其家者，不過(guò)守此孤本，傳為家學(xué)耳，逸十六篇本之杜林，之孔壁，衛(wèi)賈馬鄭，遞相授受，馬融以為絕無(wú)師說(shuō)，鄭亦不注逸書，觀于逸書之無(wú)師說(shuō)，又安國(guó)古文尚書，有經(jīng)無(wú)傳之明證也，有經(jīng)而無(wú)師說(shuō)，與無(wú)經(jīng)同，況并此真經(jīng)而亡之，乃以贗鼎亂真，奚可哉，二十九篇以外之古文，既不可信，二十九篇之有，有古文說(shuō)，蓋創(chuàng)始于劉歆，歆欲建立古文，必有說(shuō)義可方教授，周禮左氏傳，皆由劉歆創(chuàng)通大義，有明文可據(jù)，則古尚書說(shuō)出于東漢之初者，亦由劉歆創(chuàng)立可知，如以三公為太師太傅太保，以六宗為乾坤六子，以父師為箕子，以文王為受命，九年而崩，歆說(shuō)至今可考見者，皆不與今尚書說(shuō)同，是其明證，劉歆為國(guó)師，王璜涂惲皆貴顯，涂惲授桑欽，則漢書禹貢引桑欽說(shuō)，又在劉歆之后，漢書地理志，于禹貢引古文說(shuō)，必分別言之，則其余皆今文可知。五經(jīng)異義引古尚書說(shuō)，蓋出衛(wèi)宏賈逵，亦或本之于歆，衛(wèi)賈所作訓(xùn)今不傳，鄭君書贊曰，衛(wèi)賈馬二三君子之業(yè)，則雅才好博，既宣之矣，是鄭注古文尚書，多本于衛(wèi)賈馬，今馬鄭注解，猶存其略，而鄭不同于馬，馬又不同于衛(wèi)賈，蓋古文本無(wú)師授，所以人自為說(shuō)，其說(shuō)互異，多不可據(jù)，不當(dāng)以衛(wèi)賈馬鄭后起之說(shuō)，違伏生最初之義也。
論禹貢山川當(dāng)據(jù)經(jīng)文解之據(jù)漢人古義解之不得從后起之說(shuō)
郡縣有時(shí)而更，山川終古不易，山川之名自禹始定，甫刑曰，禹平水土，主名山川，郭璞爾雅注曰，從釋地已下至九河，皆禹所名也，據(jù)此則禹奠高山大川之后，始一一為之定名，相傳至今，其支峰支注，不必皆禹所定，而大山川之名，終古不易，即或山有崩壞，水道有遷從，而準(zhǔn)其地望，考其形勢(shì)，大致猶可推求，禹貢一書，為后世山經(jīng)水記之祖，史記河渠書漢書地理志，皆全載其文，漢志又于郡縣下，備載禹貢某山某水，在今郡縣其處，漢時(shí)去古未遠(yuǎn)，其說(shuō)必有所受，后之治禹貢者，吾惑焉，經(jīng)有明文，習(xí)而不察，其數(shù)可稽者，乃釋以<黹頁(yè)>預(yù)之辭，此大惑者一，漢人引經(jīng)有明文，誑而不信，其地可據(jù)者，反傳會(huì)不經(jīng)之說(shuō)，此大惑者二，試舉數(shù)條證之，禹貢曰，九山刊旅，九川滌源，九澤既陂，經(jīng)明言九山九川九澤，則必?cái)?shù)實(shí)有九，注疏及以九州之山川澤解之，據(jù)史記云，道九山道九川，其為實(shí)有九數(shù)，而非泛說(shuō)九州可知，今以經(jīng)文考之，岍及岐至于荊山一也，壺口雷首至于太岳二也，砥柱析城至于王屋三也，太行恒山至于碣石四也，西傾朱圍鳥鼠至于太華五也，熊耳外方桐柏至于陪尾六也，れ家至于荊山七也，內(nèi)方至于大別八也，岷山之陽(yáng)至于衡山九也，蓋山之?dāng)?shù)不止于九，而脈絡(luò)相承，數(shù)山實(shí)是一山，故經(jīng)言某山至于某山，合之得九數(shù)，史記索隱曰，壺口砥柱太行西傾熊耳れ冢內(nèi)方岐，是九山也，其說(shuō)不誤，惟專舉為首一山言之，未明言一山合數(shù)山之故，又誤文山為岐，岷史記作汶或作文，文與岐相似致誤，索隱岍作，岷作文，與今文合，蓋出今文遺說(shuō)，后人不能訂正誤字，又不能按合經(jīng)文，故索隱雖有明文，而莫之遵信矣，九川者，索隱曰，弱黑河瀁江沇淮渭洛為九川，按之經(jīng)文，其數(shù)合，漾作瀁，亦與今合，足見其說(shuō)皆出今文，九澤索隱無(wú)說(shuō)，以經(jīng)考之，雷夏一，大野二，彭蠡三，震澤四，云夢(mèng)五，滎波六，菏澤七，孟豬八，豬野九，其數(shù)亦合，雷夏彭蠡震澤菏澤，經(jīng)明言澤，云夢(mèng)孟豬大野以澤名，見周禮職方，滎澤見左氏傳，都野澤見水經(jīng)。即豬野，豬今文作都，或一州有二澤三澤，或一州無(wú)一澤，蓋無(wú)一定，非若職方每一州一澤也。楚人名澤中為夢(mèng)中，見王逸楚辭注，是云夢(mèng)即云澤，若分為二，謂云在江北，夢(mèng)在江南，則有十澤，非止九澤矣，此大山川明見經(jīng)者，人且忽而不察，自來(lái)說(shuō)禹貢者，無(wú)一人能確指其數(shù)，何論其他，九河當(dāng)從許商，以為古說(shuō)九河之名，有徒駭胡蘇鬲津，兇在成平東鬲界中，自鬲以北至徒駭間，相去二百余里，漢志東光有胡蘇亭成平池河，民曰徒駭河，鬲平當(dāng)以為鬲津，皆與許商說(shuō)同，班固許商皆習(xí)夏侯尚書者，若王橫言九河之地為海所漸，乃古文異說(shuō)不可從，三江，漢志會(huì)稽郡吳縣南江在南，毗陵江在北，丹陽(yáng)郡蕪湖中江出西南，據(jù)水經(jīng)過(guò)毗陵縣，北為北江，則漢志毗陵江在北，江上脫一北字，合南江北江中江為三江，九江，史記云，余登廬山，觀禹疏九江，漢志廬江郡尋陽(yáng)禹貢九江在南，皆東合為大江，又豫章郡莽曰九江，有鄱水余水修水豫章水盱水蜀水南水彭水，皆入湖漢，合湖漢水為九入江，則九江在漢廬江豫章二郡之地，宋胡旦毛晃始傳會(huì)山海經(jīng)，以九江為洞庭，近治禹貢者多惑之，案古有云夢(mèng)，無(wú)洞庭，至戰(zhàn)國(guó)時(shí)，吳起說(shuō)魏武侯，始言昔三苗氏左洞庭，蘇秦說(shuō)楚威王，言南有洞庭蒼梧，張儀說(shuō)秦王，言水破荊襲郢，取洞庭五渚，屈子楚辭，屢稱洞庭，而云夢(mèng)罕見稱述，至漢以巴邱湖為云夢(mèng)，又言云夢(mèng)，不言洞庭，蓋水道遷徒而異名，要與九江無(wú)涉，山海經(jīng)太史公所不敢言，豈可據(jù)以證禹貢乎，山海經(jīng)疑戰(zhàn)國(guó)人作，必非禹時(shí)之書。九河三江亦多異說(shuō)，九河或并簡(jiǎn)為一，三江或并三江為一，庾仲初以后各創(chuàng)新說(shuō)，反疑漢志是職方三江，非禹貢三江，又漢志大別在安豐，而或以為翼際，東陵在金蘭，而或以為巴陵，皆與古說(shuō)不同，胡渭禹貢錐指有重名，亦多惑于后起之說(shuō)，惟焦循禹貢鄭注釋，成蓉鏡禹貢班義述，專明古義，治禹貢者當(dāng)先觀之，鄭引地記與班志微不同，蓋各有所據(jù)，鄭以九江孔殷為其孔甚多，因桓是來(lái)，桓是為隴坻之名，頗近于新巧，乃古文異說(shuō)不必從。
論五福六極明見經(jīng)文不得以為術(shù)數(shù)五行配五事當(dāng)從伏傳漢志
陳灃曰，洪范九疇，天帝不錫鯀而錫禹，此事奇怪，而載在尚書，反復(fù)讀之，乃解所謂我聞在昔者，箕子上距鯀與禹千年矣，天帝之錫不錫，乃在昔傳聞之語(yǔ)也，洪范之文，奇古奧博，千年以來(lái)，奉為秘寶，以為出自天帝，箕子告武王，述其所聞如此耳，至以為龜文，則尤當(dāng)存而不論，二劉輩乃或以為龜背有三十八字，或以為惟有二十字，從為臆度，徒為辨論而已，孰從而見之乎，洪范以庶徵為五事之應(yīng)，伏生五行傳以五事分配五行，又以皇極與五事為六，又以五福六極分配之，漢書五行志云，董仲舒治公羊春秋，始推陰陽(yáng)，劉向治梁春秋，傅以洪范，與仲舒錯(cuò)，至向子歆治左氏傳，其春秋意亦已乖矣，言五行傳又頗不同，灃謂此漢儒術(shù)數(shù)之學(xué)，其源雖出于洪范，然既為術(shù)數(shù)之學(xué)，則治經(jīng)者存而不論可矣，錫瑞案經(jīng)學(xué)有正傳，有別傳，洪范五行，猶齊詩(shī)五際，專言術(shù)數(shù)，皆經(jīng)學(xué)之別傳，而洪范之五行五事皇極庶徵五福六極，明見經(jīng)文，非比齊詩(shī)五際存于傳說(shuō)，尤為信而有徵，不得盡以為漢儒術(shù)數(shù)矣，系辭傳曰，河出圖，洛出書，圣人則之，漢儒以河圖為八卦，洛書為九疇，古時(shí)天人本不相遠(yuǎn)，龍官鳥紀(jì)以命氏，龍圖龜書以授人，所謂天錫當(dāng)有是事，三國(guó)魏時(shí)張掖涌石有牛馬之形，及大討曹字，足見祥異之兆，有不可據(jù)理以斷有無(wú)者，安見三代以前，必?zé)o石見文字之事乎，豈真如杜鎬附會(huì)天書云，圣人以神道設(shè)教乎，陳氏以為奇怪，不應(yīng)載在尚書，乃以我聞在昔為傳聞之語(yǔ)，殊屬非是，周公曰，君我聞在昔，伊尹格天之類，并非奇怪之事，以箕子曰，我聞在昔，為傳聞之怪事，然則周公曰，我聞在昔，亦為傳聞之怪事乎，洪范自洪范，春秋自春秋，洪范言陰陽(yáng)五行，春秋不言陰陽(yáng)五行，孔子作春秋經(jīng)，但書災(zāi)異，藉以示儆，未嘗云某處之災(zāi)，應(yīng)某處之事也，伏生作洪范傳，但言某事不修則有某災(zāi)，亦未嘗引春秋事應(yīng)洪范某災(zāi)也，董劉牽引洪范五行，以說(shuō)春秋災(zāi)異，某災(zāi)應(yīng)在某事，正如漢志所譏，凌雜米鹽，董據(jù)公羊，劉向據(jù)梁，歆據(jù)左氏，三傳又各不同，尤為后人所疑，隋書經(jīng)籍志云，濟(jì)南伏生之傳，唯劉向父子所著五行傳，是其本法，而又多乖戾，隋志所云乖戾指向歆之說(shuō)不同，而謂伏生之傳，惟五行傳是其本法，則誤以伏生之學(xué)，僅有五行，不知尚書一經(jīng)，皆出伏生所傳，而五行特其一端，故伏生大傳四十一篇，而洪范五行傳別出于后，此以五行傳為別傳之證，伏生已明著之，隋志袒偽古文，抑今文，故不知伏生之本法何在，其言殊不足據(jù)，陳氏云，漢儒術(shù)數(shù)亦少別白，董劉強(qiáng)洪范合春秋，謂之術(shù)數(shù)可也，伏生以五行配五事，謂之術(shù)數(shù)不可也，以洪范傳為術(shù)數(shù)，洪范經(jīng)亦術(shù)數(shù)乎，五行配五事，見漢志，曰，視之不明其極疾，順之其福曰壽，聽之不聽其極貧，順之其福曰富，言之不從其極憂，順之其福曰康寧，貌之不恭其極惡，順之其福曰攸好德，思心之不容其極曰兇短折，順之其福曰考終命，皆本大傳為說(shuō)，書正義引鄭注，惟聽聰則致富，與漢志同，余皆不同，蓋古文異說(shuō)，孫星衍以為鄭說(shuō)皆遜于今文是也。元胡一中定正洪范圖，穿鑿支離，與易之先后天圖，同一怪妄。
論古文尚書說(shuō)誤以周官解唐虞之制
子曰，殷因于夏禮，所損益可知也，周因于殷禮，所損益可知也，又曰，行夏之時(shí)，乘殷之略，服周之冕，樂則韶舞，知一代有一代之制度，所謂五帝殊時(shí)，不相沿樂，三王異世不相襲禮，未有唐虞夏商周一切皆沿襲不變者，強(qiáng)后人以盡遵前人，固不能行，強(qiáng)前人而豫法后人，尤為乖謬，今文家之說(shuō)尚書也，唐虞之書，即以唐虞之制解之，此其理甚易明，而至當(dāng)不可易者也，古文家說(shuō)尚書，務(wù)創(chuàng)新說(shuō)，以別異于今文，其所謂新說(shuō)者，大率本于周官一書，周官出山巖屋壁，漢人多不信為周公所作，即使真是周公手定，而唐虞夏商諸帝王，遠(yuǎn)在千載以上，安能豫知姬周之代，有一周公其人，有一周公手定之書名曰周官，而事事效法之，此其理甚易明，而至當(dāng)不可易者也，乃自劉歆以至馬鄭鮮知此義，而尚書之制度大亂，今試略舉數(shù)事言之，如堯命羲和敬授人時(shí)，又分命四子，史記天官書，歷書，漢書成帝紀(jì)，律歷志，食貨志，藝文志，百官公卿表，魏相傳，以及論衡中論，后漢書續(xù)漢志，皆以羲和專司天文，四子即是羲和，鄭注尚書乃云官名，蓋春為秩宗，夏為司馬，秋為士，冬為共工，通稷與司徒是六官之名見，又云，仲叔，羲和之子，又駐方岳之事，是為四岳，案唐虞以羲和司天文，四岳主方岳，九官治民事，各分其職，鄭乃混而一之，是本周官六卿，以亂唐虞之官制，其失一矣，天命有德，五服五章，大傳云，山龍青也，華黃也，作繪黑也，宗彝白也，藻火赤出，天子服五，諸侯服四，次國(guó)服三，大夫服二，士報(bào)一，續(xù)漢與服志孝明皇帝永平二年初，詔有司采周官禮記尚書皋陶篇，乘與服從歐陽(yáng)說(shuō)日月星辰十二章，公卿以下從大小夏侯氏說(shuō)山龍九章，華七章，與經(jīng)五服五章不合，當(dāng)時(shí)詔以周官列首，故三家舍伏傳而從周官，鄭注又本于歐陽(yáng)夏侯，是本周官十二章，以亂唐虞之服制，其失二矣，弼成五服至于五千，歐陽(yáng)夏侯說(shuō)中國(guó)方五千里，漢書賈捐之傳，鹽鐵論，說(shuō)苑，論衡，白虎通說(shuō)同，惟史記以為天子之國(guó)以外五服各五百里，似為賈馬說(shuō)六千里所本，異義，古尚書說(shuō)五服旁五千里，相距萬(wàn)里，鄭云，五服已五千，又弼成為萬(wàn)里，蓋以夏之五服，與周九服相同，是本周官九服，以亂唐虞土地之制，其失三矣，輯五瑞，白虎通瑞贄篇曰，何謂五瑞，謂璧琮璜璋也，蓋璜以徵召，璧以聘問(wèn)，璋以發(fā)兵，以質(zhì)信，琮以起土功之事也，公羊定八年傳解詁曰，不言璋言玉者，起璧琮璜璋五玉盡亡之也，以朝，璧以聘，琮以發(fā)兵，璜以發(fā)眾，璋以徵召，與白虎通所施略異，而名正同，馬注云，五瑞，公侯伯子男，取執(zhí)以為瑞信也，案禮記王制鄭注，白虎通爵引禮緯含文嘉，皆云殷爵三等，則周以前不得有五等之爵，是以周官五等，亂唐虞瑞玉之制，其失四矣，他如六宗為天地四方，鄭引周官以為星辰司中司命風(fēng)師雨師，同，律度量衡，同，訓(xùn)齊同，鄭引周官典同，以為同是陰呂，象以典刑，流宥五刑，大傳孝經(jīng)緯公羊注白虎通風(fēng)俗通，皆云唐虞象刑，馬融注云，五刑，墨劓非刂宮大辟，是以周制說(shuō)虞制，大戰(zhàn)于甘，乃召六卿，異義，今尚書夏侯歐陽(yáng)說(shuō)天子三公九卿，古周禮說(shuō)天子立三公，又立三少，冢宰司徒宗伯司馬司寇司空，是為六卿之屬，許君謹(jǐn)案此周之此，是周以前不得有六卿，甘誓所云，鄭注以為六軍之將是也，又引周禮六軍將皆命卿，則三代同，與許義不合，不知一代有一代之制，非可強(qiáng)前人以從后人也。
論古文尚書說(shuō)變易今文亂唐虞三代之事實(shí)
一代有一代之制度，未可據(jù)后王面強(qiáng)同之也，一代有一代之事實(shí)，尤未可憑胸而強(qiáng)易之也，伏生大傳太史公書所載事實(shí)，大致不異，古來(lái)口授相傳，本是如此，兩漢今文，并遵師說(shuō)，東漢古文，始有異義，所改制度，多本周官，所改事實(shí)，不知何本，大率采雜說(shuō)，憑臆斷，為宋明人作俑，自此等臆說(shuō)出，不僅唐虞三代之制度亂，并唐虞三代之事實(shí)亦亂，今略舉數(shù)事以證之，堯典乃命羲和，專為授時(shí)，帝曰，疇咨若時(shí)登庸，別為一事，張守節(jié)史記正義云，言將登用之嗣位，張說(shuō)蓋本漢人揚(yáng)雄美新云，陛下以至圣之德，龍興登庸，是漢人以登庸為登帝位之證，馬鄭乃連合上文為一事，馬云，羲和為卿官，堯之11111111111111111111老死，庶績(jī)多1111闕，故求賢順?biāo)臅r(shí)之職，欲用以代羲和，鄭注大傳云，堯始得羲和，命為六卿，1111后稍死，兜共工等代之，馬鄭以羲和為六卿，登庸為代羲和，以致孔疏有求賢而薦太子之疑，信偽孔以允子朱為允國(guó)子爵，而違史記嗣子丹朱之明證，此亂唐虞之事實(shí)者一也，帝曰，我其試哉，史記五帝本紀(jì)作堯曰，吾其試哉，論衡正說(shuō)篇引堯曰，我其試哉，是今文有帝曰，孔疏云，馬鄭王本皆無(wú)帝曰，當(dāng)時(shí)庸生之徒漏之也，是古文無(wú)帝曰，如其說(shuō)當(dāng)直以我其試哉為四岳語(yǔ)，四岳如何試舜，必不可通，古文不如今文，即此可證，此唐虞之事實(shí)者二也，四罪而天下咸服，五帝本紀(jì)云，舜攝政巡狩，見鯀治水無(wú)狀，請(qǐng)于堯而殛之，是殛鯀在禹治水成功之前，鄭注云，禹治水事畢，乃流四兇，王肅難云，若待治水功成，而后以鯀為無(wú)功，殛之，是舜用人子之功，而流放其父，則禹之勤勞，足使父致殛，舜失五典克從之義，禹陷三千莫大之罪，進(jìn)退無(wú)據(jù)，亦甚迂哉，如鄭說(shuō)誠(chéng)無(wú)以解王肅之難，此亂唐虞之事實(shí)者三也，盤庚，殷本紀(jì)帝盤庚之時(shí)，殷已都河北，盤庚渡河南，復(fù)居成湯之故居，乃五遷無(wú)定處，帝盤庚崩，弟小辛立，殷復(fù)衰，百姓思盤庚，乃作盤庚三篇，鄭云陽(yáng)甲立，盤庚為之臣，乃謀從居湯舊都，上篇盤庚為臣時(shí)事，下篇盤庚為君時(shí)事，又云，湯自商從毫，數(shù)商毫囂相耿為五，而不數(shù)所遷之殷，與經(jīng)文于今五邦今字不符，石經(jīng)盤庚三篇合為一篇，依鄭說(shuō)，非一時(shí)事不當(dāng)合，此亂三代之事實(shí)者四也，微子，殷本紀(jì)微子數(shù)諫不聽，乃與太師少師謀，遂去，比干強(qiáng)諫紂，紂殺比干，囚箕子，殷之太師少師，乃持其祭樂器奔周，宋微子世家，微子度紂終不可諫，欲死之，及去，未能自決，乃問(wèn)于太師少師，古文太師作父師，鄭云，父師者，三公也，時(shí)箕子為之，少師者，太師之佐孤卿也，時(shí)比干為之，偽孔傳從鄭義，此亂三代之事實(shí)者五也，金周公居?xùn)|二年，則罪人斯得，魯世家周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥，遂誅管步，殺武庚，放殷余民寧淮夷，東土，二年而畢定，是居?xùn)|即東征，罪人即武庚管蔡甚明，異義引古尚書說(shuō)云，武王崩時(shí)，成王年十三，后一年管蔡作亂，周公東辟之，王與大夫盡弁以開金之書，此說(shuō)當(dāng)出于劉歆衛(wèi)賈諸人，始以我之弗辟為弗避，居?xùn)|為東辟，不為東征，開金為周公生前，不在薨后，鄭云，罪人，周公之屬黨與知居攝者，周公出皆奔，今二年盡為成王所得，王肅以為橫造，此亂三代之事實(shí)者六也，秋大熟未獲，天大雷電以風(fēng)，大傳曰，周公死，成王欲葬之于成周，天乃雷雨以風(fēng)，禾盡偃，大木斯拔，國(guó)人大恐，王與大夫開金之書，執(zhí)書以泣，魯世家，論衡感類篇，白虎通封公侯篇，葬篇，漢書梅福傳，杜鄴傳，儒林傳，后漢書周舉傳，張奐傳，公羊何氏解詁說(shuō)同，是秋大熟，不知何年秋，在周公薨后，鄭云，秋謂周公出二年之明年秋也，新逆改先時(shí)之心，更自新以迎周公于東與之歸，尊任之，此亂三代之事實(shí)者七也，多士在前，多方在后，史記所載今文書序，與馬鄭古文書序同，偽孔傳云，奄再叛再征，蓋本漢人舊說(shuō)，按之經(jīng)文，其說(shuō)不誤，鄭君誤合為一，多方疏引鄭云，此伐淮夷與踐奄，是攝政三年伐管蔡時(shí)事，其編篇于此未聞，蓋謂不應(yīng)編于多士無(wú)逸君之后，遂啟后人多士多方先后倒置之疑，此亂三代之事實(shí)者八也，無(wú)逸，石經(jīng)肆高宗之饗國(guó)百年，下接自時(shí)厥后，則其在祖甲，今文作昔在殷王太宗以為太甲，在周公曰鳴乎下，以后乃云其在中宗，其在高宗，古文尚書于前遺太宗，而于后增祖甲，殷本紀(jì)帝甲淫亂國(guó)語(yǔ)亦云帝甲亂之，則祖甲非賢主，不當(dāng)在三宗之例，王肅為調(diào)停之說(shuō)，以祖甲為太甲云，先中宗后祖甲先德后有過(guò)，說(shuō)尤非是，此亂三代之事實(shí)者九也，君，史記燕世家成王既幼，周公攝政，當(dāng)國(guó)踐阼召公疑之，作君，與列子楊朱篇，周公攝天子之政，召公不說(shuō)相合，漢書孫寶傳王莽傳，后漢書申屠剛傳皆以為周公攝政時(shí)作，古文編列多士之后，馬鄭遂有不說(shuō)周公貪寵之說(shuō)，此亂三代之事實(shí)者十也。
論尚書義凡三變學(xué)者各有所據(jù)皆不知專主伏生
孔廣森載氏遺書序曰，君以梅姚售偽，孔蔡謬悠，妄云壁下之書，猥有航頭之字，乃或誤援伊訓(xùn)，滋元年正月之疑，強(qiáng)執(zhí)周官，推五服一朝之制，譬之爭(zhēng)年鄭本自兩非，議瓜驪山，良無(wú)一是，孔氏此說(shuō)，最為通達(dá)，據(jù)此可以折衷一是，解釋群疑，惟戴氏非尚書專家其作尚書義考未成，未能發(fā)明今文，以津逮后學(xué)耳，經(jīng)定自孔子，傳自漢初諸儒，使后世學(xué)者能恪遵最先之義，不惑于后起之說(shuō)，徑途歸一，門戶不分，不難使天下生徒皆通經(jīng)術(shù)，況尚書一經(jīng)，傳之者止伏生一老，非若詩(shī)有齊魯韓三家，春秋有公羊梁左氏，各有所受，本不止一師也，歐陽(yáng)大小夏侯既分顓門小有出入，亦未至截然不合如今古文家也，其后古文說(shuō)出，初不知所自來(lái)，衛(wèi)賈馬鄭所說(shuō)各異既無(wú)師授，安有據(jù)依，后世震于劉歆古文之名，壓于君盛名之下，循用注解，立于學(xué)官，古文說(shuō)盛行，而今文衰歇，于是尚書之義一變，王肅學(xué)承賈馬，亦遠(yuǎn)本于歐陽(yáng)，其學(xué)兼通古文，又去漢代不遠(yuǎn)，使其自為傳注原可與鄭并行，乃必名于孔安國(guó)，又偽造尚書古文經(jīng)，后世見其經(jīng)既增多，孔傳又古于鄭，廢鄭行孔定于一尊，偽古文說(shuō)盛行，而今文盡亡，于是尚書之義再變，宋儒不信古人，好矜創(chuàng)獲，獻(xiàn)疑孔傳，實(shí)為首庸，惟宋儒但知孔傳之可疑，而不知古義之可信，又專持一理字，臆斷唐虞三代之事，凡古事與其理合者，即以為是，與其理不合者，即以為非，蔡沈王柏金履祥之說(shuō)盛行，編書者至改古事以從之，綱鑒輯略一書，改西伯戡黎為武王，微子奔周為武庚，以近儒臆斷之空言，改自古相傳之實(shí)事，于是尚書之義三變，經(jīng)義既已屢變，學(xué)者各有所據(jù)，蔽所不見，遂至相攻，有據(jù)孔傳以攻蔡傳者，如毛奇齡古文尚書冤詞是也，有據(jù)蔡傳以攻孔傳者，如閻若璩尚書古文疏證是也，有據(jù)馬鄭而攻孔傳與蔡傳者，如江聲尚書集注音疏，王鳴盛尚書后案是也，經(jīng)皆不知導(dǎo)原而上，專主伏生，故不能宗初祖以折服未師，甚且信末師以反攻初祖，其說(shuō)有得有失，半昧半明，正孔廣森所云爭(zhēng)年鄭，本自兩非，議瓜驪山，良無(wú)一是者，此尚書一經(jīng)，所以本極易明，反致糾紛而極不易明也。
論衛(wèi)賈馬鄭尊古文而抑今文其故有二一則學(xué)術(shù)久而必變一則文字久而致訛
嘗疑衛(wèi)賈馬鄭，皆東漢通儒，豈不知今文遠(yuǎn)有師承，乃必尊古文抑今文，誠(chéng)不解其用意，今細(xì)考之，而知其故有二，一則學(xué)術(shù)久而必變，漢初尚書惟有歐陽(yáng)而已，后乃增立夏侯，夏侯學(xué)出張生，張生與歐陽(yáng)生皆伏生弟子，所學(xué)當(dāng)無(wú)不同，然既別于歐陽(yáng)而自成一家，則同中必有異，如以大麓為大錄是，夏侯勝?gòu)淖咏ǎ瑤熓聞偌皻W陽(yáng)高，左右采獲，又從五經(jīng)諸儒，問(wèn)與尚書相出入者，牽引以次章句，具文飾說(shuō)，勝非之曰，建所謂章句，小儒破碎大道，建亦非勝為學(xué)疏略，難以應(yīng)敵，建卒自顓門名經(jīng)，是小夏侯又異于大夏侯，而增立博士，號(hào)為顓門，此人情好異，學(xué)術(shù)易變之證，秦恭延君守小夏侯說(shuō)，又增師法至百萬(wàn)言，桓譚新論秦近君，即延君，能說(shuō)堯典篇目，兩字之誼，至十余萬(wàn)言，但說(shuō)曰若稽古三萬(wàn)言，漢書藝文志云，說(shuō)五字之文，至于二三萬(wàn)言，即指秦恭而言，蓋小夏侯本破碎支離，恭又加以蔓衍，使人憎厭，古文家乘其敝，而別開一門徑，名雖古而實(shí)新，喜新者遂靡然從之，此其故一，一則文字久而致訛，伏生改古文為今文，以授生徒，取其通俗，古無(wú)刊板印本，專憑口授手鈔，訛以傳訛，必不能免，觀熹平石經(jīng)殘字，及孔廟等處漢碑，字多省俗，不合六書，故桓譚馬融，并詆今文家為俗儒，當(dāng)時(shí)所謂通儒劉歆楊雄杜林衛(wèi)宏賈逵許慎，以及馬鄭，皆精小學(xué)，以古文正今文之訛俗，其意未始不善，惟諸儒當(dāng)日，但宜校正文字，而不改改易其義訓(xùn)，則三家之原于伏生者，雖至今存可也，而古文之名既立，嫉今文如仇仇，依據(jù)故書，如周禮之類，創(chuàng)為新說(shuō)，古文本無(wú)者，以意補(bǔ)之，今文本有者，以意更之，附和末師，撥棄初祖，知拔趙幟而立漢幟，以為不如是不能別立一學(xué)，義雖新而文古，好古者又靡然從之，此其故二，有此二故，故雖歐陽(yáng)夏侯三家立學(xué)數(shù)百年，從黨遍天下，為古文家掊擊，而其熱漸衰歇，重以典午永嘉之亂，而歐陽(yáng)夏侯三家皆亡，至東晉而偽古文經(jīng)傳出，之于孔安國(guó)，年代比馬鄭為更古，而篇又增多，馬鄭不注逸書，而此遍注之，故其后孔鄭并行，鄭學(xué)又漸衰歇，唐以偽孔立學(xué)，而鄭氏尚書亡，向之攻擊三家者，乃與三家同歸于盡，大有積薪之歡，甘售贗鼎之欺，豈非好古與喜新者階之厲哉，夫伏書本藏山之業(yè)，而偽孔云失其本經(jīng)，古文書序曰，伏生老不能正言，言不可曉也，使其女傳言教錯(cuò)，齊人語(yǔ)多與潁川異，錯(cuò)不知者，凡十二三，略以其意屬讀而已，案史漢無(wú)伏生使女傳言之事，古人書皆口授，即伏生老不能口授，使女傳言，亦有藏書可憑，何至以意屬讀，其時(shí)山東大師，無(wú)不涉尚書以教，晁大夫何至不知者凡十二三，宏榮古虐今，意以伏生所傳，全不可信，偽孔以為失其本經(jīng)，口以傳授，正用衛(wèi)宏之說(shuō)，而更加誣，不知史漢明言得二十九篇，則失本經(jīng)之說(shuō)不可信，鄭君書贊已有科斗書之說(shuō)，亦不可信，說(shuō)見后。
論庸生所傳已有脫漏足見古文不如今文中古文之說(shuō)亦不可信
劉歆移太常博士書云，考學(xué)官所傳，經(jīng)或脫簡(jiǎn)，傳或間編，漢書藝文志云，劉向以中古文校歐陽(yáng)大小夏侯三家經(jīng)文，酒誥脫簡(jiǎn)一，召誥脫簡(jiǎn)二，率簡(jiǎn)二十五字者，脫亦二十五字，簡(jiǎn)二十二字者，脫亦二十二字，文字異者七百有余，脫字?jǐn)?shù)十，此即歆所云，經(jīng)或脫簡(jiǎn)也，后之袒古文者每以藉口，據(jù)為今文不如古文之證，案漢書庸生傳古文，為孔安國(guó)再傳弟子，而堯典開卷已漏帝曰，般庚之心復(fù)腎腸，呂刑之劓耳刂黥，古文與今文不同，當(dāng)即在七百有余之內(nèi)，而皆不如夏侯歐陽(yáng)本之善，據(jù)此可見古文不如今文，一有師承，一無(wú)師承之明證也，龔自珍說(shuō)中古文曰，中古文之說(shuō)，余所不信，秦?zé)煜氯鍟瑵h因秦宮室，不應(yīng)宮中獨(dú)藏尚書，一也，蕭何收秦圖籍，乃地圖之屬，不聞收易與書，二也，使中秘有尚書，何必遣晁錯(cuò)往優(yōu)生所，受二十九篇，三也，使中秘有尚書，不應(yīng)安國(guó)獻(xiàn)孔壁書，始知曾多十六篇，四也，使中秘有尚書，以宣武之為君，諸大儒之為臣，百余年間無(wú)言之者，不應(yīng)劉向始知校召誥酒誥，始知與博士本異文七百，五也，此中秘書既是古文，外廷所獻(xiàn)古文，遭巫蠱不立，古文亦不亡，使朋之，則是燒書者更始之火，赤眉之火，而非秦炎矣，六也，中秘即是古文，處廷自博士以迄民間應(yīng)奉為定為，若畫一，不應(yīng)聽其古文家今文家紛紛異家法，七也，中秘有書，應(yīng)是孔門百篇全經(jīng)，不但舜典九共之文，終西漢世具在，而且孔安國(guó)之所無(wú)者亦在其中，孔壁之文，又何足貴，今試其情事，然邪不邪，八也，秦火后，千古儒者獨(dú)劉向歆父子見全經(jīng)，而生平不曾于二十九篇外，引用一句，表章一事，九也，亦不傳受一人，斯謂空前，斯謂絕后，此古文者跡過(guò)如掃矣，異哉，異至于此，十也，使中秘書并無(wú)百篇，則向作七略，當(dāng)載明是何等篇，其不存者亡于何時(shí)，其存者又何所受也，而皆無(wú)原委，千古但聞?dòng)兄泄盼闹灰?，中秘既有五?jīng)，獨(dú)易書著，其三經(jīng)何以蔑聞，十二也，當(dāng)?shù)壑畷r(shí)，以中書校百兩篇非是，予謂此中古文，亦張霸百兩之流亞，成帝不知而誤收之，或即劉歆所自序之言，于其余，并無(wú)此事，古文書如此，古文易可知，宜其獨(dú)與絕無(wú)師承之費(fèi)直易相同，而不與施孟梁邱同也，漢書劉向一傳，本非班作，歆也博而詐，固也侗而愿，案龔氏不信中古文，并疑劉向以中古文校今文，易書皆有脫簡(jiǎn)，為劉歆所假，可謂特見，惟漢志所云，中古文，似即孔壁古文之藏中秘者，非必別有一書，而此中秘書，不復(fù)見于東漢以后，則亦如龔氏所云，毀于更始赤眉之火矣，書既不存，可以不辨。顧炎武曰，不知中古文即安國(guó)所獻(xiàn)否，及王莽未遭赤眉之亂，焚燒無(wú)余。
論百篇全經(jīng)不可見二十九篇篇篇有義學(xué)者當(dāng)講求大義不必考求逸書
史記云，伏生得二十九篇，亡數(shù)十篇，未言百篇全數(shù)，漢書藝文志曰，書之所起遠(yuǎn)矣，至孔子焉，凡豐篇，論衡正說(shuō)篇曰，蓋尚書本百篇，孔子所授也，始明言書有百篇，尚書璇璣鈐曰，孔子求書，定可以為世法者百二十篇，以百二篇為尚書，則以為書有百二篇，乃張霸百兩所自出，或以古文尚書為百篇，今文尚書為百二篇，伏傳書緯及張霸所據(jù)皆今文，伏傳有掩誥，史記有太戊，即其多出二篇，古無(wú)明文，不必深究，漢博士以尚書為備，以二十八篇應(yīng)二十八宿，則以為書止有此數(shù)，不信百篇百二篇之說(shuō)，案二十九篇，篇篇有義，如堯典見為君之義，君之義莫大于求賢審官，其余巡守朝覲封山川賞功罰罪皆大事，非大事不書，觀此可以知作史本紀(jì)之法矣，皋陶謨見為臣之義，臣之義莫大于盡忠納誨，上下交儆以致雍熙，故兩篇皆冠以曰若稽古，觀此可以知記言問(wèn)封之體矣，禹貢見禹治水之功，并錫土姓，分別五服，觀此可以冠地理水道之書矣，甘誓見天子親征，申明約束之義，觀此知仁義之師，亦必兼節(jié)制矣，湯誓見禪讓變?yōu)檎髡D，吊民伐罪之義，與牧誓合觀，可知暴非桀紂，圣不及湯武，不得以放伐藉口矣，般庚見國(guó)遷詢?nèi)f民，命眾正法度之義，觀此知拓拔宏之譎眾脅遷者非矣，高宗肜日見遇災(zāi)而懼，因事進(jìn)規(guī)之義，觀此知漢以災(zāi)異求直言，得敬天之意矣，西伯戡黎見拒諫速亡，取以垂戒之義，觀此知天命不足恃，而人事不可不勉矣，微子見殷之亡，由法度先亡，取以垂戒之義，觀此知為國(guó)當(dāng)正紀(jì)綱，不可使民玩其上矣，牧誓見吊民伐罪，兼明約束之義，觀此知步伐整齊，乃古兵法而非迂論矣，洪范見天人不甚相遠(yuǎn)，禍福足以儆君之義，觀此知人君一言一動(dòng)，皆關(guān)天象而不可不慎矣，大誥見開國(guó)時(shí)基業(yè)未固，防小腆靖大艱之義，觀此知大臣當(dāng)國(guó)，宜挺身犯難，而不宜退避矣，金見人臣忠孝，足以感天，人君報(bào)功當(dāng)逾常格之義，觀此知周公所以為圣而成王命魯郊非僭矣，康誥見用親賢以治亂國(guó)，宜慎用刑之義，觀此知父子兄弟罪不相及，用不似重而實(shí)輕矣，酒誥見禁酒以絕亂源，宜從重典之義，觀此知作新民必先除舊習(xí)矣，梓材見宥罪加惠以永保民之義，觀此知王者治天下，一夫一婦必?zé)o不得所矣，召誥見宅中圖大，祈天永命之義，觀此知王者宜監(jiān)前朝而疾敬德矣，洛誥見營(yíng)洛復(fù)政，留公命后之義，觀此知君臣當(dāng)各盡其道而不忘交儆矣，多士見開誠(chéng)布公以靖反側(cè)之義，觀此知遺民不忘故君，非新主所能遽奪矣，無(wú)逸見人君當(dāng)知艱難，毋以太平漸耽樂逸之義，觀此知憂盛危明，當(dāng)念魏徵所云十漸不克終矣，君見大臣當(dāng)和衷共濟(jì)，閔天越民之義。君據(jù)史記為周公居攝時(shí)作，當(dāng)上列于大誥金之間。觀此知富弼以撤簾與韓琦生意見者，其量褊矣，多方見綏靖四方，重言申明之義，觀此知開國(guó)之初，人多覬覦，當(dāng)以德服其心，不當(dāng)用威服矣，立政見為官擇人，尤當(dāng)慎選左右之義，觀此知命官當(dāng)?shù)闷淙?，不?dāng)干預(yù)其事矣，顧命見王者所以正終，當(dāng)命大臣立嗣子之義，觀此知宦官宮妾擅廢立之禍，由未發(fā)大命矣，康王之誥見王者所以正始，當(dāng)命大臣保王室，觀此知成康繼治，幾致刑措，有由來(lái)矣，甫刑見哀敬折獄，輕重得中之義，觀此知罰即贖刑，不可輕用其慈祥悱惻，漢人緩刑書，不足道矣，文侯之命見命方伯安遠(yuǎn)邇之義，觀此知襄王時(shí)王靈猶赫，惜不能振作矣，費(fèi)誓見諸侯專征，嚴(yán)明紀(jì)律之義，觀此知用兵不可擾民矣，秦誓見穆公悔過(guò)，卒伯西戎之義，觀此知人君不可飾非，當(dāng)改變以救敗矣，知二十九篇之大義，則知論衡所引今文家說(shuō)，獨(dú)為二十九篇立法者，未可據(jù)百篇之序而非之也，其余左傳國(guó)語(yǔ)，及諸子書，墨子引書不在百篇之內(nèi)者，蓋非孔子刪定之本，大傳史記所引逸文，雖非后世偽作，而全篇不可得見，則大義無(wú)由而明，至于逸十六篇以及后世太誓，真?zhèn)渭饶鼙?，尤不?dāng)以魚目混珠，逸周書劉向以為孔子刪書之余，其文不能閎深，亦不可以亂經(jīng)，洪邁謂與尚書辭不相類，陳振孫謂文辭與古文不類，似戰(zhàn)國(guó)后人仿效為之者，近人去偽孔古文，而以逸周書入尚書非是，昔人謂讀人間未見書，不如讀人問(wèn)常見書，二十九篇皆常見者，學(xué)者當(dāng)寶愛而講明之，勿從惜不見夫全經(jīng)，而反而墻于大義也。
論書序有今古文之異史記所引書序皆今文可據(jù)信
西漢馬班皆云，孔子序書，東漢馬鄭皆云，書序，孔子所作，論衡須頌篇曰，問(wèn)說(shuō)書者，欽明文思以下，誰(shuí)所言也，曰，篇家也，篇家者誰(shuí)也，孔子也，陳喬樅謂論衡以欽明文思以下，為孔子所言者，蓋指堯黃序書序，實(shí)孔子所作也，據(jù)此則書序孔子作，今古文之說(shuō)同，而今古文之序，實(shí)有不同，書正義曰，安國(guó)既以同序?yàn)榫?，撿此百篇，凡有六十三序，同序而別篇者三十三篇，通明居無(wú)逸等四篇，不序所由者，為三十七篇加六十三，即百篇也，錫瑞案?jìng)慰坠盼纳袝颍瘩R鄭之書序，其稍異者見于釋文，如金序武王有疾云，馬本作有疾不豫，康王之誥序康王既尸天子云，馬本此句上更有成王崩三字，文侯之命序云，馬本無(wú)平字，則其余皆同矣，史記不戴典謨之序，禹貢，甘誓，五子之歌，允征，帝誥，女鳩，女房，湯誓，典寶，夏社，中[B216]，作誥，湯誥，咸有一德，明居，伊訓(xùn)，肆命，徂后，太甲，沃丁，咸艾，皆與馬鄭古文序說(shuō)略同，惟典寶在夏社前，咸有一德在明居前，次序不同，伊陟讓作原命，與古文序作伊陟原命異，仲丁云，書闕不具，河甲祖乙，亦必有書，史公不云作書，蓋省文，盤庚三篇，以為小辛?xí)r作，高宗夢(mèng)得說(shuō)，序事與古文同，不言作說(shuō)命，亦省文，高宗肜日西伯戡耆微子略同，惟父師作大師為異，大誓牧誓武成略同，惟三百作三千，歸獸作歸狩為異，洪范分器略同，金無(wú)周公作金明文，序事至周公薨后，大誥微子之命歸禾嘉禾康誥酒誥梓材召誥洛誥多士毋逸略同，君以為周公攝政當(dāng)國(guó)踐阼，召公疑之，則當(dāng)在大誥前后，與古文序次異，蔡仲之命雖序事同，無(wú)作命明文，其次序亦無(wú)考，書正義云，鄭以為在費(fèi)誓前第九十六，則與孔本又異，成王政將蒲姑序事同，不言作書，蒲字作薄，多方立政周官賄肅慎之命同，肅之作息，毫姑序事同，不言作書，蓋即毫姑之序，孫星衍據(jù)之，疑金秋大熟以下為毫姑文呈入，顧命康王之誥略同，康王之誥作康誥，畢命ぁ命呂刑文侯之命費(fèi)秦誓略同，惟ぁ作Ａ７，呂作甫，費(fèi)作兮為異，文侯之命，以為周襄王命晉文公，秦誓以為封ゾ尸之后追作，此史記引書序，與馬鄭偽孔書序不同之大致也，段玉裁曰，按書序亦有古文今文之殊，漢志曰，尚書古文經(jīng)四十六卷，此蓋今文二十八篇為二十八卷又逸書十六卷，并書序得此數(shù)也，伏生教于齊魯之間，未知即用書序與否，而太史公臚舉十取其八九，則漢時(shí)書序盛行，非俟孔安國(guó)也，假令孔壁有之，民間絕無(wú)，則亦猶逸書十六卷，絕無(wú)師說(shuō)耳，馬班安能采錄，馬鄭安能作注，以及妄人張霸安能竊以成百兩哉，孔叢子與連叢子皆偽書也，臧與安國(guó)書曰，聞尚書二十八篇，取象二十八宿，何圖古文乃有百篇耶，學(xué)者因此語(yǔ)，疑百篇序至安國(guó)乃出，然則其所云弟素以為堯典雜有舜典，今果如所論者，豈亦可信乎，其亦惑矣，惟內(nèi)外皆有之，是以史記字時(shí)有同異，如女房女方，登鼎耳升鼎耳，饑Ａ８，紂受，牧坶，行狩歸獸，異母異畝，饣鬼禾歸禾，魯天子命旅天子命，毋逸無(wú)逸，息慎肅慎，伯Ａ９伯ぁ，誓誓粊誓，甫刑呂刑之類，皆今文尚書古文尚書之異也。
論馬鄭偽孔古文書序不盡可據(jù)信致為后人所疑當(dāng)以史記今文序?yàn)閿?/p>
朱彝尊曰，說(shuō)書序者不一，謂作自孔子者，劉歆班固馬融鄭康成王肅魏徵程顥董銖諸儒是也，謂歷代史書轉(zhuǎn)相授受者，林光朝馬廷鸞也，謂齊魯諸儒次第附會(huì)而作者，金履祥也，至朱子持論，謂決非夫子之書，孔門之舊，由是九峰蔡氏作書傳，從而去之，按古者書序自為一篇，列于全書之后，故陸德明稱馬鄭之徒，百篇之序，總為一卷，至孔安國(guó)之傳出，始引小序分冠各篇之首，后人習(xí)而不察，遂謂伏生今文無(wú)序，序與孔傳并出，不知漢孝武帝時(shí)即有之，此史遷據(jù)以作夏殷周本紀(jì)，而馬氏于書小序有注，見于陸氏釋文，又鄭氏注周官引書序文以證保傅，故許謙云，鄭氏不見古文而見百篇之序，考馬鄭傳注本漆書古文，是孔傳未上之時(shí)，百篇之序，先著于漢代，初不與安國(guó)之書，同時(shí)而出也，錫瑞案宋儒疑書序與偽孔傳同出，孔傳偽，則書序亦偽，朱氏已辨之矣，戴震尚書今文古文考以序?yàn)榉鼤鶡o(wú)，王鳴盛尚書后案，以書序亦從屋壁中得，陳壽祺今文尚書有序說(shuō)，列十有七證以明之，以歐陽(yáng)經(jīng)三十二卷，西漢經(jīng)師不為序作訓(xùn)，故歐陽(yáng)章句仍止三十一卷，其證一，史記于書序臚舉十之八九，說(shuō)義文字，往往與古文異，顯然兼取伏書，其證二，張霸案百篇序造百二篇，即出今文，非古文也，其證三，書正義曰，伏生二十九卷而序在外，必見石經(jīng)尚書有百篇之序，其證四，書傳云，遂踐奄三字，明出于成王政之序，其證五，書傳言葬周公事本于毫姑序，其證六，傳曰，武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而ず，此出高宗肜日之序，其證七，大傳曰，成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，此述召誥之序，其證八，大傳曰，夏刑三千條，此本甫刑之序，其證九，大傳篇目有九，共帝告Ａ７命序，又有嘉禾掩誥，在二十九篇外，非見書序，何以得此篇名，其證十，白虎通誅伐篇稱尚書序曰，武王伐紂，此大誓序及武成序之文，其證十一，漢書孫寶傳曰，周公大圣，召公大賢，尚猶有不相說(shuō)，著于經(jīng)典，此引君之序，其證十二，后漢書楊震傳曰，般庚五遷，殷民胥怨，此引般庚之序，其證十三，法言問(wèn)神篇曰，書之不備過(guò)半矣，而習(xí)者不知，惜乎書序之不如易也，書不備過(guò)半，唯今文為然，其證十四，法言又曰，古之說(shuō)書者序以百，而酒誥之篇俄空焉，今亡矣，夫，酒誥唯今文有脫簡(jiǎn)，其證十五，論衡正說(shuō)篇曰，按百篇之序闕遺者，七十一篇，亦據(jù)今文為說(shuō)，若古文有逸篇二十四篇，不得去闕遺者七十一篇，其證十六，杜予春秋左傳后序曰，紀(jì)年與尚書說(shuō)太甲事乖異，老叟之伏生或致昏忘，詳預(yù)此言，直以書序?yàn)槌鲎苑?，其證十七，十七證深切著明，無(wú)可再翻之案，惟陳氏但知今文有序，而今文序之勝于古文者，尚未道及，史記引書序是今文，馬鄭偽孔序是古文，今文序皆可信，古文不盡可信，崔應(yīng)榴謂書序可疑者有數(shù)端，舜典備載一代政事始終，序只言其歷試諸難，則義有不盡，伊訓(xùn)稱成湯既歿，太甲無(wú)年，則與孟子及竹書紀(jì)年不合，泰誓惟十有一年武王伐殷，則不與今文合，畢命康王命作冊(cè)畢分居里成周郊，則句意為難通，又左傳祝它稱魯曰，命以伯禽，稱晉曰，命以唐誥，此二篇何以序反無(wú)之，案百篇序無(wú)伯禽康誥，孫寶侗顧炎武已言之，此二篇或在百篇之外，無(wú)庸深辨，作冊(cè)畢下脫一公字，故難通，據(jù)史記有公字，十有一年武王伐殷，與偽泰誓不同，偽泰誓從劉歆古文說(shuō)，十一年觀兵，十三年克殷，泰誓序從史記今文說(shuō)，九年觀兵，十一年克殷，故年歲兩歧，序不誤，若舜典序只言歷試諸雜，遂開梅姚分慎徽五典以下為舜典之妄說(shuō)，伊訓(xùn)序云，成湯既沒，太甲元年中，失外丙仲壬兩朝，遂啟宋人以孟子所云二年四年為生年之謬論，又如周公東征攝王，成王不親行，古文序于成王既黜殷命，成王既伐管蔡，皆冠以成王字，后人遂誤執(zhí)為周公未攝王之證，周公作君，史記引序在踐阼當(dāng)國(guó)時(shí)，古文序列于復(fù)政后，遂有召公疑周公貪寵之言，此皆古文之不可信者，宋人一概疑之，固非，近人一概信之，亦未是，惟一以史記引今文序?yàn)閿?，則得之矣。
論二十九篇皆完書后人割裂補(bǔ)亡殊為多事
尚書以今文為斷，經(jīng)義本自了解，即云不見全經(jīng)，二十九篇皆完書，無(wú)缺失也，而后人必自生葛藤，任意割裂，或離其篇次，或攙入偽文，使二十九篇亦無(wú)完膚，誠(chéng)不可解，且其說(shuō)不僅出于宋以后，并出于漢以前，今舉堯典一篇言之，堯典本屬完書，舜事即在堯典之中，故大學(xué)引作帝典，而漢傳逸書十六篇，首列舜典之名，意必別有一篇，非堯典雜有舜典也，舜典不傳，僅得其序云，虞舜側(cè)微，堯聞之聰明，即堯典之明明揚(yáng)側(cè)陋，至帝曰予聞云云也，歷試諸難，即我其試哉，至納于大麓云云也，鄭君親見逸書者也，其注書序云，入麓伐木，尤即納于大麓之明證，然證逸書所謂舜典，亦即分裂堯典之文，并非別有一篇，或即從明明揚(yáng)側(cè)陋分篇，亦未可知，偽孔古文從慎徽五典分篇，蓋因馬鄭之本小變之耳，其后偽中又偽，增入十二字，復(fù)增入二十八字，釋文王氏注相承云，梅頤上孔氏傳古文尚書，亡舜典一篇，時(shí)以王肅注頗類孔氏，故取王注從慎徽五典以下為舜典，以續(xù)孔傳，曰若稽古，帝舜曰重華協(xié)于帝，此十二字，是姚方興所上孔氏傳本，阮孝緒亦云然，方興本或此下更有哲文明，溫恭允塞，元德升聞，乃命以位，此二十八字，異聊出之于王注無(wú)施也，夫堯典為二千年之古籍，開宗明義之第一篇，學(xué)者當(dāng)如何寶愛信從，豈可分裂其篇，加增其字，且序事直至舜崩之年，則舜事已備載，不可再安蛇足，舜典既名曰典，必有大典禮，大政事，不可專說(shuō)遜位，而遜位歷試已見堯典，不可重復(fù)再見，乃自偽孔分裂于前，方興加增于后，當(dāng)時(shí)梁武帝為博士已議曰，孔序稱伏生誤合五篇，皆文相承接，所以致誤，舜典首有曰若稽古，伏生雖昏耄，何容合之，遂不行用，隋初購(gòu)求遺典，劉炫復(fù)以姚書上之，又撰哲文明十六字，與堯典欽明文思四句相配，偽中又偽，實(shí)自東漢古文逸書啟之，此劉逢祿宋翔鳳所以不信逸書也，趙岐未見逸書者也，其注孟子曰，孟子時(shí)尚書凡百二十篇，逸書有舜典之?dāng)ⅲ鍪湮?，孟子諸所言舜事，皆堯典當(dāng)作舜典，及逸書所載，自有此說(shuō)，又開舜典補(bǔ)亡一派，閻若璩謂舜往于田，只載見瞽瞍，與不及貢以政接于有庳等語(yǔ)，安知非舜典之文乎，又父母使舜完廩一段，文辭古崛，不類孟子本文，史記舜本紀(jì)亦載其事，其為舜典之文無(wú)疑，毛奇齡作舜典補(bǔ)亡，遂斷自月正元日以下為舜典，采史記本紀(jì)之文，列于其前，又取魏高堂隆改朔議，引書粵若稽古，帝舜曰，重華建皇，授政改朔，冠于篇首，以代二十八字，朱彝尊經(jīng)義考所說(shuō)略同，不知高堂所引，乃中侯考河命文，見太平御覽皇天部引，史記本紀(jì)載使舜完廩一段，或即取之孟子，何以見其為舜典文，圣經(jīng)既亡，豈末學(xué)所能臆補(bǔ)，如以為可臆補(bǔ)，則偽孔古文，固應(yīng)頒之學(xué)官，唐白居易補(bǔ)湯征，亦可用以教士子矣，四庫(kù)提要曰，司馬遷書豈可以補(bǔ)經(jīng)，即用遷書為補(bǔ)，亦何可前半遷書，后半忽接以古經(jīng)，混合為一，其毛氏之失，深切著明，王柏書疑于舜讓于德弗嗣下，補(bǔ)論語(yǔ)堯曰以下二十四字，敬敷五教在寬下，補(bǔ)孟子勞之來(lái)之以下二十二字，皋陶謨，益稷，武成，洪范，多方，立政，皆更易其文之次序，蘇軾黃震皆移易洪范，蘇軾又改康誥篇首四十八字于洛誥上，金履祥亦移易洪范，疑洛誥有缺文，武成偽書不在內(nèi)，不知諸儒何仇于圣經(jīng)，并二十九篇之完書，而必欲顛倒錯(cuò)亂，使無(wú)完膚也，天下本無(wú)事，庸人自擾之，諸儒為此紛紛，是亦不可以已乎。
論偽孔經(jīng)傳前人辨之已明閻若璩毛奇齡兩家之書互有得失當(dāng)分別觀之
歐陽(yáng)大小夏侯三家既亡，其后鄭孔并行，至隋鄭氏漸微，唐作正義，專用孔傳，至宋吳或始發(fā)其覆，朱子繼之曰，孔安國(guó)解經(jīng)最亂道，看得只是孔叢子等做出來(lái)，某嘗疑孔安國(guó)書是假書，孔書至東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚，錫瑞案朱子于孔傳直斥其偽，可謂卓識(shí)，而于古文經(jīng)雖疑之，未敢明斥之，猶為調(diào)停之說(shuō)曰，書有二體，有極分曉者，有極難曉者，尚書諸命皆分曉，蓋如今制誥是朝廷做底文字，諸誥皆難曉，蓋是時(shí)與民下說(shuō)話，后來(lái)追錄而成之，據(jù)，此是朱子以傳為偽，于經(jīng)猶有疑辭，故蔡沈作傳，仍存古文，然猶賴有朱子之疑，故蔡傳能分別今古文之有無(wú)，其后吳澄歸有光梅愈推愈密，嘗謂偽孔古文，上于東晉之梅頤，而攻古文漸有實(shí)據(jù)者，出于晚明之梅，同一梅氏，而關(guān)偽古文之興廢，倘亦天道之循不歟，至閻若璩惠棟考證更精，至丁晏沿書余論據(jù)家語(yǔ)后序定為王肅偽作，隋書經(jīng)籍志孔氏正義，皆有微辭，唐初人已疑之，不始于吳才老，朱子可謂搜得真贓實(shí)證矣，毛奇齡好與朱子立異，乃作古文尚書冤詞，其所執(zhí)為左證以鳴冤者，隋書經(jīng)籍志也，隋志作于唐初，其時(shí)方尊偽孔，作義贊，頒學(xué)官，作志者即稍有微辭，何敢顯然直斥其偽，志所云，雖歷歷可據(jù)，要皆傳為偽書者臆造不經(jīng)之說(shuō)，孔書經(jīng)傳一手所作，偽則俱偽，閻若璩已明言之，毛乃巧為飾辭，以為東晉所上之書是經(jīng)非傳，專以隋志為證，使斯言出漢藝文志，乃為可信，若后漢儒林傳，則已不可信矣，以范蔚宗作書之時(shí)，偽書已出，不免為所惑也，況隋志修于唐初，在古文立學(xué)之后哉，冤詞一書，相傳為閻若璩尚書古文疏證而作，案閻毛二家互有得失，閻證古文之偽甚確，特當(dāng)明末宋學(xué)方盛，未免沾染其說(shuō)，夫據(jù)古義以斥孔傳可也，據(jù)宋人以斥孔傳則不可，閻引金履祥說(shuō)，以高宗肜日典祀無(wú)豐于昵，為祖庚繹于高宗之廟，其誤一也，引邵子書，以定或十年等年數(shù)，其誤二也，引程子說(shuō)，謂武王無(wú)觀兵事，其誤三也，武成篇，并以文王受命改元為妄，其誤四也，孔傳以居?xùn)|為避居，不為東征，其誤五也，信金履祥以為武王封康叔，其誤六也，信金履祥以多方為在多士前，其誤七也，知九江在尋陽(yáng)，又引水經(jīng)云，九江在長(zhǎng)沙下雋西北，未免騎墻之見，其誤八也，解三江亦以為有二，與九江同，其誤九也，信蔡氏說(shuō)，以康誥屬武王，其誤十也，移易康誥大誥洛誥以就其說(shuō)，其誤十一也，謂伏生時(shí)未得小序，其誤十二也，以金履祥更定洪范，為文從字順章妥句，其誤十三也，閻氏此等處，皆據(jù)宋人以古義，有偽孔本不誤而閻誤者，蓋孔書雖偽，而去漢未遠(yuǎn)，臆說(shuō)未興，信宋人不如信偽孔，毛不信宋人，篤守孔書之義，以為尚書可焚，尚書之事實(shí)不可焚，今溥天之下，老老大大，皆有一武王戡黎封康叔，周公留后治洛黃故，在其胸中，此千古大冤大枉事，是則毛是而閻非者，學(xué)者當(dāng)分別觀之，勿專主一家之說(shuō)，但以今文之說(shuō)為斷，則兩家之得失明矣。
論焦循稱孔傳之善亦當(dāng)分別觀之
國(guó)朝諸儒，自毛奇齡外，鮮有袒孔傳者，惟焦循頗右之，其尚書補(bǔ)疏序曰，曰若稽古帝堯，曰若稽古皋陶傳皆以順考古道解之，鄭以稽古為同天，同天二字，可加諸帝堯，不可施于皋陶，若亦以皋陶為同天，則是人臣可僭天子之稱頌，若以帝堯之稽古為同天，以皋陶之稽古為順考古道，則文同義異，歧出無(wú)理，此傳之善一也，四罪而天下咸服，傳以舜徵用之初，即誅四兇，是先殛鯀而后舉禹，鄭以禹治水畢，乃流四兇，故王肅斥之云，是舜用人子之功，而流放其父，則為禹之勤勞足使父致殛，舜失五典克從之義，禹陷三千莫大之罪，此傳之善二也，堯舍丹朱，以天位授舜，朱雖不肖，不宜自歷數(shù)其不善，史記以無(wú)若丹朱傲上加帝曰，而傳則以為禹之言，自禹言之則可，自舜言之則不可，此傳之善三也，盤庚三篇，鄭以上篇乃盤庚為臣時(shí)所作，然則陽(yáng)甲在上，公然以臣假君命，因而即真，此莽操師昭之事，而乃以之誣盤庚，大可怪矣，傳皆以為盤庚為王時(shí)所作，此傳之善四也，微子問(wèn)父師少師，父師答之，不云少師，鄭以為少師志在必死，蓋以少師指比干，顧大臣徒志于死，遂不謀國(guó)以出一言，非可為忠，傳雖亦以少師指比干，而于此則云，比干不見明心同省文，此傳之善也，金我之不辟，鄭讀為避，謂周公避居于東，又以罪人斯得，為成王收周公之屬官，殊屬謬悠，說(shuō)者多不以為然，傳則訓(xùn)辟為法，居?xùn)|即東征，罪人即指祿父管蔡，此傳之善六也，明堂位以周公為天子，漢儒用以說(shuō)大誥，遂啟王莽之禍，鄭氏不能辨正，且用以為尚書注，而以周公稱王，自時(shí)厥后，歷曹馬以及陳隋唐宋，無(wú)不沿莽之故事，而傳特卓然以周公不自稱王而稱成王之命以誥，勝鄭氏遠(yuǎn)甚，此傳之善七也，為此傳者，蓋見當(dāng)時(shí)曹馬所為，為之說(shuō)者，有如杜預(yù)之解春秋，束等之偽造竹書，舜可囚堯，啟可殺益，太甲可殺伊尹，上下倒置，君臣易位，邪說(shuō)亂經(jīng)，故不憚改益稷造伊訓(xùn)太甲諸篇，陰與竹書相齡，又孔氏傳，以黜鄭氏，明君臣上下之義，屏僭越抗害之譚，以觸當(dāng)時(shí)之忌，故自隱其姓名，錫瑞案近儒江段孫王，皆尊鄭而黜孔，焦氏獨(dú)稱孔傳之善，可謂特見，惟未知孔傳實(shí)王肅偽作，故所說(shuō)有得有失，肅之學(xué)得之父朗，朗師楊賜，楊氏世傳歐陽(yáng)尚書，洪亮吉傳經(jīng)表，以肅為伏生十七傳弟子，是肅亦今文家之支流，肅又好賈馬之學(xué)，則兼退古文者，雜糅今古與鄭君同，而立意與鄭君為難，鄭注書從今文，則以古文之，鄭從古文，則又以今文之，肅以今文古文，實(shí)有勝鄭注者，焦氏所舉以稽古為考古，以四罪為禹治水之前，以居?xùn)|為東征，以罪人為祿父管蔡，是其明證，至信偽孔疑史記明堂位，則其說(shuō)非是，史記引書最古，明有帝曰，豈可妄去，舜禹同為堯臣，禹可直斥丹朱，何以舜獨(dú)不可，周公稱王，非獨(dú)見于明堂位，荀子親見百篇尚書，其書中屢言之，伏傳史記皆云周公居攝，豈可改易古事，強(qiáng)為回護(hù)，焦氏乃以作傳者以觸時(shí)忌，自隱姓名，則尤求之過(guò)深，肅與司馬云昏姻，助晉篡魏，豈能明君臣屏僭越者，若偽作竹書者，言啟殺益，太甲殺伊尹，反似改古事以儆亂臣，又何必作偽古文，以與竹書相齡乎，焦循之子廷琥，作尚書申孔篇，與其父所見同，中有數(shù)條，即補(bǔ)疏序所說(shuō)，余瑣細(xì)不足辨，茲不具論。
論宋儒體會(huì)語(yǔ)氣勝于前人而變亂事實(shí)不可為訓(xùn)
孔傳立學(xué)，行數(shù)百年，至宋而漸見疑，蔡傳立學(xué)，行數(shù)百年，至今又漸見廢，陳澧曰，近儒說(shuō)尚書，考索古籍，罕有道及蔡仲默集傳者矣，然偽孔傳不通處，蔡傳易之，甚有精當(dāng)者，江艮庭集注多與之同，大誥若兄考，乃有友伐厥子，民養(yǎng)其勸弗救，偽孔傳云，以子惡故，孔疏云，民皆養(yǎng)其勸伐之心不救之，此甚不通，蔡傳云，蘇氏曰，養(yǎng)，廝養(yǎng)也，謂人之臣仆，言若父兄有友攻伐其子，為之臣仆者，其可勸其攻伐而不救乎，江氏注云，長(zhǎng)民者其相勸止不救乎，召誥王敬德，偽孔云，敬為所不可不敬之德，蔡云，所，處所也，猶所其無(wú)逸之所，王能以敬為所，則無(wú)往而不居敬矣，江云，王其敬為之所哉，而處置之得所也，召誥我不敢知曰，偽孔云，我不敢獨(dú)知，亦王所知，蔡云，夏商歷年長(zhǎng)短，所不敢知，我所知者惟不敬厥德，即墜其命也，江云，夏殷歷年長(zhǎng)短，我皆不敢知，惟如其皆以不敬德，故早墜其命，君襄我二人，偽孔云，當(dāng)因我文武之道而行之，蔡云，王業(yè)之成，在我與汝而已，江云，二人，與召公也，多方，我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之，偽孔云，謂討其倡亂，執(zhí)其朋黨，蔡云，我惟是戒懼而要囚之，江云，戰(zhàn)，懼也，康王之誥，惟新陡王，偽孔云，惟周家新升王位，蔡云，陡，升遐也，成王初崩，未葬未謚，故曰新陡王，江云，登假也，謂崩也，成王初崩未有謚，故稱新陡王，秦誓昧昧我思之，偽孔云，惟察察便巧善為辨佞之言，使君子回心易辭，我前多有之，以我昧昧思之，不明故也，蔡云，昧昧而思者，深潛而靜思也，以昧昧我思之屬下文，江云，昧昧我思者，是穆公自道，思此一介臣，非謂前日之昧昧于思也，此文當(dāng)為下文緣起，此皆蔡傳精當(dāng)，而江氏與之同者，如為暗合，則于蔡傳竟不寓目，輕蔑太甚矣，如覽其書，取其說(shuō)而沒其名，則尤不可也，錫瑞案陳氏取蔡傳，與焦氏取孔傳，同一特見，宋儒解經(jīng)，善于體會(huì)語(yǔ)氣，有勝于前人處，而其失在變易事實(shí)以就其說(shuō)，尚書載唐虞三代之事，漢初諸儒，去古未遠(yuǎn)，其說(shuō)必有所受，宋儒乃以一己所見之義理，懸斷千載以前之故事，甚至憑特臆見，將古事做過(guò)一番，雖其意在維持名教，未為不善，然維持名教亦只可借古事發(fā)論，不得翻前人之成案，孔傳謂周公不稱王，伊尹將告歸，已與古說(shuō)不符，而蔡傳引宋人之說(shuō)又加甚焉，西伯戡黎，伏傳史記皆云文王代耆，黎即耆，西伯即文王，蔡傳獨(dú)為文王回護(hù)，以西伯為武王，其失一也，大誥王若曰，鄭注王謂攝也，周公居攝命大事，則權(quán)代王也，伏傳史記皆云周公居位踐阼，則鄭說(shuō)有據(jù)，蔡傳從孔傳，以為周公稱成王以誥，其失二也，康誥王若曰，孟侯朕其弟小子封，漢書王莽傳引書解之曰，此周公居攝稱王之文也，蔡傳不信周公稱王之事，從蘇氏說(shuō)，移篇首四十八字于洛誥上，又無(wú)以解朕其弟之語(yǔ)，遂以為武王封康叔，不知史記明言康叔封冉季載皆少，未得封，是武王無(wú)封康叔事，左氏傳視它言，周公尹天下封康叔，它以衛(wèi)人言事，豈猶有誤，而橫造事實(shí)，擅移經(jīng)文，其失三也，洛誥王命周公后，作冊(cè)逸誥，在十有二月，惟周公誕保文武受命惟七年，言周公七年致政，當(dāng)歸國(guó)，成王留公，命伯禽就國(guó)為公后，蔡傳乃以為王命周公留后治洛，不知唐置節(jié)度使乃有留后，周無(wú)此官，周公老于豐，薨于于豐，并無(wú)治洛之事，其失四也，宋儒習(xí)見莽操，妄古人，故極力回護(hù)，欲使后世不得藉口，不知古人行事，光明磊落，何待后儒回護(hù)，王莽周公，無(wú)傷于周公，曹操文王，無(wú)傷于文王，天位無(wú)常，惟有德者居之，圣人無(wú)ウ干非分之心，而天與人歸，則亦不得不受禪讓，易而傳子，又復(fù)易為征誅，事雖不同，其義則一，稷契同受封于舜禹，周之先本非商之臣，不失官，公劉太王遷豳岐，商王未嘗過(guò)問(wèn)，文王始率諸侯事紂，后入朝而被囚，釋歸而諸侯皆從之，受命稱王，何損至德，詩(shī)書皆言文王受命，伏傳言受命六年稱王，史記言詩(shī)人道西伯蓋受命之年稱王，此漢初古說(shuō)可信者，必以文王稱王為非，則湯之伐桀亦非，舜禹之受禪亦非，必若巢許而后可也，至周公居攝，尤是常是，古有攝主，見禮記問(wèn)君薨而世子未生，則有上卿攝國(guó)事，稱攝主，此上卿蓋同姓子弟，世子生則避位，或生非世子，則攝主即真，觀左氏傳季孫有疾，命正常曰，南孺子之子，男也則以告而立之，女也則肥也可，賈誼上疏有植遺腹朝委裘之文，是其明證，或世子生而幼，國(guó)有大事，亦必有人攝行，鄭注命大事權(quán)代王，并無(wú)語(yǔ)弊，武王薨而東諸侯皆叛，周之勢(shì)且岌岌，成王幼，不能親出，公不權(quán)代王以鎮(zhèn)服天下，大局將不可問(wèn)，事定而稽首歸政，可告無(wú)罪于天下萬(wàn)世矣，后世古義不明，即有親賢處周公之位者，亦多畏首畏尾，如蕭齊竟陵王子良，以此自誤，并以誤國(guó)，蓋自馬鄭訓(xùn)我之弗辟為避位，已非古義，宋儒以力辨公不稱王之故，臆撰武王封康叔，周朝設(shè)留后之事，以為左證，使后世親賢當(dāng)國(guó)者誤信其說(shuō)，避嫌而不肯犯難，必誤國(guó)事，是尤不可不辨，古人事實(shí)不可改易，如編小說(shuō)演雜劇者，借引古事做過(guò)一番以就其說(shuō)，此在彈詞演劇可不拘耳，若以此解經(jīng)，則斷乎不可。
論偽孔書相承不廢以其言多近理然亦有大不近理者學(xué)者不可不知
偽孔古文尚書，自宋至今，已灼知其偽矣，而猶相承不廢，是亦有故，宋之不廢者，人心惟危四句，宋儒以為道統(tǒng)相傳，其進(jìn)尚書注表，首以三圣傳心為說(shuō)，而四語(yǔ)出偽大禹謨，故宋儒雖于偽傳獻(xiàn)疑，而于偽經(jīng)疑信參半，王鳴盛蛾術(shù)編戲以虞廷十六字為風(fēng)俗通所言鮑君神之類，此在今日漢學(xué)家吐棄宋學(xué)，乃敢為此語(yǔ)，而在當(dāng)日固無(wú)不尸祝俎豆者也，此其遠(yuǎn)因一，且古文雖偽，而言多近理，非止人心惟危四句，真德秀曰，開萬(wàn)世性學(xué)之源，自成湯始，敬仁誠(chéng)并言始見于此，三者堯舜禹之正傳也，此皆出偽古文，為宋儒言道學(xué)所本，故宋儒不敢直斥之而且尊信之，此其遠(yuǎn)因二，近儒不尊宋學(xué)，斥偽經(jīng)亦甚于宋儒，而至今仍不廢者，阮元曰，古文尚書孔傳出東晉，漸為世所誦習(xí)，其中名言法語(yǔ)，以為出自古圣賢，則聞?wù)咦鹬?，故宇文周主視太學(xué)，太傅于謹(jǐn)為三老，帝北面訪道，謹(jǐn)曰，木從繩則正，后從諫則圣，帝再拜受言，唐太宗見太子息于木下，誨之曰，木受繩則正，后從諫則圣，唐太宗自謂兼將相之事，給事中張行成上書，以為禹不矜伐，而天下莫與之爭(zhēng)，上甚善之，唐總章元年太子上表曰，書曰，與其殺不辜，寧失不經(jīng)，伏愿逃亡之家，免其配役，從之，凡此君臣父子之間，皆得陳善納言之益，是知其偽，而欲留為納言之益，此近因一，龔自珍述莊存與之言曰，帝胄天孫，不能旁覽雜氏，惟賴幼習(xí)五經(jīng)之簡(jiǎn)，長(zhǎng)以通于治天下，昔者大禹謨廢，人心道心之旨，殺不辜寧失不經(jīng)之誡亡矣，太甲廢，儉德永圖之訓(xùn)墜矣，仲虺之誥廢，謂人莫己若之誡亡矣，說(shuō)命廢，股肱良臣啟沃之誼喪矣，旅獒廢，不寶異物賤用物之誡亡矣，ぁ命廢，左右前后皆正人之美失矣，公乃計(jì)其委曲，退直上書房日，著書曰，尚書既見如干卷，數(shù)，數(shù)稱禹謨虺誥伊訓(xùn)，是書頗為承學(xué)者詬病，而古文竟獲仍學(xué)官不廢，是知其偽，而恐廢之無(wú)以垂誡，此其近因二，有此四故，故得相承不廢，然而過(guò)書舉燭，國(guó)賴以治，非郢人之意也，齊求岑鼎，魯應(yīng)以贗，非柳下所許也，古文雖多格言，而偽帝王則可惡，且其言多近理，亦多不近理者，如大禹謨舞干羽于兩階，七旬有苗格，為宋人重文輕武，口不言兵所藉口，允征威克厥愛，允濟(jì)，為楊素等用兵好殺之作俑，仲虺若苗之有莠，若粟之有秕，小大戰(zhàn)戰(zhàn)，罔不懼于非辜，則湯之伐桀為自全計(jì)，非為吊民，咸有一德，伊尹既復(fù)政，厥辟，將告歸，則伊尹不曾相太甲，與君所言及左氏傳伊尹放太甲而相之義違，泰誓三篇數(shù)殷紂罪，有刳剔孕婦，朝涉之脛，剖賢人之心等語(yǔ)，宋人遂疑湯數(shù)桀之罪簡(jiǎn)，武數(shù)紂之罪太甚，而罪人以族，非三代以前所有，時(shí)哉不可失，亦非吊民伐罪之言，旅獒太保訓(xùn)王云，功虧一簣，宋人遂疑湯伐桀后，猶有慚德，武伐紂后，一事不做，君陳以爾有嘉謀嘉猷，為康王語(yǔ)，宋人遂謂康王失言，此皆偽古文之大不近理者，而割裂古書綴輯成文，詞意亦多牽強(qiáng)不相貫串，如孟子引王曰，無(wú)畏寧爾也，非敵百姓也，若崩厥角稽首，夾議夾敘，詞意極明，偽孔乃更之曰，勖哉夫子，罔或無(wú)胃，寧執(zhí)非故，百姓懔懔，若崩厥角，無(wú)論如何解說(shuō)，必不可通，似全不識(shí)文義者所為，此等書豈可以教國(guó)胄，毛奇齡以袒偽古文之故，至謂論語(yǔ)引書有四，無(wú)不改其詞，篡其句，易其讀者，偽孔擅改古經(jīng)，顯違孔訓(xùn)，僭妄已極，奇齡不罪偽孔，反歸罪于孔子改經(jīng)，可謂悍然無(wú)忌憚矣。
論偽古文多重復(fù)且敷衍不切
尚書與春秋，皆記事之書，所記之事必有義，在孔子之作春秋，非有關(guān)系足以明義者不載，事見于前者，不復(fù)見于后，所以省繁復(fù)也，故孔子之刪書，亦非有關(guān)系足以明義者不載，事見于前者，不復(fù)見于后，亦所以省繁復(fù)也，古書詳略互見，變化不拘，非同后世印板文字，有一定之例，堯典兼言二帝合為一篇，圣德則堯詳于舜，政事則舜詳于堯，是詳略互見之法，而作偽者不達(dá)此義，別出舜典一篇，以為不應(yīng)略于舜之圣德，乃于舜典篇首，偽撰二十八字以配堯典，不顧文義，首尾橫決，由不曉古書之法也，盤庚三篇旨意不同，上篇告親近在位者，中篇告民之弗率，下篇既遷之后申告有眾，未嘗有重復(fù)之義，康誥酒誥梓材皆言封康叔，召誥洛誥皆言營(yíng)洛都，旨意不同，亦未嘗有重復(fù)之義，而偽孔書太甲三篇說(shuō)命三篇皆上中下文義略同，且辭多膚泛，非但上中下篇可移易，而伊尹之辭，可移為傅說(shuō)，傅說(shuō)之辭，可移為伊尹，伊尹傅說(shuō)之辭，又可移為大禹謨之禹皋，以皆臣勉其君，而無(wú)甚區(qū)別也，泰誓三篇，皆數(shù)紂罪而無(wú)甚區(qū)別，使真如此文繁義復(fù)，古人何必分作三篇，今文尚書二十九篇，篇篇有義，初不犯復(fù)，其辭亦無(wú)復(fù)見，若偽古文不但旨意略同，其辭亦多雷同，太甲下與蔡仲之命雷同尤甚，太甲下云，惟天無(wú)親，克敬惟親，民罔常懷，懷于有仁，德惟治，否德亂，與治同道罔不興，與亂同事罔不亡，蔡仲之命云，皇天無(wú)親，惟德是輔，民心無(wú)常，惟惠之懷，為善不同，同歸于治，為惡不同，同歸于亂，其文義不謂之雷同得乎，太甲下云，慎終于始，蔡仲之命云，慎厥初，惟厥終，亦雷同語(yǔ)，蓋其書本憑空結(jié)撰，其胸中義理又有限，止此敷衍不切之語(yǔ)，說(shuō)來(lái)說(shuō)去，層見疊出，又文多駢偶，似平正而實(shí)淺近，以比尚書之渾渾灝灝者，迥乎不同，而雜湊成篇，尤多文不合題之失，姚鼐謂古文尚書多不切，文之切者，皆不中于理，可謂知言，漢古文學(xué)創(chuàng)通于劉歆，偽古文書撰成于王肅，亂經(jīng)之人，遞相祖述，古天子諸侯皆五廟，至周始有七廟，劉歆以為周以上皆七廟，呂覽五世之廟，可以觀怪，偽古文咸有一德改云，七世之廟，可以觀德，后世遂引為商時(shí)七廟之證，此肅本之于歆者也，異義，天子六卿周制，三公九卿商以前制，周三公在六卿中，見顧命而無(wú)三孤，偽古文周官有三公三孤，本漢書百官公卿表，表又出于莽歆之制，又肅本之于歆者也，古云相某君是虛字，不以為官名，偽古文說(shuō)命爰立作相，又誤沿漢制而不覺者，左氏傳，仲虺為湯左相，亦可疑。
論孔傳盡釋經(jīng)文之可疑及馬鄭古文與今文異之可疑
朱子語(yǔ)錄云，某嘗疑孔安國(guó)是假書，比毛公詩(shī)如此高簡(jiǎn)，大段省事，漢儒訓(xùn)釋文字多是如此，有疑則闕，今此盡釋之，豈有千百年前人說(shuō)底話，收拾于灰燼屋壁中，與日傳之余，更無(wú)一字訛舛，現(xiàn)會(huì)不得如此，可疑也，錫瑞案朱子之說(shuō)，具有特見，漢初說(shuō)易者，舉大誼如丁將軍者，是說(shuō)詩(shī)者無(wú)傳疑，如魯申公者，是，毛公之傳，未知真出漢初與否，而其文亦簡(jiǎn)略，未嘗字字解經(jīng)，惟偽孔于經(jīng)盡釋之，此偽孔傳所以可疑，蔡沈曰，今文多艱澀，而古文反平易，伏生倍文暗誦，乃偏得其所難，而安國(guó)考定于科斗古書錯(cuò)亂摩滅之余，反專得其所易，則又有不可曉者，吳澄曰，伏生書雖難盡通，然詞義古奧，其為上古之書無(wú)疑，梅頤所增，體制如出一手，采輯補(bǔ)綴，雖無(wú)一字無(wú)所本，而平緩卑弱，殊不類先漢以前之文，夫千年古書，最晚乃出，而字畫略無(wú)脫誤，文勢(shì)略無(wú)齟齬，不亦大可疑乎，蔡氏吳氏之說(shuō)，亦有特見，伏孔之書難易不同，伏生不應(yīng)獨(dú)記其難，安國(guó)不應(yīng)專得其易，此偽孔經(jīng)所以可疑，而由二家之說(shuō)推之，尚書之可疑者非直此也，偽孔書無(wú)論矣，二十九篇今古文同，而夏侯歐陽(yáng)之今文，與馬鄭王之古文，其字句又不同，今以熹平石經(jīng)及兩漢人引用尚書之文考之，其異于馬鄭古文者亦多，今文艱澀而古文平易，試舉數(shù)條以證，盤庚器非求舊，石經(jīng)求作救，求救音近得通，求字易而救字難也，洪范鯀堙洪水，石經(jīng)堙作伊，堙伊音近借，堙字易而伊字難也，保后胥戚，石經(jīng)戚作高，戚高音近借，戚字易而高字難也，無(wú)弱孤有幼，石經(jīng)弱作流，弱流音近借，弱字易而流字難也，無(wú)逸乃諺，石經(jīng)作乃憲，既誕，石經(jīng)作既延諺憲誕延音近得通，諺誕易而憲延難也，無(wú)皇，石經(jīng)作毋兄，皇兄音近得通，皇字易而兄字難也，此厥不聽，石經(jīng)聽作圣，聽圣音近得通，聽字易而圣字難也，立政相時(shí)忄僉作散，忄僉散音近借，忄僉字易而散字難也，以此推之，不但世所傳今文多艱澀，而偽孔古文反平易，即漢所傳今文亦多艱澀，而馬鄭古文反平易，不但偽孔古文可疑，即馬鄭古文亦不盡可信矣，惜經(jīng)典釋文，不列三家尚書之異同，使學(xué)者無(wú)由見，今文真本，所賴以略可考見者，惟石經(jīng)殘字十?dāng)?shù)處及孔，疏引優(yōu)賢揚(yáng)歷臏宮劓割頭庶黥數(shù)處而已，豈不惜哉，竊意東漢諸儒之傳古文，蓋亦多以訓(xùn)故改經(jīng)，與太史公史記相似，有字異而義相同者，如般庚器非求舊之類是也，有字異而義違失者，如般庚優(yōu)賢揚(yáng)歷之類是也，然則今之偽孔增多古文，固皆撰造，而非安國(guó)之真，即偽孔同于馬鄭二十九篇之古文，亦有改，竄而非伏生之舊者，偽孔所造古文固當(dāng)刪棄，即偽孔同于馬鄭之古文，后人以為真，是伏生之所親傳，孔子之所手定，亦豈可盡信哉，孟子曰，盡信書則不如無(wú)書，觀于世所傳之尚書，益歡孟子之言為不妄也。
論尚書有不能解者當(dāng)闕疑不必強(qiáng)為傅會(huì)漢儒疑辭不必引為確據(jù)
子曰，多聞闕疑，又曰，君子于其所不知，蓋闕如也，然則圣人生于今日，其解經(jīng)必不向壁虛造而自欺欺人也明矣，尚書最古，文義艱深，伏生易為今文，而史公著書，多以訓(xùn)故改經(jīng)，馬鄭名傳古文，而與今文異者，亦疑多以訓(xùn)故改經(jīng)，其必改艱深為平易者，欲以便學(xué)者誦習(xí)也，而二十九篇傳于今者，猶未能盡索解人，周誥殷盤，詰屈聱牙，韓文公已言之，尚書之難解，以諸篇為尤甚，如大誥之今蠢今翼日，乃有友伐厥子，民養(yǎng)其勸勿救，盤庚之吊由靈，用宏茲賁等語(yǔ)，或由方言之莫識(shí)，或由簡(jiǎn)策之傳訛，無(wú)論如何曲說(shuō)，終難據(jù)為確解，而孔傳強(qiáng)為解之，近儒江王孫又強(qiáng)為解之，此皆未敢信為必然，當(dāng)從不知蓋闕者也，北魏徐遵明解經(jīng)，史，稱其穿鑿，所據(jù)本八寸策誤作八十宗，遂強(qiáng)以八十宗解之，然則強(qiáng)不知以為知，非皆八十宗之類乎，漢儒解經(jīng)，其有明文而能自信者，即有決辭，其無(wú)明文而不能自信者，即為疑辭，如堯典之羲和疏引鄭云，高辛氏之世，命重為南正司天，黎為火正司地，堯育重黎之后，羲氏和氏子之子賢者，使掌舊職天地之官，亦紀(jì)于近命，以民事，其時(shí)官名蓋曰稷司徒，錫瑞案鄭以四子分屬四時(shí)，羲和實(shí)司天地，地官司徒猶可強(qiáng)附，天官為稷，并無(wú)明文，國(guó)語(yǔ)云，稷為大官，有誤作天官者，緯云，稷為司馬，又云，司馬主天，故鄭君以此傅會(huì)之云，初堯天官為稷，禹登用之年，舉棄為之，時(shí)天下賴后稷之功，故以官名通稱，箋詩(shī)又云，堯登用之，使居稷官，民賴其勞，后雖作司馬，天下猶以后稷稱焉，鄭之彌縫，亦云至矣，然如其說(shuō)，則棄于堯時(shí)已為天官，其位最尊，若周之冢宰矣，何以堯舜祥讓，皆不及棄，且稷為天官，司馬為夏官，天官尊于夏官，后稷有功于民，何以反由天官降為司馬，舜命九官，并無(wú)司馬之名，鄭知其無(wú)明文，不能自信，故云蓋曰稷司徒，凡言蓋者，皆疑辭也，周禮疏序又引鄭云，堯既分陰陽(yáng)為四時(shí)，命羲仲和仲羲叔和叔等為之官，又主方岳之事，是為四岳，掌四時(shí)者，曰仲叔，則掌天地者，其曰伯乎，案鄭以四子即四岳，又別有掌天地之官，與兩漢今文說(shuō)不同，鄭知其無(wú)明文，不能自信，故云其曰伯乎，凡言乎者，皆疑辭也，其不敢為決辭，猶見先儒矜慎之意，后之主鄭義者，必強(qiáng)傅會(huì)以為確據(jù)，非但不知圣人闕疑之旨，并先儒矜慎之意，亦失之矣。
論偽古文言仁言性言誠(chéng)乃偽孔學(xué)非孔學(xué)出偽書
王應(yīng)麟曰，仲虺之誥，言仁之始也，湯誥，言性之始也，太甲，言誠(chéng)之始也，說(shuō)命，言學(xué)之始也，皆見于商書，自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執(zhí)事有恪，亦見于商頌，孔子之傳有自來(lái)矣，錫瑞案商書四篇，皆出偽孔古文，惟禮記文王世子引兌命曰，念終始典于學(xué)，鄭注兌當(dāng)為說(shuō)，說(shuō)命書篇名，殷高宗之臣傅說(shuō)之所作，是王氏所舉商書四篇之語(yǔ)，惟學(xué)之一字，實(shí)出說(shuō)命，其余皆未可據(jù)，宋儒講性理，故于古文雖知其偽，而不能不引以為證，其最尊信者危微精一十六字之傳，考人心之危，道心之微二語(yǔ)，出荀子引道經(jīng)，荀子親見全書，若出尚書，不當(dāng)引為道經(jīng)，既稱道經(jīng)，不出尚書可知，偽孔以羼人大禹謨，宋儒乃以四語(yǔ)為傳心秘訣，四語(yǔ)惟允執(zhí)厥中，出論語(yǔ)堯曰篇允執(zhí)其中，實(shí)有可據(jù)，二帝相傳即此已足，中庸稱舜執(zhí)其兩端，用其中于民，正是推闡允執(zhí)其中之義，論語(yǔ)云，舜亦以命禹，足見二帝相傳無(wú)異，朱注云，今見于虞書大禹謨，比此加詳，如其說(shuō)，則堯命舜為寥寥短章，舜命禹為洋洋大篇，由誤偽古文與論語(yǔ)亦字不合，大凡理愈推而愈密，辭愈衍而愈詳，性理自堯舜至孔孟而后，推衍精詳，前此或有其義而無(wú)其文，要其義亦足以盾之，如堯典云，欽明文思安安等語(yǔ)，史記堯本紀(jì)，譯其文，而代以其仁如天，其知如神等語(yǔ)，是當(dāng)時(shí)已有仁之義也，孟子曰，堯舜性之也，是當(dāng)時(shí)已有性之義也，今文尚書文思作文塞，塞有誠(chéng)實(shí)之義，是當(dāng)時(shí)已有誠(chéng)之義也，古文字簡(jiǎn)略，而義已包括于其中，何必謂虺誥言仁，湯誥言性，太甲言誠(chéng)，至商書始發(fā)其義乎，典以欽始，謨以欽終，二帝相傳心法，欽之一字足以括之，何必十六字乎，偽孔古文，出于魏晉孔孟之學(xué)大明之時(shí)，掇拾闕里緒言，撰成偽書文字，此乃偽孔書襲孔學(xué)，非孔學(xué)本于偽孔書，王氏不知，乃以此等書為圣學(xué)所自由，豈非顛倒之甚哉，惟商頌作于正考父，乃孔子六世祖，以為孔子之傳有自來(lái)，其說(shuō)尚不誤耳，然亦本于近視有正考父，而非本于遠(yuǎn)祖商王也。
論王柏書疑疑古文有見解特不應(yīng)并疑今文
王柏書疑與詩(shī)疑，皆為人詬病，王氏失在并今文而疑之耳，疑古文不得謂其失也，其疑偽孔尚書序曰，其一曰，三墳之書言大道，五典之書言常道，所謂三墳五典八索九邱者，古人固有此書，歷代相傳，至夫子時(shí)已刪而去之，則其不足取以為后世法可知矣，序者欲夸人所不知，遂敢放言以斷之曰，此言大道，此言常道也，使其果有圣人經(jīng)世治民之道，登載于簡(jiǎn)籍之中，正夫子之所愿幸，必為之發(fā)揮紀(jì)述，傳之方來(lái)，必不芟夷退黜，使堙沒于后世，夫天下之論，至孔子而定，帝王之書，至堯典而始，上古風(fēng)氣質(zhì)樸，隨時(shí)致治，史官未必得纂紀(jì)之要，故夫子定書，所以斷自唐虞者，以其立政有綱，制事有法，可以為萬(wàn)世帝王之軌范也，唐虞之下，且有存有亡，有脫有誤，唐虞之上，千百年之前，孰得其全而傳之，孰得其要而詳之，予嘗為之說(shuō)曰，凡帝王之事，不出于圣人之經(jīng)者，皆妄也，學(xué)者不當(dāng)信其說(shuō)，反引以證圣人之經(jīng)也，其二曰，孔壁之書，皆科斗文字，予嘗求科斗之書體，茫昧恍惚，不知其法，后世所傳夏商鬲盤之類，舉無(wú)所謂科斗之形，或謂科斗者，顓頊之時(shí)書也，序者之言，不過(guò)欲耀孔壁所藏之古耳，謂科斗始于顓帝者，亦不過(guò)因序者之言，實(shí)以世代之遠(yuǎn)而傅會(huì)之，且曰科斗書廢已久，時(shí)人無(wú)能知者，又不知何以參伍點(diǎn)畫，考驗(yàn)偏傍，而更為隸古哉，于是遂遁其詞曰，以所聞伏生之書，考論文義，定其可知者，則是古文之書，初無(wú)補(bǔ)于今文，反賴今文而成書，本欲尊古文，而不知實(shí)陋古文也，錫瑞案王氏辨孔序二條，皆有見解知尚書以孔子所定為斷，則鄭樵信三墳，王應(yīng)麟輯三皇五帝書愛奇炫博，皆可不必，知古書科斗之無(wú)據(jù)，則非惟偽孔序不足信，即鄭君書贊曰，書初出屋壁，皆周時(shí)象形，今所謂科斗書，以形言之為科斗，指體即周之古文，亦未可信，晉王隱謂科斗文者，其字頭粗尾細(xì)，似科斗之，故俗名之為，段玉裁據(jù)此，以科斗文，乃晉人里語(yǔ)，孔敘尚書乃有科斗文字之稱，其偽顯然，考鄭君書贊，已云科斗書，則段說(shuō)未確。案鐘鼎文無(wú)頭粗尾細(xì)之形，王氏已明言之，說(shuō)文所列古文，亦不似科斗，然則古文科斗之說(shuō)，乃東漢古文家自相矜炫，鄭君信其說(shuō)而著之書贊，偽孔又信鄭說(shuō)而著之書序也，王氏知古文之偽，不知今文之真，其并疑今文，在誤以宋儒之義理，準(zhǔn)古人之義理，以后世之文字，繩古人之文字，蘇軾疑顧命不當(dāng)陳設(shè)吉禮，趙汝談疑洪范非箕子作，晁以道疑堯典禹貢洪范呂刑甘誓盤庚酒誥費(fèi)諸篇。見容齊三等。書疑多本前人，亦非王氏獨(dú)創(chuàng)，特王氏于尚書篇篇獻(xiàn)疑，金履祥等從而和之，故其書在當(dāng)時(shí)盛行，而受后世之掊擊最甚，平心而論，疑經(jīng)改經(jīng)，宋儒通弊，非止王氏，皆由不信經(jīng)為圣人手定，王氏詩(shī)疑，刪鄭衛(wèi)詩(shī)，竄改雅頌，僭妄太甚，書疑猶可節(jié)取。
論劉逢祿魏源之解尚書多臆說(shuō)不可據(jù)
今古文之興廢，皆由公羊左氏為之轉(zhuǎn)關(guān)，前漢通行今文，劉歆議立左氏春秋，于是牽引古文尚書毛詩(shī)逸禮諸書，以為之佐，后漢雖不立學(xué)，而古文由此興，今文由此廢，以后直至國(guó)朝諸儒，昌明漢學(xué)，亦止許鄭古文，及孔廣森專主公羊，始有今文之學(xué)，陽(yáng)湖莊氏，乃推今春秋公羊義并及諸經(jīng)，劉逢祿宋翔鳳龔自珍魏源繼之，而三家尚書三家詩(shī)，皆能紹承絕學(xué)，凌曙陳立師弟陳壽祺喬樅父子，各以心得，著為專書，二千余年之墜緒，得以復(fù)明，十四博士之師傳，不至中絕，其有功于圣經(jīng)甚大，實(shí)亦由治公羊春秋，漸通詩(shī)書易禮之今文義也，常州學(xué)派蔚為大宗，龔自珍詩(shī)所謂秘緯戶戶知何休者，蓋公羊之學(xué)為最精，而其說(shuō)尚書則有不可據(jù)者，劉逢祿書序述聞多述莊先生說(shuō)，不補(bǔ)舜典，不信逸書，所見甚卓，在江孫王諸家之上，而引論語(yǔ)國(guó)語(yǔ)墨子以補(bǔ)湯誓，以多士多方為有錯(cuò)簡(jiǎn)而互易之，自謂非取蹈宋人改經(jīng)故轍，而明明蹈其故轍矣，盤庚以咸造勿為古文Ａ１０，微子以刻子讀為亥子，洪范序以立武庚目為句，謂已當(dāng)作祀，洛誥以王賓殺為句，咸格王為句，入太室?yàn)榫?，謂殺當(dāng)為秉，秉即奉璋也，顧命太保命仲桓南宮毛俾爰為句，爰者扶掖之名，畢命序以康王命作冊(cè)為句，畢分居里成周郊為句，謂畢終也，周公成王未竟之業(yè)至康王始畢之，皆求新而近鑿，太誓序惟十有一年，為武王即位之十一年，不蒙文王受命之年數(shù)之，與今文古文皆不合，至于不信周公居攝之說(shuō)，以孫卿為誣圣亂經(jīng)，不取太子孟侯之文，以伏傳為街談巷議，不用孟津觀兵之義，以馬遷為齊東野人，橫暴先儒，任意武斷，乃云，漢儒誣之于前，宋儒亂之于后，其實(shí)莊氏所自矜創(chuàng)獲，皆陰襲宋儒之余唾，而顯背漢儒之古訓(xùn)者也，孫卿在焚書之前，伏生為傳經(jīng)之祖，太史公去古未遠(yuǎn)，其說(shuō)必有所受，乃以理斷之，謂皆不可信，宋儒之說(shuō)，獨(dú)可信乎，宋儒已不可信，莊氏之說(shuō)，又可信乎，劉逢祿雖尊信之，宋翔鳳龔自珍皆不守其說(shuō)，魏源尊信劉逢祿，其作書古微痛斥馬鄭，以扶今文，實(shí)本莊劉，更參臆說(shuō)，補(bǔ)湯誓，本莊氏，補(bǔ)舜典湯誥牧誓武成，則莊氏所無(wú)，周誥分年集證，將大誥至洛誥之文，盡竄易其次序，與王柏書疑無(wú)以異，以管叔為嗜酒亡國(guó)，則雖宋儒亦未敢為此無(wú)據(jù)之言，而于金未敢訓(xùn)公之下，既知必有缺文，又云后半篇不如從馬鄭說(shuō)，西漢今文，千得豈無(wú)一失，東漢古文，千失豈無(wú)一得，則其解經(jīng)并無(wú)把握，何怪其是未師而非往古乎，解經(jīng)但宜依經(jīng)為訓(xùn)，莊劉魏皆議論太暢，此宋儒說(shuō)經(jīng)之文，非漢儒說(shuō)經(jīng)之文，解經(jīng)于經(jīng)無(wú)明文者，必當(dāng)闕疑，莊劉魏皆立論太果，此宋儒武斷之習(xí)，非漢儒矜慎之意也。
論孔子序尚書略無(wú)年月皇極經(jīng)世竹書紀(jì)年所載共和以前之年皆不足據(jù)
太史公三代世表曰，孔子因史文次春秋，紀(jì)元年，正時(shí)日月，蓋其詳哉，至于序尚書，則略無(wú)年月，或頗有，然多闕不可錄，故疑則傳疑，蓋其慎也，余讀諜記，黃帝以來(lái)，皆有年數(shù)，稽其歷譜諜終始五德之傳，古文咸不同乖異，夫子之弗論次其年月，豈虛哉，于是以五帝系諜尚書集世紀(jì)，黃帝以來(lái)共和，為世表，十二諸侯年表，曰，于是譜十二諸侯，自共和孔子，錫瑞案太史公于共和以前，但表其世，自黃帝始，至共和二伯行政止，共和以后，始表其年，自庚申共和元年，以宣王少大臣共和行政始，至甲子周敬王四十三年崩止，蓋史公所據(jù)載籍，于共和以前之年歲，已不可考，故史公作五帝夏商周本紀(jì)，但書某帝王崩，某帝王立，周宣王后，始紀(jì)崩年，正所謂疑則傳疑，蓋其慎也，鄭君詩(shī)譜曰，夷厲以上，歲數(shù)不明，太史年表，自共和始，歷宣幽平王而得春秋次第以立斯譜，是鄭君亦不能知共和以前也，漢書律歷志，據(jù)劉歆三統(tǒng)術(shù)曰，夏后氏繼世十七王，四百三十二歲，自伐桀至武王伐紂六百二十九歲，故傳曰，殷載祀六百，殷歷曰，當(dāng)成湯方即世用事，十三年十一月甲子朔旦冬至于六府首，當(dāng)周公五年，則為距伐桀四百五十歲，少百七十一歲，不盈六百二十九，又以夏時(shí)乙丑為甲子，計(jì)其年，乃孟統(tǒng)后五章癸亥朔旦冬至也，以為甲子府首皆非是，凡殷世繼嗣三十一王，六百二十九歲，春秋殷歷皆以殷，魯自周昭王以下亡年數(shù)，故據(jù)周公伯禽以下為紀(jì)，案劉歆所推據(jù)殷魯歷，于周僅能舉文武成康之年，昭王以下，則不能知，魯則自伯禽至惠公崩，年皆具，蓋據(jù)歷推之，不能備，而亦不盡可信者也，今即尚書而論，堯在位七十載，雖有明文，然不知從何年數(shù)起，舜生三十徵庸三十在位，五十載，陟方乃死，亦有明文，不知從何年數(shù)起，鄭本作徵庸二十，其年又異，殷中宗七十有五年，高宗五十有九年，祖甲三十有三年，有明文，而今文祖甲作太甲不同，高宗饗國(guó)百年，其年又異，文王享國(guó)五十年，穆王享國(guó)百年，有明文，亦不知從何年數(shù)起，故孔子序書，略無(wú)年月，疑在孔子時(shí)，已不盡可考矣，皇甫謐帝王世紀(jì)，載帝王在位之年，不知從何得之，竹書紀(jì)年據(jù)束所引云，夏年多殷，與左氏傳漢志不同，今紀(jì)年云，自禹至桀十七世，用歲四百七十一年，自成湯滅夏，以至于受二十九王，用歲四百九十六年，仍殷年多夏，而與左氏傳漢志亦異，疑皆以意為說(shuō)，當(dāng)從不知蓋闕者也，劉恕作通鑒外紀(jì)，起三皇五帝，止用共和，載其世次而已，起共和至威烈王二十二年丁丑，四百三十八年為一編，又作疑年譜年略譜，謂先儒敘包羲女媧，下逮三代，享國(guó)之歲，眾說(shuō)不同，懼后人以疑事為信書，穿鑿滋甚，故周厲王以前三千五百一十九年為疑年譜，而共和以下至元壬申，一千九百一十八年為年略譜，劉氏原本史記，猶不失為矜慎，自邵子作皇極經(jīng)世書，上稽唐堯受命甲辰之元為編年譜，胡宏皇王大紀(jì)，張┉經(jīng)世紀(jì)年，皆本其說(shuō)，張氏云，外丙仲壬之紀(jì)，康節(jié)以數(shù)知之，乃合于尚書，成湯既沒，太甲元年之說(shuō)，成湯之后，蓋實(shí)傳孫，孟子所說(shuō)，特以太丁未立而卒，方是時(shí)外丙生二年，仲壬生四年耳，又正武王伐商之年，蓋武王嗣位十一年矣，故書序稱十有一年，而復(fù)稱十三年者，字之誤也，是類皆自史遷以來(lái)傳習(xí)之謬，一旦使學(xué)者曉然得其真，萬(wàn)世不可改者也，錫瑞案宋儒好武斷，而自相標(biāo)榜，至此而極，二帝三代相傳之年，孔子所未言，漢儒所不曉，邵子生于數(shù)千載之后，全無(wú)依據(jù)，而以數(shù)推知之，豈可信乎，孟子云，外丙二年，仲壬四年，必是在位之年，若以年為年歲，古者植遺腹，朝委裘而天下不亂，豈有二歲四歲之人不可立者，古文書序云，成湯既沒，太甲元年，遺外丙仲壬兩朝，正可以見古文書序之偽，邵子不能辨，而據(jù)以就其所推之?dāng)?shù)，誤矣，武王伐殷，十一年十三年有二說(shuō)，今文說(shuō)文王受命七年而崩，武王再期觀兵為九年，又二年伐紂為十一年，古文說(shuō)以文王受命九年而崩，武王再期觀兵為十一年，又二年伐紂為十三年，皆蒙文王受命之年而言，邵子不能辨，又不蒙文王受命之年，以為武王十一年，而十三年字誤，其實(shí)并非誤也，張氏所引二事，已皆非是，其余可知，金履祥通鑒前編，許謙讀書叢說(shuō)紀(jì)年圖，皆用邵子之說(shuō)，元明以為，尊崇宋學(xué)，臆推之年，遂成鐵案，編年之史，率沿偽說(shuō)，世所傳綱鑒易知錄歷代帝王年表諸書，篇乎載帝王之年，歷歷可數(shù)，唐堯以上，或出于皇甫謐，要皆俗語(yǔ)不實(shí)，流為丹青，而不知其為向壁虛造也，世傳竹書紀(jì)年，如以外丙仲壬列入紀(jì)年，及所推帝王年代，又與皇極經(jīng)世所推多異，而與偽孔古文尚書全符，皆由后人依為之，并非汲冢之舊，尤不可據(jù)。閻若璩云，邵子出而數(shù)明，上下千萬(wàn)載罔或抵牾，此閻氏過(guò)信宋學(xué)之故，不知皆憑臆撰造也。
論尚書是經(jīng)非史史家擬尚書之非
劉知幾史通，論史有六體，一曰尚書家，劉氏是史才，是說(shuō)作史者摹仿尚書，有此一家，非說(shuō)尚書也，以此說(shuō)尚書則大誤，其說(shuō)曰，書之所主，本于號(hào)令，所以宣王道之正義，發(fā)話言于臣下，故其所載，皆典謨訓(xùn)誥誓命之文，至于堯舜二典，直序人事，禹貢一篇，唯言地理，洪范總述災(zāi)祥，命都陳喪禮，茲亦為例不純者也，錫瑞案圣人作經(jīng)，非可拘以史例，漢書藝文志曰，左史記言，言為尚書，右史記事，事為春秋，荀稅申鑒說(shuō)同，鄭君六藝論曰，左史所記為春秋，右史所記為尚書，是以玉藻云，動(dòng)則左史書之，言則右史書之其分左右，言協(xié)互異，不知當(dāng)以何說(shuō)為正，即如諸家之說(shuō)，亦不過(guò)借尚書春秋作指點(diǎn)語(yǔ)，劉氏所見過(guò)泥，遂以尚書專主記言，不當(dāng)記事，敢議圣經(jīng)為例不純，此與惑經(jīng)甲左諸篇，詆斥春秋，同一謬妄，由史家未通經(jīng)學(xué)也，其論孔衍漢魏尚書邵隋書義例準(zhǔn)尚書之非，則甚明確，曰，原夫尚書之所記也，若君臣相對(duì)，詞旨可稱，則一時(shí)之言，累篇咸載，如言無(wú)足紀(jì)，語(yǔ)無(wú)可述，若此故事，雖有脫略，而觀者不以為非。案此足證尚書非史，不必疑其略而不備。爰逮中葉，文籍大備，必翦截今文，摸擬古法，事非改轍，理涉守株，故舒元（孔衍字）所撰漢魏等書，不行于代也，若乃帝王無(wú)紀(jì)，公卿缺傳，則年月失序，爵里難詳，斯并昔之所忽，而今之所要，如君懋（王邵字）隋書，雖欲祖述商周，憲章虞夏，觀其所述，乃似孔子家語(yǔ)，臨川世說(shuō)，可謂董虎不成反類犬也，案史家不知尚書是經(jīng)非史，其書不名一體，非后人所敢妄議，其書自成一經(jīng)，亦非后人所能摸仿，作史者惟宜撰次當(dāng)代文章，別定義例，以備觀覽，必不可以憲章虞夏祖述商周自命，蹈春秋吳楚僭王之失，王通作四范七業(yè)以擬尚書，或云偽作，朱子謂高文武宣之制豈有精一執(zhí)中之傳，漢帝固不能比古帝王，彼擬尚書者，亦何敢自比孔子乎，尚書璇璣鈐曰，孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠(yuǎn)取近，定可以為世法者百二十篇，以百二篇為尚書，十八篇為中侯。案中候敕省圖，握河紀(jì)，運(yùn)衡考，河命，題期，立象儀，明禮，閼郵，苗興，契握，雒予命，稷起，我應(yīng)，雒師謀合符后，摘雒戒，霸免，準(zhǔn)纖哲，凡十八篇。緯書雖難盡信，然古時(shí)書必不少，孔子但取其可為法者，余皆刪之，猶作春秋，但取其可明義者，余皆削之，圣人刪定六經(jīng)，務(wù)在簡(jiǎn)明，便學(xué)者誦習(xí)，后人不知此旨，嫌其簡(jiǎn)而欲求多，于是張霸書偽書書，抵隙而出，史家復(fù)從而亡續(xù)之，不知史可續(xù)，經(jīng)不可續(xù)，孔衍王邵之?dāng)M尚書，正與沈既濟(jì)孫甫之?dāng)M春秋，同一謬見也。
論治尚書當(dāng)先看孫星衍尚書今古文注疏陳喬樅今文尚書經(jīng)說(shuō)考
孔傳至今日，人知偽作而不足信矣，蔡傳又為人輕蔑而不屑稱矣，然則治尚書者當(dāng)以何書為主，陳灃曰，江王段孫四家之書善矣，既有四家之書，則可刪合為一書，取尚書大傳，及馬鄭王注偽孔傳，與史記之采尚書者，爾雅說(shuō)文釋名廣雅之釋尚書文字名物者，漢人書之引尚書而說(shuō)其義者，采擇會(huì)聚而為集解，孔疏蔡傳以下，至江王段孫及諸家說(shuō)尚書之語(yǔ)，采擇融貫而為義疏，其為疏之體，先訓(xùn)釋經(jīng)意于前，而詳說(shuō)文字名物禮制于后，如是則盡善矣，錫瑞案陳氏說(shuō)近是而未盡也，江聲尚書集注音疏，疏解全經(jīng)，在國(guó)朝為最先，有華路藍(lán)縷之功，惟今文搜輯未全，立說(shuō)亦有未定。如解曰若稽古兩歧，孫星衍已辨之，又承東吳惠氏之學(xué)，好以古字改經(jīng)，頗信宋人所傳之古尚書，此某未盡善者，王鳴盛尚書后案，主鄭氏一家之學(xué)，是為專門之書，專主鄭，故不甚采今文，且間伏生。如解司徒司馬空之類。亦未盡善，段玉裁古文尚書撰異，于今古文分別具晰，惟多說(shuō)文字，鮮解經(jīng)義，且意在袒古文，而不信伏生之今文。如金詆今文說(shuō)之類。亦未盡善，孫星衍尚書今古文注疏，于今古說(shuō)搜羅略備，分析亦明，但誤執(zhí)史記皆古文，致今古文家法大亂。如論衡明引金古文說(shuō)，孫以其與史記不合，乃曰，王氏充以為古者，今文亦古說(shuō)也，豈非遁詞。亦有未盡善者，然大致完善，優(yōu)于江王，故王懿榮請(qǐng)以立學(xué)，其后又有劉逢祿尚書今古文集解，魏源書古微，陳喬樅今文尚書經(jīng)說(shuō)考，三家之書，皆主今文，不取古文，蓋自常州學(xué)派，以西漢今文為宗主，尚書一經(jīng)亦主今文，劉氏魏氏不取馬鄭，并不信馬鄭所傳逸十六篇，其識(shí)優(yōu)于前人，惟既不取馬鄭古文，則當(dāng)專宗伏生今文，而劉氏魏氏一切武斷改經(jīng)增經(jīng)。如魏氏改梓材為魯誥，且臆增以管叔為嗜酒亡國(guó)之類。皆不盡善，陳氏博采古說(shuō)，有功今文，惟其書頗似長(zhǎng)編，搜羅多而斷制少，又必引鄭君為將伯，誤執(zhí)古說(shuō)為今文，以致反疑伏生，違棄初祖。如文王受命，周公避居二事，皆詆伏生老耄記憶不全。亦有未盡善者，但以捃拾宏富，今文家說(shuō)多存，治尚書者，先取是書與孫氏今古文注疏，悉心研究，明通大義，篤守其說(shuō)，可不惑于歧趨，今即近人所著書中酌取兩家之說(shuō)，指明初學(xué)所入門徑，以免歧誤，猶易取焦張兩家之說(shuō)也，若如陳灃所言，撰為集解義疏，當(dāng)先具列伏傳史記之說(shuō)，字字遵信，加以發(fā)明，不可誤據(jù)后起之詞，輕疑妄，次則取白虎通及兩漢書所引經(jīng)說(shuō)，加以漢碑所引之經(jīng)，此皆當(dāng)日通行之今文，足備考證，又次則取馬鄭偽孔，擇其善者，以今文為折衷，合于今文者錄之，不合于今文者去之，或于疏引而加正，至蔡傳與近儒所著，則于義疏擇取其長(zhǎng)，兩說(shuō)相同，則取先出。如取蔡不取江是。不合于今文者，概置不取，以免葛，惟其說(shuō)尢足惑人，及人所誤信者，乃加辨，使勿迷眩，后人以此體例勒成一書，斯為盡善，否則俱收并蓄，未能別黑白定一尊，古今雜淆，漢宋兼采，覽者如入五都之市，瞀惑不知所歸，是一部類書，無(wú)關(guān)一經(jīng)閎旨，豈得為善本乎，今人王先謙尚書孔傳參正，兼疏今古文，詳明精確，最為善為。
