李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人憂居防盡禮參酌古今因成喪祭禮又推之于冠昏共為一編命曰家禮

【年譜　黃防云先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簣其書始出今行于世然其間有與先生晚嵗之論不合者故未嘗為學(xué)者道也　陳淳云嘉定辛未嵗過溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編云此徃年僧寺所亡本也有士人録得防先生日擕來因得之　楊復(fù)云家禮始成而失之不及再加考訂先生既沒而書始出愚嘗竊取先生后來之考訂議論以與朋友共參考云】

先生曰今廟制以西為上至禰處謂之東廟太廟亦然司馬公曰所以西上者神道尚右故也

按先生論廟制詳見中庸或問第二十章

先生曰人家族眾或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且說同居同出于曾祖便有從兄弟及再從兄弟袞做一處祭不得要好則主祭者之嫡孫當(dāng)一日祭其曾祖及祖及父余子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是先就宗室及世族家行之做個(gè)様子方可使以下士大夫行之

楊氏曰祔位謂旁親無后及卑防先亡者才祭髙祖畢即使人酌獻(xiàn)祔于髙祖者曾祖祖考皆然

先生曰元旦在官者在朝謁之禮恐不得專精于祭事某鄉(xiāng)里卻止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也問俗節(jié)之祭如何先生曰韓魏公處得好謂之節(jié)祠殺于正祭　又曰今之俗節(jié)古所無有故古人雖不祭情亦自安今人既以為重至于是日不能不思其祖考而復(fù)以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今于此俗節(jié)既已據(jù)經(jīng)而廢祭而生者則飲食燕樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意時(shí)祭之外各因鄉(xiāng)俗之舊以其所尚之時(shí)所用之物奉以大槃陳于廟中而以告朔之禮奠焉則庻幾合乎隆殺之節(jié)而盡乎委曲之情可行于久逺而無疑矣【荅南軒先生書】

先生曰焚黃近世行之墓次不知于禮何據(jù)張魏公贈(zèng)諡只告于廟疑為得禮

【按先生文集有焚黃祝文云告于家廟】

問而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上則可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭【楊氏曰按祠堂章云始祖親盡則藏其主于墓所然則墓所必有祠堂以奉墓祭】

深衣章云度用指尺楊氏曰按說文周制寸尺咫尋皆以人之體為法

楊氏云按禮記深衣篇云袂之長短反屈之及肘然則未嘗以一幅為拘

蔡淵云深衣方領(lǐng)與屬衽鉤邊之制先生謂方領(lǐng)者只是衣領(lǐng)既交則自有如矩之象謂屬衽鉤邊者只是連續(xù)裳旁無前后幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁也方領(lǐng)之說先生已修之家禮矣而屬衽鉤邊則未及修焉

復(fù)按禮記云衽當(dāng)旁鄭注云衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前后上下相變【玉藻】又云續(xù)衽鉤邊鄭注云續(xù)猶屬也【屬音燭】衽在裳旁者也屬連之不殊裳前后也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也又云純邊【純之允反】鄭注云純謂緣之也邊衣裳之側(cè)【深衣】鄭氏釋續(xù)衽之義則甚明白其釋鉤邊之義以鉤如鳥喙必鉤既已難曉而引曲裾為證又復(fù)不可考矣惟朱先生之說為簡明蓋鉤有交互之義【諺所謂鉤牽鉤連是也】邊者裳幅之側(cè)謂其相掩而交鉤也接荀子云鉤有須卵有毛【鳥之喙無須而曰有須卵無毛而曰有毛蓋堅(jiān)白異同之論也】則鉤者似又鳥喙之別名也因附記于此　衽蓋衣襟交結(jié)之處所謂左衽右衽是也若夫交觧布一幅防而綴于衣之衽處下垂以掩裳際以其上屬于衽故因得衽之名注所謂衽在裳旁者也布之交觧而屬于衣者既謂之衽故其交觧而為深衣之裳者亦因得衽之名注所謂衽謂裳幅所交裂者也

楊氏曰請期之禮具書遣使如女氏女氏受書復(fù)書禮賓使者復(fù)命并同納采之儀

【使者致辭一用儀禮　按楊氏于家禮多欲從儀禮及溫公書儀之詳愚謂文公固曰畧浮文務(wù)本實(shí)以自附于孔子從先進(jìn)之意矣故今不得而悉録之也】

先生曰親迎之禮恐當(dāng)從伊川之說為是近則迎于其國逺則迎于其館【妻家就迎設(shè)一處壻即就彼迎歸】

先生曰昏禮用命服乃是吉禮如士乘墨車而執(zhí)鴈皆大夫之禮也

先生曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布幾筵告于莊共之廟是古人亦有告廟之禮　問左氏先配后祖之說先生曰左氏固難盡信然其后說親迎處亦有布幾筵告廟而來之說恐所謂后祖者譏其失此禮耳

楊氏曰勉齋先生定龔氏親迎禮主人迎于門外西靣再拜賓東靣答拜主人揖入三揖三讓主人并西靣賔升北靣奠鴈今宜從之

司馬公曰女子與文夫?yàn)槎Y則俠【音夾】拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也

先生曰某定昏禮親迎用溫公入門以后則從伊川又曰人著書只是自入些已意便做病司馬文正與伊川定昏禮都是依儀禮只是各改一處便不是古人意司馬禮云親迎奠鴈見主昏者即出【不先見妻父母者蓋以婦未先見舅姑也】是古禮如此伊川卻教拜了又入堂拜大男小女這不是伊川云壻迎婦既至即揖入內(nèi)次日見舅姑三月而廟見是古禮司馬禮卻說婦入門即拜影堂這又不是古人初未成婦次日方見舅姑蓋先得于夫方可見舅姑到兩三月得舅姑意了舅姑方令見祖廟某思量今亦不能三月之久亦須第二日見舅姑第三日廟見乃安

高氏曰始死廢牀寢于地【人始生在地故廢牀寢于地庶其生氣之復(fù)也本出儀禮記及喪大記】

司馬公曰古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞紟韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱【衣單復(fù)具曰稱】等而上之有差此非貧者所能辦也今從簡易襲用衣一稱小大斂則據(jù)死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也　楊氏曰按高氏一用禮經(jīng)襲斂用衣多故襲有冒小斂有布絞大斂有布絞布紟司馬公欲從簡易襲斂用衣少故小斂雖有布絞而襲則無冒大斂則無絞紟此為踈畧先生初述家禮皆取司馬公書儀后與學(xué)者論禮以高氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折之意矣然欲悉從高氏之說誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當(dāng)量其力之所及可也

復(fù)按李方子述先生年譜云諸生入問疾葉味道因請?jiān)幌壬哺镆尤f一不諱當(dāng)用書儀乎曰踈畧范元裕請?jiān)挥脙x禮乎先生搖首蔡沉復(fù)請?jiān)粌x禮書儀參用如何乃頷之然則通古今之變參詳畧之中酌貧富之宜學(xué)禮者不可以不謹(jǐn)也

問重先生曰三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時(shí)之宜不必過泥于古也　楊氏曰按禮大夫無主者束帛依神溫公用魂帛蓋本于此高氏曰古人遺衣裳必置于靈座既而藏于廟中恐當(dāng)從之而加魂帛于其上可也

楊氏曰喪服制度惟辟領(lǐng)一節(jié)防襲差誤自通典始按喪服記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領(lǐng)至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當(dāng)領(lǐng)處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注防所謂辟領(lǐng)四寸是也辟猶開也從一角當(dāng)領(lǐng)處取方裁開入四寸故曰辟領(lǐng)以此辟領(lǐng)四寸反折向外加兩肩上以為左右適故曰適乃防所謂兩相向外各四寸是也辟領(lǐng)四寸既反折向外加兩肩上以為左右適故后之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相并謂之濶中前之左右各有四寸虛處當(dāng)胷而相對亦謂之濶中此則衣身所用布之?dāng)?shù)與裁之之法也注又云加辟領(lǐng)八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一條縱長一尺六寸橫濶八寸又縱折而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加后之濶中元裁辟領(lǐng)各四寸處而塞其闕【當(dāng)脊相并處】此所謂加辟領(lǐng)八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中間從項(xiàng)上分左右對折向前垂下以加于前之濶中與元裁斷處【當(dāng)胷相對處】相接以為左右領(lǐng)也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半從項(xiàng)而下以加于前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領(lǐng)所用之布與裁之之法也古者衣服吉防異制故衰服領(lǐng)與吉服領(lǐng)不同而其制如此注又云凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣領(lǐng)一尺六寸合為一丈四寸也【此是用布正數(shù)又當(dāng)少寛其布以為針縫之用】然此即衣身與衣領(lǐng)之?dāng)?shù)若負(fù)衰帶下及兩衽又在此數(shù)之外矣但領(lǐng)必有祫此布何從出乎曰衣領(lǐng)用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領(lǐng)用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施于祫而適足無余欠也通典以辟領(lǐng)為適本用注防又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領(lǐng)又不言制領(lǐng)所用何布又不計(jì)衣身衣領(lǐng)用布之?dāng)?shù)失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為領(lǐng)凡用布共一丈四尺則文義不待辨而自明矣

又按喪服記及注云袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸縫合其下一尺留上一二寸以為袖口也

又按喪服記云衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上祭故于衣帶之下用縱布一尺上屬于衣橫繞于腰則以腰之濶狹為凖所以掩裳上祭而后綴兩衽于其旁也已上度用指尺【中指中節(jié)為寸】首绖腰绖圍九寸七寸之類亦同

楊氏曰儀禮注云前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚之心無所不在防云衰者有哀推之志負(fù)者負(fù)其悲哀適者指適緣于父母不念余事又按注防衰負(fù)版辟領(lǐng)惟子為父母用之旁親則不用也

按儀禮喪服于斬衰章首列冠绖衰裳杖屨之目【其制度則詳見于本篇之記】自齊衰章而下若牡麻绖之異于苴绖冠布纓之異于繩纓布帶之異于絞帶削杖之異于苴杖防屨之異于菅屨悉數(shù)而詳言之若衰負(fù)版辟領(lǐng)則無異于斬衰者故不復(fù)言自齊衰杖期以至緦麻例應(yīng)如此又按雜記大夫卜宅與日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤鄭注云麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純兇也防云麻衣謂白布深衣【十五升吉布也】布衰謂麤衰也皇氏云以三升半布為衰長六寸廣四寸綴于深衣前當(dāng)胷上又有負(fù)版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶【裒衰三年用布帶】因喪屨謂因喪之繩屨【喪服小記云齊衰三月與大功同者繩屨】緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌也夫深衣吉服也猶加衰及布帶況緦麻以上之服乎有司非親也所服猶有衰用布帶況緦麻以上之親乎又況喪服自斬衰至緦麻布绖?dòng)袔Х叵喾Q不應(yīng)有绖帶而無衰及負(fù)版辟領(lǐng)注以為用之父母而不用之旁親似未然也

楊氏曰家禮用書儀服制婦人皆不杖與喪大記喪服小記不同恨未得質(zhì)正

【喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖】

先生曰宗法雖未能立然服制自當(dāng)從古父為長子三年是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時(shí)宗子法已廢然其詔令猶云賜民當(dāng)為父后者爵一級是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庶子皆得為父后者乎楊氏曰不杖期章其正服當(dāng)添姊妹既嫁相為服一條其義服當(dāng)添父母在為妻一條先生曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄于母只為尊在其父不可復(fù)尊在母然亦須心喪三年這般處皆是大項(xiàng)事不是小節(jié)目后來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好　楊氏曰今服制令庶子為后者為其母緦亦觧官申心喪三年　母出及嫁為父后者雖不服申心喪三年　為人后者為其父母不杖期亦解官申心喪三年　嫡孫祖在為祖母齊衰杖期雖期而除仍心喪三年

楊氏曰長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠則父為主者朔殷奠以尊者為主也喪服小記曰婦之喪虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之

楊氏曰按程子張子與朱先生后來之說【見祭禮降神條】奠酒則安置于神座前既獻(xiàn)則徹去酹者初酌酒則傾少酒于茅代神祭也今人直以奠為酹而盡傾之于地非也與家禮所謂入酹跪酹似相抵牾【吊奠?條】當(dāng)以后來之說為正

問合夫婦之位先生曰某亡室時(shí)只存東畔一位亦不會(huì)考禮是如何陳安卿云地道以右為尊恐男當(dāng)居右先生曰祭時(shí)以西為上則時(shí)亦當(dāng)如此方是廖子晦問法先生曰后來講究木槨瀝清似亦無益但于穴底先鋪炭屑筑之厚一寸許其上即鋪沙灰四旁即用炭屑側(cè)厚寸許下與先所鋪者相接【此所謂四旁謂沙灰之四旁也】筑之既平然后安石槨于其上四旁又下三物如前【此所謂四旁謂石槨之四旁也】棺底及棺四旁上靣復(fù)用沙灰實(shí)之【此謂棺之外槨之內(nèi)】俟?jié)M加蓋復(fù)布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項(xiàng)嘗見籍溪先生說嘗見用灰者后因遷則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改所親見故須令在沙灰之外四靣周宻都無縫罅然后可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數(shù)片石合成庻幾不戾法意爾

先生曰某舊為先人飾棺考制度作帷荒延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行后圣有作必是裁減了方始行得

先生曰伊川制士庻不用主只用牌子又曰若是士人用主亦無大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當(dāng)作爾牌子亦無定制切意亦須是主之大小高下但不為判合防中可也凡此皆是后賢義起之制今復(fù)以意斟酌如此若古禮則未有考也楊氏曰古禮啟殯斬衰男子括髪婦人髽蓋小斂括髪髽啟殯見尸柩故變同小斂今既不涂殯則亦不啟雖不變服可也啟殯之后男子免至虞卒哭皆免今家禮皆不用

楊氏曰高氏禮遣奠之祝辭曰靈輀既駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天

問夫在妻之神主宜書何人奉祀先生曰旁注施于所尊以下則不必書也

先生曰溫公以虞祭讀祝于主人之右卒哭讀祝于主人之左蓋得禮意

楊氏曰高氏禮卒哭之祝辭曰日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹(jǐn)以清酌庻羞哀薦成事尚饗楊氏曰父在袝妣則父為主乃是夫附妻于祖妣三年喪畢尚祔于祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始妣考同遷也胡泳曰先生內(nèi)子之喪主只袝在祖妣之旁此當(dāng)為據(jù)

先生曰古者昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新死者于其祖父之廟則為告其祖父以當(dāng)遷他廟而告新死者以當(dāng)入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復(fù)左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當(dāng)入于其禰之故室矣此乃禮之大節(jié)與古不同而為禮者猶執(zhí)袝于祖父之文似無意義然欲遂變而祔于禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻(xiàn)議于朝盡復(fù)公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎楊氏曰儀禮喪服記載衰負(fù)版辟領(lǐng)之制而不言衰負(fù)版辟領(lǐng)何時(shí)而除家禮并首绖并去于小祥之時(shí)蓋用司馬公書儀云

按間傳云期而小祥男子除乎首【謂首绖也】婦人除乎帶【謂腰绖也】故家禮書儀以小祥去首绖也

問子為母大祥及禫夫已無服其祭當(dāng)如何先生曰今禮幾筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭恐須素服【如吊服可也】但改其祝詞不必言為子而祭也　先生曰主祭者雖已除服亦何害于與祭乎但不可純用吉服須如吊服及忌日之服可也

問祧主先生曰天子諸侯有太廟夾室祧主藏于其中今士人家無此祧主無可置處不得已只埋于墓所先生曰橫渠說三年后祫祭于太廟因其祭畢還主之時(shí)遂奉祧主歸于夾室遷主新主皆歸于其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意【李繼善曰既祥而撤凡筵其主且祔于祖父之廟祫畢而后遷　楊氏曰世次迭遷昭穆繼序其事至重家禮但以酒果告遷于祠堂恐禮大輕當(dāng)于吉祭前一夕以薦告還至畢乃題神主厥明合祭畢奉祧主埋于墓所奉遷主新主各歸于廟　高氏告祔遷祝文曰年月日孝曾孫某罪積不滅嵗及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至】

司馬公曰士虞禮注云自喪至禫凡二十七月三年之喪二十五月而畢禫祭在祥月之中今律?三年之喪皆二十七月而除不可違也　先生曰二十五月祥后便禫看來當(dāng)如王肅之說于是月禫從月樂之說為順【檀弓】而今從鄭之說雖是禮疑從厚然未為當(dāng)

先生曰薦新告朔吉兇相襲似不可行未可廢既則使輕服或已除者入廟行禮可也四時(shí)大祭既亦不可行如韓魏公所謂節(jié)祠者則如薦新行之可也又曰頃年居喪于四時(shí)正祭則不敢舉而俗節(jié)薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻(xiàn)受胙非居喪所可行而俗節(jié)則惟普同一獻(xiàn)不讀祝不受胙也　先生以子喪不舉盛祭就祠堂內(nèi)致薦用深衣幅巾薦畢反喪服哭奠子則至慟

司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時(shí)薦以仲月今國家享太廟用孟月自周六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月　高氏曰何休曰有牲曰祭無牲曰薦今人鮮用牲惟設(shè)庻羞而已

問先生祭儀時(shí)祭皆卜日今聞卻用二至二分祭是如何先生曰卜日不定慮有不防溫公亦云只用分至亦可

【司馬公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宧者職業(yè)既繁但時(shí)至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至于事亦便也】

司馬公曰舅沒則姑老不與于祭若或自欲預(yù)祭則特位于主婦之前參神畢升立于酒壺之北監(jiān)視禮儀或老疾不能久立則休于他所俟受胙復(fù)來受胙辭神而已司馬公書儀祭及曾祖有問伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家卻祭高祖又曰自天子至于庶人五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是　先生曰考諸程子之言則雖三廟一廟以至祭寢亦必及于高祖但有防數(shù)之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為防數(shù)亦可見矣禮家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之騐但干祫之制他未有考耳　又曰主祭者游宧四方或貴仕于朝則奉二主以從之于是為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義【二主常相依則精神不分矣】下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其中所謂禮雖先王所未之有而可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當(dāng)留以奉祀不得隨宗子而徙也　又曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執(zhí)事或以物助之為宜向見說前輩有如此而相去逺者則兄家設(shè)主弟不立主只于祭時(shí)旋設(shè)位以紙榜標(biāo)記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也先生嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供養(yǎng)事先妣四十年然愚無識(shí)知所以承顔順色甚有乖戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有嵗時(shí)享祀致其謹(jǐn)潔猶是可著力處汝輩及新婦等切宜謹(jǐn)戒凡祭肉臠割之余及皮毛之屬皆當(dāng)存之勿令殘穢防慢以重吾不孝

陳淳曰降神在參神之后然始祖先祖之祭只設(shè)虛位而無主則又當(dāng)先降而后參不容以是為拘

伊川先生曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神于陰陽有無之間故酒必灌于地若奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻(xiàn)則撤去可也　橫渠先生曰奠酒奠安置也若言奠摯奠枕是也注之于地非也朱先生曰酹酒有兩說一用郁鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知問酹酒是少傾是盡傾先生曰降神是盡傾

【楊氏曰祭酒是少傾于地】

楊氏曰士虞禮無尸者祝闔牖戶如食問注如尸一食九飯之頃也

先生曰某家舊時(shí)時(shí)祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭似僣覺得不安遂已之季秋依舊祭禰又曰始祖之祭似禘【冬至】先祖之祭似祫【立春】　問忌日黲巾之制先生曰如帕復(fù)相似有四雙帶當(dāng)幞頭然先生嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公托體山林而祀其主者豈可如此今后可與墓前一様菜果鲊脯共十器肉魚饅頭各一大盤凡所具之物悉陳之羮飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令少有隆殺

問改曰須告廟而后告墓方啟墓以畢奠而歸又告廟哭而后畢事方穏當(dāng)行更不必出主祭告時(shí)卻出主于寢

右文公門人三山楊復(fù)所附注于逐條之下者可謂有功于家禮矣復(fù)別出之以附于書之后恐其間斷文公本書也抑文公此書欲簡便而易行故與儀禮或有不同【如婦人用今之衰裳吊喪者徇俗而答拜之類】其所同者又不能無詳畧之異【如昏禮之六禮喪禮襲斂用衣多少之類】楊氏徃徃多不滿之意復(fù)竊謂儀禮存乎古家禮通于今儀禮備其詳家禮居其要蓋并行而不相悖也故文公雖著家禮而尤拳拳于編集儀禮之書遺命治喪必令參酌儀禮書儀而行之其意蓋可見矣好古而欲盡禮者固有儀禮在楊氏之說有不得而盡録云淳祐五年乙已嵗二月既望上饒周復(fù)謹(jǐn)書