卷一上

欽定四庫(kù)全書

禮記纂言卷一上　　　　　元　吳澄　撰曲禮

【呂氏大臨曰曲禮禮之細(xì)也禮云經(jīng)禮三百曲禮三千中庸云禮儀三百威儀三千曲禮者威儀之謂經(jīng)禮蓋若祭祀朝聘饗燕冠昬喪紀(jì)之禮今儀禮是也曲禮蓋以小大尊卑親疎長(zhǎng)幼并行兼舉今禮記是也所載孔子門人傳授雜收於遺編斷簡(jiǎn)者朱子曰經(jīng)禮今之儀禮其存者十七篇而其逸者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中溜等篇其不可篇者又有古經(jīng)增多三十九篇而明堂隂陽(yáng)王史氏記數(shù)十篇及河間獻(xiàn)王所緝禮樂(lè)古事多至五百余篇儻或猶有逸在其間者且以春官所領(lǐng)五禮之目約之則其初固當(dāng)有三百余篇矣曲禮則皆禮之微文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職篇所記事親事長(zhǎng)起居飲食容貌辭氣之法制器備物宗廟宮室衣冠車旗之等所以行乎經(jīng)禮之中者其篇之全數(shù)雖不可知然條而析之亦應(yīng)不下三千有余矣或者專以經(jīng)禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經(jīng)禮篇中坐如尸立如齊母放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其說(shuō)誤也澄曰曲者一偏一曲之謂中庸言致曲易大傳言曲成曲而中老子言曲則全莊子言一偏一曲不該不編王通氏言曲而當(dāng)又如地名之曰韋曲杜曲皆同義曲禮者蓋謂禮之小節(jié)雜事而非大體全文故曰曲先儒以為委曲曲折非也】

曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉【毋音無(wú)儼魚撿切陸氏德明曰毋字從女內(nèi)有一畫禁止意古人云毋猶今人言莫也程子曰主一之謂敬無(wú)適之謂一鄭氏曰禮主於敬儼矜莊貌人之坐思貌必儼然安定辭審言語(yǔ)也朱子曰毋不敬統(tǒng)言主宰處儼若思敬者之貌也安定辭敬者之言也安民哉敬者之效也真氏德秀曰毋不敬兼動(dòng)靜言儼若思專以靜言靜之時(shí)何思何慮而曰若思猶鏡之明雖未照物能照之理無(wú)時(shí)不存正襟肅容儼焉弗動(dòng)而神明昭徹若有思然孔氏曰若如也思計(jì)慮也夫人計(jì)慮狀必端慤矜莊之貌如人之思也澄曰安靜重之意定謂不匆遽錯(cuò)亂洪范所謂言曰從是也寂而靜之時(shí)儼然若有思靜而涵動(dòng)也感而動(dòng)之時(shí)安然定其辭動(dòng)而主靜也此四句蓋古曲禮正經(jīng)之言漢時(shí)猶可考者故特引之以冠篇首其下則雜取他書所記足成之】

敖不可長(zhǎng)欲不可從志不可滿樂(lè)不可極【敖五到切長(zhǎng)知兩切從足用切樂(lè)音洛】

【孔氏曰敖者矜慢之名心所貪愛(ài)為欲飲食男女是也在心未見為志不得自滿六韜云器滿則傾志滿則覆樂(lè)者人情所不能已當(dāng)自抑止不可極為樂(lè)記云樂(lè)盈而反以反為文馬氏曰不可長(zhǎng)者當(dāng)消而絶之不可從者當(dāng)克而止之不可滿者當(dāng)損而益之不可極者當(dāng)約之歸於禮應(yīng)氏鏞曰矜以凌物為敖而其病根則生乎志滿逐物快已曰欲而其條暢則?於樂(lè)極四者蠧心之蟊賊溺身之酖毒學(xué)者所宜深戒】

賢者狎而敬之畏而愛(ài)之愛(ài)而知其惡憎而知其善積而能散安安而能遷【狎扆甲切】

【鄭氏曰狎習(xí)也近也謂附而近之習(xí)其所行也心服曰畏凡與人交不可以已心之愛(ài)憎誣人之善惡積謂已有蓄積見貧窮者則當(dāng)能散以賙救之安安謂己今安此之安圖後有害則當(dāng)能遷朱子曰人之常情與人親狎則敬弛有所畏敬則愛(ài)衰唯賢者乃能狎而敬之是以雖褻而不慢畏而愛(ài)之是以貌恭而情親也己之愛(ài)憎或出私心而人之善惡自有公論唯賢者存心中正乃能不以此而廢彼也六句皆蒙賢者二字爲(wèi)文言衆(zhòng)人所不能唯賢者乃能之爾】

臨財(cái)毋茍得臨難毋茍免很毋求勝分毋求多疑事毋質(zhì)直而勿有【難乃旦切很胡墾切分去聲】

【鄭氏曰毋茍得爲(wèi)傷亷也毋茍免爲(wèi)傷義也很?也謂爭(zhēng)訟也求多爲(wèi)傷平也質(zhì)成也彼已俱疑而已成言之終不然則傷知直正也已若不疑則當(dāng)稱師友而正之謙也孔氏曰臨財(cái)茍得入已則傷亷隅難謂有寇讎謀害君父爲(wèi)人臣子當(dāng)致身授命以救之很謂小小?很當(dāng)引過(guò)歸已不可求勝所分之物人皆貪欲望多入已故戒求多人多專固未知而為已知故彼已俱疑無(wú)得成言之也勿有勿謂已有此義也呂氏曰趨利避害人之情也君子特主於義而不茍義可得則受義不可得則不受義可免則免義不可免則不免得不得免不免惟義而已何利害之擇哉很者與人爭(zhēng)犯而不校故不求勝分者與人共勞佚憂樂(lè)方與人共而獨(dú)求多焉是自私也信以傳信疑以傳疑疑而質(zhì)之自欺也可疑而不疑則道不信可直而不直則道不見我且直之直者直吾道而已吾何與乎故不身有也李氏格非曰見得思義見危授命故臨財(cái)而不訾臨難而不避不忮故毋求勝不求故毋求多不忮近仁不求近義戴氏溪曰積而能散臨財(cái)毋茍得分毋求多皆爲(wèi)財(cái)利言也此人所甚病者故三言之】

○修身踐言謂之善行行修言道禮之質(zhì)也【行下孟切鄭氏曰踐履也謂履而行之言道言合於道質(zhì)猶本也禮爲(wèi)之文飾爾孔氏曰凡爲(wèi)禮之法皆以忠信仁義為本禮以為文飾行修者忠信之行修言道者言合於仁義之道則可與禮爲(wèi)本也呂氏曰君子之善行以修身踐言爲(wèi)之本其行禮也以行修言道爲(wèi)之本以是爲(wèi)質(zhì)則所見於外者皆文也應(yīng)氏曰曲禮三千以敬爲(wèi)首然容貌辭氣雖持敬之所先而修身踐言謂之善行尤爲(wèi)禮之所本故自安民而下歷陳長(zhǎng)敖從欲志滿樂(lè)極之戒與夫事賢交衆(zhòng)持已接物之道皆所以修身善行而爲(wèi)禮之質(zhì)也不反之於質(zhì)而徒區(qū)區(qū)於繁文末節(jié)之間亦外焉而已】

○禮不妄說(shuō)人不辭費(fèi)禮不踰節(jié)不侵侮不好狎【說(shuō)舊音悅或云當(dāng)音稅好虛到切】

【邵氏淵曰禮所以防人之情妄以悅?cè)藙t與情俱靡矣禮不可以菲廢有費(fèi)而辭則以菲廢禮矣用器之爲(wèi)便而祭器之爲(wèi)貴?衣之爲(wèi)便而袞冕之為貴哀欲其速而伸之三年樂(lè)欲其不已而不得終日此不妄說(shuō)人之謂或貴於多而大或貴於高而文庭實(shí)旅百之儀四海九州之薦此不辭費(fèi)之謂舊說(shuō)以爲(wèi)不費(fèi)於言辭豈經(jīng)意乎踰節(jié)不已則至於僭上逼下侵侮不已則至於紛爭(zhēng)鬬辨好狎不已則至於?凟慢忽禮皆在所禁焉胡氏銓曰禮雖不可輕費(fèi)妄用亦不可以煩費(fèi)爲(wèi)辭貴於合禮澄曰或謂說(shuō)人之說(shuō)當(dāng)與檀弓稅人之稅同謂以物遺人也妄說(shuō)謂不當(dāng)說(shuō)而說(shuō)之辭與不辭貧不辭賤之辭同費(fèi)與不問(wèn)其所費(fèi)之費(fèi)同用財(cái)以行禮於所不當(dāng)用者妄以說(shuō)人而無(wú)所揆度是不當(dāng)用而用也於所當(dāng)用者辭以費(fèi)之多而有所吝惜是當(dāng)用而不用也一過(guò)一不及皆非禮也節(jié)如竹之節(jié)謂有分限不逾者不可不及亦不可過(guò)或嚴(yán)而苛由侵刻而至於?侮是剛惡也或和而流由歡好而至於?狎是柔惡也二者亦皆非禮】

○禮聞取於人不聞取人禮聞來(lái)學(xué)不聞往教

【朱子曰此雖兩節(jié)其實(shí)互明一事也取於人者童蒙求我朋自遠(yuǎn)來(lái)也取人者好為人師我求童蒙也禮有取於人所以彼有來(lái)學(xué)無(wú)取人所以我無(wú)往教也呂氏曰禮聞取於人不聞取人學(xué)者之道禮聞來(lái)學(xué)不聞往教教者之道也取猶致也取於人者我為人所致而教之在教者言之則來(lái)學(xué)者也取人者我致人以教己在教者言之則往教者也陳氏祥道曰上二句勉學(xué)者下二句戒教者】

○大上貴德其次務(wù)施報(bào)禮尚往來(lái)往而不來(lái)非禮也來(lái)而不往亦非禮也【大音泰施詩(shī)至切】

【劉氏彞曰大上者至極之稱猶言大備全德之人也全德之人自得而已愛(ài)之不自以為仁利之不自以為義所謂不知有之者也其次愛(ài)之為仁利之為義所謂親之譽(yù)之者也故施則必報(bào)是以不可無(wú)禮自禮記左氏老子凡所言大上皆若此繋其人不繋其時(shí)孔氏曰三皇五帝時(shí)淳厚不尚往來(lái)之禮所貴在德德主施但施而不希其反務(wù)猶事也三王之時(shí)施則望報(bào)以為常事故其禮主尚往來(lái)】

○夫禮者自卑而尊人雖負(fù)販者必有尊也而況富貴乎富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾【夫音扶販方萬(wàn)切好虛到切懾知涉切】

【游氏桂曰負(fù)販之人當(dāng)勞役之際宜若簡(jiǎn)於禮而從其所安今也猶必有所尊焉長(zhǎng)者先而少者後老者輕而壯者重若此者所謂必有尊也負(fù)販於道路猶爾況富貴之人則可以行禮之人也富貴之地則可以為禮之地也若傲縱自尊則負(fù)販之不若矣王氏子墨曰負(fù)販者豈素學(xué)禮猶知有所尊則禮非人性之所有而人情之所安者乎鄭氏曰懾猶怯惑孔氏曰貧者怯惑畏人使心志不遂知禮者持禮而行之故志不懾方氏慤曰不驕不淫以禮能有所節(jié)也志不懾以禮能有所立也】

○夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也【夫音扶疏所居切別彼列切】

【孔氏曰定親踈者五服之內(nèi)大功以上服麄者為親小功以下服精者為疏決嫌疑者若妾為女君期女君為妾若報(bào)之則大重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌也孔子之喪門人疑所服子貢引夫子喪顔淵若喪子而無(wú)服喪子路亦然請(qǐng)喪夫子若喪父而無(wú)服是決疑也別同異者本同今異姑姊妹是也本異今同世毋叔毋及子?jì)D是也明是非者得禮為是失禮為非若主人未小歛子游裼裘而吊得禮而是曾子襲裘而吊失禮而非但嫌疑同異是非之屬在禮甚衆(zhòng)各舉一事為證呂氏曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地為祖父母齊衰期為曾祖父毋齊衰三月此所以定親疏也嫂叔不通問(wèn)嫂叔無(wú)服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以公卿為賓以大夫?yàn)橘e此所以決嫌疑也已之子與兄弟之子異矣引而進(jìn)之同服齊衰期天子至於庶人貴賤異矣而父母之喪衰疏之服饘粥之食無(wú)貴賤一也大夫?yàn)槭栏改甘甯改感\(zhòng)子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降此所以別同異也禮之所尊尊其義也其文是也其義非也君子不行也其義是也其文非也君子行之故麻冕禮也今也純儉吾從衆(zhòng)男女不授受禮也嫂溺則援之以手此所以明是非也費(fèi)氏曰人不能無(wú)親疏定之如五服之制有精麄輕重之類是也事不能無(wú)嫌疑決之如男女不親授嫂叔不通問(wèn)之類是也理有同異是非別之而判然如車服器用之有等殺鼎俎籩豆之有奇耦之類是也明之而昭然如麻冕禮也今也純儉吾從衆(zhòng)之類是也馮氏曦孟曰喪期有遠(yuǎn)近之?dāng)?shù)宗廟有遷毀之制恩之隆者服之三年而不為厚族之遠(yuǎn)者殺於袒免而不為薄定親踈也宗廟之儀迎牲而不迎尸燕飲之禮宰夫?yàn)楂I(xiàn)主而以大夫?yàn)橘e所以斷君臣之疑男女非有行媒不相知名非受幣不交不親所以別男女之嫌決嫌疑也陳氏曰兩物相似為疑以此兼彼為嫌葉氏夢(mèng)得曰親疏位也嫌疑情也故言定言決同異事也故言別是非理也故言明澄曰定親疏禮之仁也決嫌疑禮之義也別同異禮之禮也明是非禮之智也】

道德仁義非禮不成教訓(xùn)正俗非禮不備分爭(zhēng)辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定【分如字】

【仁者愛(ài)之理義者宜之理由之之謂道得之之謂德禮則節(jié)文斯二者是也仁義無(wú)禮之節(jié)文則或過(guò)或不及故必有禮然後成完而無(wú)虧缺為其不知不能而使之效之之謂教因其所知所能而使之馴之之謂訓(xùn)或率之以身或諭之以言皆所以正民之俗也然非定為禮制使民有所法式則教之訓(xùn)之以正之者終不具備以力校之謂爭(zhēng)以言校之謂訟分辯謂剖別其是非曲直合於禮者為是為直不合於禮者為非為曲故非禮不足以決之國(guó)之倫君臣為大上下次之家之倫父子為大兄弟次之有分有義有恩有情其尊卑厚薄非禮有一定之制不能定之蓋所謂道德者仁義而已矣道者以其通於天地者言也德者以其得於吾心者言也禮本乎仁義而仁義又以禮而後成成者仁義之全於己也教訓(xùn)之備分辯之決者仁義之及於人也教訓(xùn)以導(dǎo)其善仁也因此使之不入于不善則仁之義分辯以禁其不善義也因此使之歸於善則義之仁定君臣上下而人合之義截然定父子兄弟而天屬之仁藹然】

宦學(xué)事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴(yán)不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠(chéng)不莊【宦胡慢切朝音潮涖黎至切禱都討切供音恭】

【宦學(xué)猶言游學(xué)也趙盾見靈輒餓問(wèn)之云宦三年矣蓋離家遠(yuǎn)出臣伏於師之家如仕宦然有事師之禮然後師友之情親班次朝儀各有位次整治軍伍各有部分臨涖官府各有職掌三者皆有其法惟其有禮是以有威嚴(yán)而其法行如叔孫通之立朝儀是也求福曰禱報(bào)賽曰祠祭謂祭地只祀謂祀天神亦通言之則享人鬼在其中也禱祠者因事之祭祭祀者常事之祭皆有牲幣之屬以供給鬼神必依於禮然後其心誠(chéng)實(shí)其容莊肅蓋欲成己者必學(xué)而有所事之師欲治人者必在朝在軍在官有所行之法事師而親者充其父子兄弟之仁也行法而威嚴(yán)者充其君臣上下之義也明則修已治人幽則事鬼神於禱祠祭祀而供給鬼神者仁之至義之盡也誠(chéng)則仁之實(shí)於中莊則義之形於外凡此皆禮之所為也鄭氏曰班次也涖臨也孔氏曰朝朝廷也謂司士正朝儀之位次也治軍謂師旅卒伍各正其部分也涖官謂卿大夫士各有職掌呂氏曰宦學(xué)事師學(xué)者之事也班朝治軍涖官行法仕者之事也禱祠祭祀供給鬼神交神明之事也皆有待於禮者也學(xué)有師師弟子之分不正則學(xué)之意不誠(chéng)學(xué)之意不誠(chéng)則師弟子之情不親而教不行故曰非禮不親正朝位齊軍政臨官府以行法令三者皆仕者所以治衆(zhòng)也禮明乎尊卑上下之別則分無(wú)不守令無(wú)不從此非禮威嚴(yán)不行也郊社宗廟內(nèi)則盡志外則盡物鬼神享於克誠(chéng)無(wú)敬則不誠(chéng)禮者敬而已矣故曰非禮不誠(chéng)不莊】

是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮【撙茲損切】

【孔氏曰君子有德有爵者之通稱王氏子墨曰自道德仁義以下皆不可無(wú)禮故君子之道明理為先而禮之大本有三一曰敬二曰節(jié)三曰讓澄曰撙裁抑不過(guò)之謂敬節(jié)讓禮之實(shí)也實(shí)諸內(nèi)者必徵諸外故於貌之恭而見其敬焉於事之撙而見其節(jié)焉於步趨之退而見其讓焉君子之務(wù)此三者以明禮也】

鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離走獸今人而無(wú)禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無(wú)禮故父子聚麀是故圣人作為禮以教人使人以有禮知自別於禽獸【鸚於耕切鵡音武離黎至切猩師庚切麀於求切別彼列切】

【孔氏曰猩猩人面豕身能言二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸鄭氏曰聚猶共也鹿牝曰麀呂氏曰人之血?dú)馐葢j視聼食息與禽獸異者幾希特禽獸之言與人異爾然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴於萬(wàn)物者蓋有理義存焉圣人因禮義之同然而制為之禮然後父子有親君臣有義男女有別人道所以立而與天地參也縱恣怠敖滅天地而窮人欲將與馬牛犬彘之無(wú)辯是果於自棄而不欲齒於人類者乎朱子曰陸農(nóng)師點(diǎn)圣人作是一句為禮以教人是一句】

人有禮則安無(wú)禮則危故曰禮者不可不學(xué)也

【呂氏曰人生天地之間強(qiáng)足以凌弱衆(zhòng)足以?寡然其羣而不亂或守死而不變者畏禮而不敢犯也人君居百姓之上惟所令而莫之違者恃禮以為治也一人有禮衆(zhòng)思敬之有不安乎一人無(wú)禮衆(zhòng)思伐之有不危乎此所以繋人之安危而不可不學(xué)者】

右記禮之綱領(lǐng)凡七節(jié)章內(nèi)不離走獸俗本作禽今從盧本作走

凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省【凊七正切省息井切方氏曰冬則溫之以御其寒夏則凊之以辟其暑昬則定之以奠其居晨則省之以問(wèn)其安也東萊呂氏祖謙曰一歲冬夏有寒暑之變一日昬晨有晦明之變冬溫如古人置密室之類夏凊如古人扇枕之類澄曰冬有密室則夏宜有涼臺(tái)夏時(shí)扇枕則冬宜以身溫被鄭氏曰定安其床袵省問(wèn)其安否何如孔氏曰冬溫夏凊四時(shí)之法臥當(dāng)使親體安晨早也至明旦旣隔夜早來(lái)視親先昬後晨一日之法呂氏曰一歲則有冬夏寒暑之適一日則有晨昬興寢之適內(nèi)則父母將袵長(zhǎng)者奉席請(qǐng)何趾少者執(zhí)床與坐昬定之事也子事父母雞鳴適父母之所下氣怡聲問(wèn)衣燠寒命士以上父子異宮則昧爽而朝文王為世子雞鳴至寢門外問(wèn)安否何如晨省之事也】

○夫爲(wèi)人子者出必告反必面所游必有常所習(xí)必有業(yè)恒言不稱老【夫音扶告古毒切恒胡登切】

【鄭氏曰告面同爾反言面者從外來(lái)宜知親之顔色安否有常有業(yè)緣親之意欲知之不稱老廣敬方氏曰出必告者欲親知其所往之方也反必面者欲親知其所至之時(shí)也有常者游必有方慮貽親之憂也所習(xí)必有業(yè)者慮違親之志也孔氏曰老是尊稱稱老是已自尊大非孝子卑退之情呂氏曰親雖老而不失乎孺子慕者愛(ài)親之至也五十而慕於大舜見之故髧彼兩髦為孺子之飾親沒(méi)然後束之茍恒言而稱老則忘親而非慕也黃氏曰父母之年不可不知一則以喜一則以懼懼者懼父母之年衰暮非久也旣懼其老忍稱之哉此乃教人子對(duì)父母常言須避諱老字一則傷父母之心一則孝子不忍斥言非謂人子自身稱老也】

○爲(wèi)人子者居不主奧坐不中席行不中道立不中門食饗不爲(wèi)槩祭祀不爲(wèi)尸【奧烏報(bào)切食音似饗香兩切槩古愛(ài)切】

【鄭氏曰謂與父同宮者奧謂室中西南隅道有左右中門謂棖闑中央槩量也不制待賓客饌具之所有尸尊者之處為其失子道然則尸卜筮無(wú)父者孔氏曰不言凡者或異居則禮不然主猶坐也室戶近東南角西南隅隱奧故名為奧尊者居必主奧人子不宜處之一席四人則席端為上獨(dú)坐則席中為尊尊者宜獨(dú)不與人共則坐居席中卑者不得坐也男女各路路各有中尊者常行正路卑者不得行也門中央有闑兩旁有棖棖闑之中尊者所立故人子不當(dāng)之而立也四事與父異宮者不禁由命士以上父子皆異宮命士旣尊各有臣仆子孫應(yīng)敬已故也大夫士或相往來(lái)制設(shè)食饗饌具由尊者所裁人子不得輒豫限量多少尸代尊者人子不為也邵氏曰主奧中席皆尊者所居中道中門皆尊者所由為槩為尸皆尊者之事人子皆不敢當(dāng)應(yīng)氏曰父子異宮固各有西南隅之奧然親在而自主之亦有不安焉非特以同宮而避之也若同宮則父自主之矣且道路之間豈父之所統(tǒng)哉而行不敢中者蓋無(wú)往而不寓其敬親之意也熊氏曰食饗不為槩為傳家事任子孫若不傳家事則子孫無(wú)待賓之事胡氏曰食饗不為概此未傳家事者游氏曰假如士庶人朋友相往來(lái)茍欲為之設(shè)禮為人子者必白父母而設(shè)禮之量當(dāng)聽於父母也若已傳家則正欲省事而方且為子孫裁食饗之量是煩尊者也熊氏說(shuō)未安】

聽於無(wú)聲視於無(wú)形不登高不臨深不茍?chǎng)げ黄埿Α决ひ糇稀?/p>

【鄭氏曰視聽恒若親之將有教使然登高臨深茍?chǎng)て埿榻Ｈ枰部资显黄埱乙蚕鄽г祸げ粯?lè)而笑為茍笑澄曰孝子在親之側(cè)常謹(jǐn)察親之言動(dòng)而常聼視於未言未動(dòng)之先親之口未言則無(wú)聲可聞也而子之耳審聽常若親之有所諭敎惟恐其言而不及聞也親之體未動(dòng)則無(wú)形可見也而子之目諦視常若親之有所指使惟恐其動(dòng)而不及見也登高臨深恐致隕墜而有死傷沒(méi)溺之患君子稱人善不言人過(guò)在彼之事本無(wú)所預(yù)而輕率有毀訾之言聞?wù)邔⒁詾橹r之也在我之情非有所樂(lè)而輕率有哂笑之貌見者將以為侮之也皆能召怨召禍故孝子不爲(wèi)】

○孝子不服闇不登危懼辱親也【闇鳥紺切】

【鄭氏曰服事也闇冥也不於闇冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭】

○父母存不許友以死不有私財(cái)

【鄭氏曰死為報(bào)仇讎孔氏曰家事統(tǒng)於尊財(cái)開尊者故無(wú)私財(cái)呂氏曰許者受其托先儒謂許報(bào)仇雖父母沒(méi)亦不可患難相死兄弟之道也朋友以義相成患難之事無(wú)相及戰(zhàn)國(guó)游俠以氣相許結(jié)私交報(bào)仇怨君子謂之不義也戴氏曰髪膚以上皆親之體豈敢許友以死粒粟縷絲以上皆親之物豈敢私有其財(cái)高者輕死畀者重財(cái)皆非孝也】

○父子不同席

【鄭氏曰異尊卑也澄曰古者一席坐四人言父子偶共一處而坐雖止一人必各坐一席蓋以父昭子穆父穆子昭尊畀不同故也若兄弟之齒雖有長(zhǎng)幼而尊卑之分則同故可同一席而坐】

○夫爲(wèi)人子者三賜不及車馬【夫音扶】

【鄭氏曰三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑遠(yuǎn)於君孔氏曰周禮大宗伯三命受位受位即受車馬人子受三命之尊謙卑不敢受車馬不云不受而云不及者受是已到之日人子非惟外跡不受心亦不及於此賜也呂氏曰三賜有車馬君之所以寵臣三賜不及車馬子之所以敬親受位則有車馬之賜矣受位而不受車馬者位在朝廷而車馬入於私門也坊記云父母存饋獻(xiàn)不及車馬蓋車馬家之重器也親之所有子不敢以予人奉親而不敢專也親之所無(wú)子不敢以受於人辟親而不敢加也葉氏曰鄭氏以不及為不受若然居大夫之位而不受車馬則徒行乎若曰不受君賜而已自為之是已為則可君賜之則不可理無(wú)是也以吾觀之此蓋謂父之未為大夫者不受車馬則不敢受大夫之位也胡氏曰君子辭位不辭祿車馬賜由君命安可辭哉賜與也三賜貨財(cái)衣服車馬也澄曰胡氏說(shuō)蓋謂人之所以與人者有三輕則貨財(cái)重則衣服最重則車馬為人子者已仕有祿而欲以物與人其輕者如貨財(cái)衣服猶可白之父而稱尊者之命以與之然所與之物僅可至衣服而止就三者之中不及於車馬蓋車馬重物有父在則人子不敢以之與人也三賜不及車馬與坊記饋獻(xiàn)不及車馬同意】

故州閭鄉(xiāng)黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執(zhí)友稱其仁也交游稱其信也

【鄭氏曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)僚友官同者執(zhí)友志同者澄曰此言人子之孝其行實(shí)充積於中故其聲名形著於外不但一家之人以為孝而二十五家之閭五百家之黨二千五百家之州一萬(wàn)二千五百家之鄉(xiāng)無(wú)一人不稱其孝如閔子騫之孝人不閑於其父母昆弟之言是也年長(zhǎng)於己為兄年少於己為弟內(nèi)外通稱親謂族內(nèi)戚謂族外慈篤愛(ài)也孝者之待兄弟親戚必有恩故稱其慈僚友謂仕而與同僚之官為友也弟謂能順事官長(zhǎng)孝者之待同官必有禮故稱其弟執(zhí)友謂學(xué)而與執(zhí)志之同者為友也仁謂能全其心德友者友其德相輔為仁惟孝者能不失其仁故稱其仁交游謂平日泛交同游之人信謂以實(shí)相與交游在於信惟孝者能不失其信故稱其信稱其孝也緫言遠(yuǎn)近之人稱孝子之能孝於其父母也以下四者之稱則以孝子所接待之人而言蓋惟孝於父母者能慈能弟能仁能信故四等之人各因其孝子之所施所接於己者而稱之也】

見父之執(zhí)不謂之進(jìn)不敢進(jìn)不謂之退不敢退不問(wèn)不敢對(duì)此孝子之行也

【孔氏曰父之執(zhí)謂與父同志者或往見或路中相見也呂氏曰見父之執(zhí)友進(jìn)退答問(wèn)不敢專敬之至也】

○爲(wèi)人臣之禮不顯諫三諫而不聽則逃之子之事親也三諫而不聽則號(hào)泣而隨之【號(hào)呼刀切】

【鄭氏曰顯明也謂明言其惡逃去也君臣有義則合無(wú)義則離子於親無(wú)去志在感動(dòng)之孔氏曰何休云諫有五一曰諷諫二曰順諫三曰直諫四曰爭(zhēng)諫五曰戇諫凡諫諷諫為上戇諫為下事君雖主諫爭(zhēng)亦當(dāng)依微納進(jìn)善言爾不得顯然言君惡聽猶從也三諫不從則待放而去父子天性理不可逃雖不從當(dāng)號(hào)泣而隨之冀有悟而改然檀弓云事若有犯此論其微論語(yǔ)云事父母幾諫檀弓言事親無(wú)犯此論其犯亦互言爾】

○君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之醫(yī)不三世不服其藥

【鄭氏曰嘗度其所堪不三世不服其藥謹(jǐn)物齊也孔氏曰父子相承至三世則能謹(jǐn)物調(diào)齊矣呂氏曰醫(yī)至三世治人多矣用物熟矣功已試而無(wú)疑然後服之亦謹(jǐn)疾之道也方氏曰醫(yī)之術(shù)非父祖子孫傳業(yè)則術(shù)無(wú)自而精其可服其桑乎然所言亦道其常而已若非傳業(yè)而或自得於心未及三世固在所取或傳之非其人雖三世亦所不取也】

○父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復(fù)故【櫛側(cè)瑟切惰徒禾切又徒臥切矧失忍切詈黎志切】

【鄭氏曰不櫛不翔憂不為容也不惰憂不在私好也不御憂不在樂(lè)也不變味變貌憂不在味也不矧不詈憂在心難變也齒本曰矧大笑則見復(fù)故自若常也孔氏曰惰者言語(yǔ)戱劇文辭華飾猶許食肉但不許多爾少食則味不變多食則口味變也呂氏曰孝子之事親病則致其憂憂在心故言動(dòng)不得如故冠者不櫛不服禮也矧見齒也詈惡聲也笑怒之變至此亦忘親也方氏曰言冠者別於童子冠者有時(shí)而不櫛可也童子無(wú)冠不櫛則不可所以止言冠者不櫛憂親之疾忘身之飾也言不惰以憂勤而不敢惰也琴瑟不御不以所樂(lè)忘所憂也士無(wú)故不去琴瑟蓋常御之樂(lè)御猶御馬之御詩(shī)云琴瑟在御物有常味食肉多品則為變味人有常貌飲酒過(guò)量則至變貌陳氏曰儀禮疾者齊養(yǎng)者皆齊自行不翔至怒不至詈皆齊之事也然此亦中人之制文王行不能正履不特不翔而已色憂不特言不惰笑不至矧而已一飯亦一飯?jiān)亠堃嘣亠埐惶厥橙怙嬀撇蛔兾蹲兠惨病?/p>

○居喪之禮毀瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當(dāng)門隧居喪之禮頭有創(chuàng)則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復(fù)初不勝喪乃比於不慈不孝五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處?kù)秲?nèi)【瘠秦昔切衰所追切阼昨誤切隧音遂創(chuàng)初莊切瘍音羊勝平聲衰倉(cāng)回切處上聲】

【鄭氏曰形謂骨見皆為其廢喪事升降出入常若親存隧道也勝任也不致毀以下皆所以養(yǎng)衰老人五十始衰也孔氏曰毀瘠羸瘦也許羸瘦不許骨露見也阼階主人之階也孝子在喪思慕不忍從父阼階上下也若祔祭則同於吉得升阼階也不勝喪謂疾不食酒肉創(chuàng)瘍不沐浴毀而滅性不留身繼世違親生時(shí)之意是不慈不孝然本心實(shí)非不慈孝故言比也致極也五十居喪許有毀而不得極羸瘦六十衰甚都不許毀也陸氏佃曰五十不致毀四十雖不能毀猶當(dāng)勉也呂氏曰記曰毀不危身為無(wú)後也君子執(zhí)親之喪其哀慕之至如不欲生所以致毀者僅至於不死而已然先王制禮教民無(wú)以死傷生毀瘠形視聽衰幾於滅性矣送死之大事且將廢而莫之行則罪莫大焉方氏曰毀瘠不形慮或至於滅性也居喪之禮雖哭泣無(wú)時(shí)然不可以過(guò)哀而喪其明雖聞樂(lè)不樂(lè)然不可以過(guò)哀而聵其聦視聽衰則不足以當(dāng)大事也雜記言視不明聽不聦君子病之者以此前言為人子者居不主奧行不中道及其居喪則升降不由阼階出入不當(dāng)門隧者事死如事生也七十則自衰麻之外與平居無(wú)以異飲酒食肉則不必有疾處?kù)秲?nèi)則不必居門外之倚廬也澄曰不勝喪謂哀過(guò)不能堪將至於廢事甚則至於滅性也此本是慈孝其親而然然毀而不能存其父母所生之身雖曰慈孝而與不慈不孝者一也蓋居喪固當(dāng)致其哀然毀瘠不可形見於外視聽不可衰損於前平時(shí)不沐浴不酒肉若有創(chuàng)有瘍有疾則亦許其沐浴與酒肉俟疾旣止乃復(fù)其舊然此皆年五十以下強(qiáng)壯者所行若五十氣血漸衰則雖無(wú)疾與瘡瘍其哀毀視強(qiáng)壯亦當(dāng)減殺故曰不致毀六十愈衰則不特減殺而已故曰不毀七十大衰則惟有衰麻之服在身不去其余皆如無(wú)喪之人不禁酒肉又不居喪次而得處?kù)秲?nèi)也】

生與來(lái)日死與往日【與舊如字或云當(dāng)音預(yù)】

【鄭氏曰與猶數(shù)也生數(shù)來(lái)日謂成服杖以死明日數(shù)也死數(shù)往日謂殯斂以死日數(shù)也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來(lái)日數(shù)士喪禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣孔氏曰此士禮謂生者成服杖數(shù)來(lái)日為三日死者殯斂數(shù)死日為三日士卑屈故降不如大夫呂氏曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日數(shù)之故曰生與來(lái)日如三日而殯死者之事也其三日也自死之日數(shù)之故曰死與往日喪大記云大夫之喪三日之朝旣殯主人主婦室老皆杖則生死皆以死之明日數(shù)之與士異矣士仕卑祿寡不若大夫死事畢而後治生事故成服杖後於殯一日然以來(lái)日往日數(shù)之皆可以名三日也澄曰或云與當(dāng)音預(yù)大夫之喪以死之第四日死者殯生者杖同此一日喪大記緫云三日之朝則是生者之事死者之事皆自死之明日數(shù)起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固與大夫同若士之殯則視大夫先一日例當(dāng)曰二日而殯乃曰三日而殯是并死之日亦預(yù)數(shù)故曰與往日其曰三日成服杖則不預(yù)死之日但預(yù)死之明日故曰與來(lái)日】

○居喪未葬讀喪禮旣葬讀祭禮喪復(fù)常讀樂(lè)章【孔氏曰居喪居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔望奠殯宮及葬等禮也祭禮謂虞卒哭祔小祥大祥之禮也復(fù)常謂大祥除服之後也樂(lè)章樂(lè)書之篇章謂詩(shī)也此上三事須豫習(xí)皆許讀之張子曰居喪者他書不可觀惟喪禮祭禮可讀禮在平日豈不嘗學(xué)如祭禮樂(lè)章豈必葬畢喪終乃學(xué)蓋謂切於用故至其時(shí)又復(fù)講求】

○爲(wèi)人子者父母存冠衣不純素孤子當(dāng)室冠衣不純采【純之隼切】

【鄭氏曰純緣素為有喪象也孤子謂未三十者早喪親雖除喪不忘哀也三十壯有室有代親之端不為孤也當(dāng)室適子也孔氏曰冠純謂冠飾衣純謂深衣領(lǐng)緣孤子雖除服猶素然深衣衣純以素適庶皆然今當(dāng)室謂適子似庶子不同馬氏曰當(dāng)室謂適室也冠衣不純采者異於諸子蓋父之於長(zhǎng)子冠於阼以著代服之三年以稱情則適子於父其可以不加隆乎呂氏曰少而無(wú)父者雖人之窮然旣除喪矣冠衣猶不改素則無(wú)窮也先王制禮行道之人皆不忍也豈可獨(dú)遂其無(wú)窮之情哉故惟當(dāng)室者行之非當(dāng)室者不然也深衣之言略矣崔氏曰不當(dāng)室則純采】

○君子已孤不更名已孤?貴不爲(wèi)父作諡【更平聲諡神至切鄭氏曰不更名重本?貴不為父作諡子事父無(wú)貴賤也孔氏曰名是父所作死更作新名似遺棄其父也?貴謂非一等之位若本為士庶今起為諸侯者也諡者列平生德行而為作美號(hào)若父昔賤已今?貴忽為造諡似鄙薄父賤不宜為貴人父也呂氏曰已孤不更名有所不忍也已孤?貴不為父作諡有所不敢也不忍愛(ài)也不敢敬也古者子生三月而父名之親存有所稟命而更猶可也已孤更之輕廢父命孝子之所不忍也父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服是可以已之祿養(yǎng)其親不敢以已之爵加其親也父之爵法不當(dāng)諡而已之爵法當(dāng)諡以已當(dāng)諡而作其父諡是以已爵加其父欲尊其親而反畀之非所以敬親也然則周之追王大王王季何也當(dāng)周之興王業(yè)基于大王王季文王世世修德至武王而有天下武王周公追述其功義起斯禮非後世追王之比也馬氏曰名雖不可更以字行可也今律有所辟忌則行字者聽諡雖不可作德盛者可也武王周公追尊大王王季是也】

○父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交游之讎不同國(guó)

【鄭氏曰父者子之天殺已之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止兄弟之讎常執(zhí)殺之備交游之讎不吾辟則殺之孔氏曰天在上故言戴言不與同處?kù)短煜乱残值苤^親兄弟不反兵者舉兵自隨也見即殺之朋友亦報(bào)仇不同國(guó)者謂不共五等一國(guó)之中也呂氏曰父之讎報(bào)之之意誓不與讎俱生此所以弗共戴天也寢苫不仕以喪禮處也手不舍兵雖寢不忘故枕戈也雖市朝不辟故不反兵而鬬也居兄弟之讎則殺於父矣仕而不共國(guó)則猶可以仕也銜君命而使雖遇之弗鬬猶有所辟也所與居父讎同者不反兵而已居從父兄弟之讎則又殺於兄弟矣不為魁主人能則執(zhí)兵而陪其後主人者其子也從主人而殺之不爲(wèi)戎首也復(fù)讎輕重之義不越是三等而已此皆天屬之讎若以義推則君之讎眂父師長(zhǎng)之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟也主者大夫之臣稱其君也友者吾同志也此篇所稱交游之讎蓋友也言交游而不言從父昆弟亦互文也游氏曰圣人之治天下常有自視歉然不及之心而為廣求所以濟(jì)其不及之道不以為制之在已而皆得之也?亂之人上以公法治之茍制之於公法而不足則由於私義而制之是以?亂者無(wú)所逃罪而人安其生夫所謂讎皆王誅所不及公法有時(shí)而失之者圣人因禮而為之法曰某讎也是其子弟弗與共戴天者也某讎也是其兄弟所必報(bào)而不反兵者也某讎也是其交游之所不同國(guó)者也三讎者皆以殺人而言人之子弟交游皆得報(bào)而殺之弗戴天者避諸海外若在海內(nèi)則是讎不吾避為同戴天人子得殺之兄弟之讎避諸千里之外讎不吾避而在千里之內(nèi)則得殺之交游之讎不吾避而與吾同國(guó)則得殺之弗共戴天則世之?者不敢害人之父母矣不反兵則世之?者不敢害人之兄弟矣不同國(guó)則世之?者不敢害人之交游矣自秦以來(lái)私讎皆不許報(bào)復(fù)下之私相殘死而無(wú)告者不知其幾何子報(bào)仇而以其獄上者有司常不知所以處之至唐而陳子昂韓愈柳宗元之議起陳之議報(bào)父仇者誅之而旌其閭柳固已辟之雖辟之而初無(wú)一定之說(shuō)韓之言曰子報(bào)父母仇以其獄上尚書省使百官集議聞奏此說(shuō)粗為得之然亦不能明先王之故復(fù)讎之事茍欲從古則其所以為天下之道舉必如三代而後可三代之時(shí)皇極立而公法行治不一出於法而私義得以參乎其間今欲依古許人復(fù)讎則為有司者道法交有所不備不許復(fù)讎則傷孝子順弟賢人義士之心顧氏元常曰二禮載復(fù)讎事向頗疑之治平盛世井井有綱紀(jì)安有私相報(bào)讎之事然事變?nèi)f端豈可以一律論存此一條亦是沿人之情如父母出於道忽被強(qiáng)寇刼盜殺害其子豈容但已在旁必力鬬與之俱死不在旁必尋探殺之而後已此乃人子之至痛追思殆不欲生縱彼在窮荒絶域亦必欲尋殺之以雪父母之寃不使之偷生與我共戴天也然讎非一端又看輕重如何如父母因事被人擠陷為人子者亦當(dāng)平心自反不可專以報(bào)復(fù)為心或被人挾王命以矯殺雖人子之至恨然城狐社鼠不可動(dòng)搖又當(dāng)為之飲恨而不容以必報(bào)為心也皆宜隨事斟酌儻不顧事之曲直勢(shì)之可否各挾復(fù)讎之義以相構(gòu)害則是刑戮之民大亂之道也】

右記父子之禮凡十五節(jié)

凡爲(wèi)君使者已受命君言不宿於家【為于偽切使色事切下使者并同孔氏曰受命謂受君命為聘使君言君之所言謂有事故如春秋告糴乞師言田之類受君言宜急去不得停留宿於家聘禮旣受命遂行宿於郊是也】

君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外

【鄭氏曰此謂國(guó)君問(wèn)事於其臣孔氏曰君使初至則主人出門拜迎君命辱者言屈辱尊者之命來(lái)也君之使去又出拜送門外去送既出門則知初至迎亦出門也】

若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命【使人如字朝音潮下在朝朝言輟朝并同】

【鄭氏曰此謂臣有所告請(qǐng)於其君孔氏曰若臣有故而遣使告君必朝服命使也使者從君處還則必下堂拜受君命去不下送反而下迎者尊君命也不出門者已使畀於君使也】

○君命大夫與士肄【肄以二切】

【鄭氏曰肄習(xí)也君有命謂欲有所為也大夫則與士展習(xí)其事】

在官言官在府言府在庫(kù)言庫(kù)在朝言朝

【鄭氏曰官謂版圖文書之處府謂寶藏貨賄之處庫(kù)謂車馬甲兵之處朝謂君臣謀政事之處唯君命所在就展習(xí)之也孔氏曰言猶議也臣事君所在皆當(dāng)謹(jǐn)習(xí)其事備擬君之所使劉氏曰凡君有命將興作於大事則大夫與士豫習(xí)其所宜為以俟旨任期不辱命也故在官者豫治其官言緝版圖文書以待興作也在府者豫治其府言考寶藏貨賄以待匪頒也在庫(kù)者豫治其庫(kù)言治車馬甲兵以待徵令也在朝者豫慮於朝言極其謨謀政要也】

朝言不及犬馬

【孔氏曰此以下明在朝言朝之事朝如此則官及府庫(kù)可知也朝是謀政教之處不宜私褻論議及犬馬】

輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固【輟之劣切】

【鄭氏曰輟猶止也心不正志不在君也固謂不逹於禮孔氏曰異事非常之事異慮非常之慮也臣於朝矜莊儼恪視不流目若忽止朝而回顧非是見異事則必是有異慮也若身無(wú)異事心無(wú)異慮乃忽止朝而顧君子謂此是固陋之人不逹禮義者也呂氏曰輟朝而他顧敬不在君也有異心存焉非所治者皆異事也非所謀者皆異慮也二者非奸則野固野陋也君子不逆人以奸故但謂之固而已方氏曰周官朝士禁慢朝錯(cuò)立族談?wù)叱畠x其嚴(yán)如此庸可以輟而顧乎胡氏曰不有異事必有異慮若衛(wèi)太子蒯聵朝夫人太子三顧及陳成子驟顧諸朝之類】

在朝言禮問(wèn)禮對(duì)以禮

【謂在朝議禮問(wèn)此一禮則對(duì)以此一禮也】

○公事不私議

【公朝之事當(dāng)與同列議之於公朝不可議之於私家也若冉求仕于季氏而退朝之晏乃對(duì)夫子曰有政政者魯國(guó)之政所謂公事也季氏不與魯大夫議之於公朝乃獨(dú)與其家臣議之於私家故夫子譏之鄭氏曰嫌若奸也】

振書端書於君前有誅倒筴側(cè)龜於君前有誅【倒多老切筴與策同】

【鄭氏曰振去塵也端正也倒顛倒也側(cè)反側(cè)也皆謂甫省視之臣不豫事不敬也孔氏曰書簿領(lǐng)也誅責(zé)也臣當(dāng)豫事整理若文書簿領(lǐng)於君前臨時(shí)乃拂整龜筴君之卜筮所須不豫周正來(lái)在君前方顛倒反側(cè)齊正之則宜有責(zé)罰也方氏曰端謂正其簡(jiǎn)書筴有本末故曰倒龜有背面故曰側(cè)倒箂側(cè)龜與振書端書其過(guò)非大然皆有誅蓋以臣之奉君不可不謹(jǐn)也】

龜筴幾杖席蓋重素袗絺綌不入公門【重直龍切袗之忍切絺敕宜切綌去逆切】

【鄭氏曰龜筴嫌問(wèn)國(guó)家吉兇幾杖嫌自長(zhǎng)老席蓋載喪車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素喪服也袗單也孔子曰當(dāng)暑袗絺綌必表而出之為其形?孔氏曰臣有死於公宮許將柩出不得將喪車兇物入絺綌葛也上無(wú)衣表則肉露見為不敬故不著入也若尸乘以幾至廟門及八十杖於朝則幾杖得入也】

苞屨扱衽厭冠不入公門【苞白表切扱初洽切衽而審切厭於涉切】

【鄭氏曰苞藨也齊衰藨蒯之菲也問(wèn)喪曰親始死扱上衽厭猶伏也喪冠厭伏此皆兇服也】

書方衰兇器不以告不入公門【衰倉(cāng)回切】

【鄭氏曰方版也士喪禮下篇云書賵於方若九若七若五此謂喪在內(nèi)不得不入當(dāng)先告君爾孔氏曰書謂條録送死者物件數(shù)目多少如今死人移書也百字以上用方版書之故云書方衰喪服也兇器者棺材及棺中明器也臣在公宮而死兇具宜告而入也】

○大夫士出入君門由闑右不踐閾【闑魚列切閾音域】

【鄭氏曰闑門橛閾門限也孔氏曰門以向堂為正右在東也主人位在門東客位在門西大夫士是臣臣皆統(tǒng)於君不敢自由故出入君門恒從闑東馬氏曰由闑右不敢為賓也陳氏曰自外以向內(nèi)則以入為左右而右常在東自內(nèi)以向外則以出為左右而右常在西門以向內(nèi)為常由闑右則由闑東也賓客公事自闑西私事自闑東蓋公事則以公禮入私事則以臣禮入大夫士出入君門由闑右無(wú)時(shí)而不純臣也】

○賜果於君前其有核者懷其核【核戶革切】

【鄭氏曰木實(shí)曰果懷核嫌棄尊者物也呂氏曰果核當(dāng)棄重君賜故懷之而不棄】

御食於君君賜余器之溉者不寫其余皆寫【溉古愛(ài)切鄭氏曰勸侑曰御溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器寫者傳己器中乃食之重污辱君之器也孔氏曰君食竟以食殘余賜御者如陶是瓦甒之屬梓是杯杅之屬并可滌潔不畏污則不須倒寫仍於器中食之食訖則滌以還君若其余織萑葦織竹為筐筥等不可溉滌不倒寫之則浸污其器是壞尊者物也】

○君命召雖賤人大夫士必自御之【御音訝今讀如字】

【方氏曰自御謂之仆張子曰御謂御車奉君命而召雖所召者賤使者當(dāng)親御之鄭氏曰御當(dāng)為訝君雖使賤人來(lái)召己必自出迎之尊君命也澄按張子說(shuō)與舊注不同今兼存之】

○大夫私行出疆必請(qǐng)反必有獻(xiàn)士私行出疆必請(qǐng)反必告君勞之則拜問(wèn)其行拜而後對(duì)【勞郎到切】

【鄭氏曰私行謂以已事也士言告者不必有獻(xiàn)也告反而已問(wèn)行謂道中無(wú)恙及所經(jīng)過(guò)孔氏曰疆界也大夫無(wú)外交而有私行出界或是新來(lái)大夫姻婭猶在本國(guó)故有私行往來(lái)大夫有德必能招人餉遺故還必有獻(xiàn)士私行必請(qǐng)出與大夫同也士德劣故反不必有獻(xiàn)與大夫異也必告反使君知其還君勞之則拜大夫士通謂行還而君若慰勞已之勞苦則已拜之君若問(wèn)其道中無(wú)恙及游涉所至則又拜拜竟而起對(duì)先拜後答急謝見問(wèn)之恩也】

○士有獻(xiàn)於國(guó)君他日君問(wèn)之曰安取彼再拜稽首而後對(duì)

【孔氏曰他日謂別日非獻(xiàn)物之日安取彼謂何處取彼物士有物奉貢於君別日君問(wèn)士云何處得前所獻(xiàn)之物不即問(wèn)而待他日者士有貢獻(xiàn)當(dāng)日自致於外而不敢見恐君答己拜故別日乃見君君得問(wèn)之也士聞君問(wèn)故先拜稽首然後起對(duì)得物所由陳氏曰尊者之賜卑者不敢問(wèn)問(wèn)則失於不恭卑者之獻(xiàn)尊者不可不問(wèn)不問(wèn)則恐其取之不義古之獻(xiàn)於君也大夫使宰士親皆再拜稽首送之所謂親者非親進(jìn)之親致於將命者而已】

○君使士射不能則辭以疾言曰某有負(fù)薪之憂【鄭氏曰射者所以觀德惟有疾可以辭也使士射謂備耦也孔氏曰射法每?jī)扇讼鄬?duì)以決勝負(fù)名之曰耦貴賤必對(duì)故卿與卿耦大夫與大夫耦或奇余不足則使士備耦按大射君與賓耦卿大夫自相耦又有士御於大夫又司射誓耦卑者與尊者為耦不異侯是言士得備預(yù)為耦故此有使士射之禮也某有負(fù)薪之憂此稱疾之辭也某士名也負(fù)擔(dān)也薪樵也大樵曰薪澄曰負(fù)薪之憂謂病而不能負(fù)薪謙辭也呂氏曰男子生?；?矢以射天地四方射者男子之事也不能射則幾於非男子故恥之士雖不能射可以疾辭不可以不能辭也范氏成大曰射一藝而文武之道備焉內(nèi)志欲正外體欲直容止欲比於禮節(jié)度欲比於樂(lè)有揖遜之儀有反求諸己之道蓋立武之外又足以制心檢形防非僻而蹈中正古人進(jìn)德修業(yè)凡可以自助者皆習(xí)焉射蓋其一也是以人人能之而不能者以為恥君使之射而未習(xí)焉則不敢以不能對(duì)而以疾辭真不能而不敢以不能對(duì)則當(dāng)時(shí)之士皆習(xí)於射可知古人於日用之常有可以閑邪存誠(chéng)者無(wú)所不用其至佩玉也琴瑟也射也無(wú)故玉不去身無(wú)故不徹琴瑟射不能則辭以疾後世以弧矢為武夫之事琴瑟為樂(lè)工之職若佩玉則僅存於祭服不得已而時(shí)用之爾】

○四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也

【鄭氏曰壘軍壁也辱其謀國(guó)不能安也荒穢也辱其親民不能安也孔氏曰四郊者王城四面皆有郊近郊五十里遠(yuǎn)郊百里諸侯亦各有四面之郊里數(shù)隨地廣狹卿大夫尊高任當(dāng)軍帥若寇戎充斥數(shù)戰(zhàn)郊坰四郊多軍壘為卿大夫之恥辱地采地也士邑宰也士職卑位下為民宰邑勸課耕稼若民散流離土地廣大而荒廢不治亦為士之恥辱澄曰按聘禮注謂天子遠(yuǎn)郊百里差之則上公五十里侯伯四十里子男十里近郊各半之蓋四隣數(shù)侵故筑壘於四郊屯軍以備寇戎老子云天下無(wú)道戎馬生於郊或謂郊者兩國(guó)之境相交處也地蓋諸臣采地外有余地者為公邑天子使大夫治之士謂其下之親民者諸侯之都邑戰(zhàn)國(guó)時(shí)亦有靈丘平陸之大夫若大夫之采地則春秋之費(fèi)宰郈宰之類皆士也】

○國(guó)君死社稷大夫死衆(zhòng)士死制

【鄭氏曰國(guó)君死其所受於天子春秋傳曰國(guó)滅君死之大夫死其所受於君衆(zhòng)謂君師制謂君教令所使為之孔氏曰國(guó)君體國(guó)國(guó)以社稷為主若有寇難則以死衛(wèi)之不可去也大夫職主領(lǐng)衆(zhòng)將軍若有寇難當(dāng)保國(guó)必率衆(zhòng)御之以死為度士雖不得率師若君命使之則唯致死】

○國(guó)君去其國(guó)止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳?zāi)挂?/p>

【止猶留也鄭氏曰柰何去社稷宗廟墳?zāi)菇猿济褚髴ブ詤问显怀济窀髦蛊渚刮鹑ズ裰烈惨陨琊⒆趶R墳?zāi)篂檠哉呓灾钙渌疽蚕韧踅▏?guó)為置社稷使其君守之為土地人民之主大夫之有宗廟士之保其丘墓義亦猶是大夫士有以道去其君者諸侯有國(guó)受之天子有死而無(wú)去也此去者不安其國(guó)致位而去茍社稷無(wú)隕先君有後是亦有可去之義禮所以有寓公也】

○大夫士去國(guó)祭器不踰竟大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士【競(jìng)與境同下同】

【鄭氏曰祭器用君祿所作取以出竟恐辱親也寓寄也與得用者言寄覬已後還孔氏曰此明人臣三諫不從去國(guó)之禮踰越也旣放出祭器不得自隨物不被用則生蟲蠧旣不將去故寄於同僚令彼得用不使毀敗冀還復(fù)用大夫士義皆然也方氏曰祭器不踰竟者不敢以君祿所造之器而用之於他人之國(guó)也大夫士寓祭器者不欲使之為無(wú)用之器故各寄於得用之家也】

○大夫士去國(guó)踰竟為壇位鄉(xiāng)國(guó)而哭素衣素裳素冠徹緣鞮屨素簚乘髦馬不蚤鬋不祭食不說(shuō)人以無(wú)罪婦人不當(dāng)御三月而復(fù)服【壇音善鄉(xiāng)許亮切緣悅絹切鞮都兮切簚莫?dú)v切髦音毛蚤音爪鬋子淺切說(shuō)音悅又如字復(fù)音服】

【鄭氏曰言以喪禮自處也臣無(wú)君猶無(wú)天也壇位除地為位也徹猶去也鞮屨無(wú)絇之扉也簚覆笭也髦馬不鬄落也蚤讀為爪鬋鬢也不自說(shuō)於人以無(wú)罪嫌惡其君也御接見也三月一時(shí)天氣變可以遂去也孔氏曰大夫士三諫不從出在竟上大夫則待放三年聽於君命若予環(huán)則還予玦則去若士則不待放臨去皆行此禮也去父母之邦有桑梓之戀故為壇位鄉(xiāng)國(guó)而哭衣裳冠皆素為兇飾也素服里有中衣吉時(shí)用采緣兇喪故徹緣而純素屨以絇為飾兇故無(wú)絇素簚白狗皮為車覆蘭也吉?jiǎng)t鬋鬄馬毛為飾兇則不鬋而乘之蚤治手足爪也鬋鬄治須發(fā)也吉?jiǎng)t治鬋食則祭先喪兇故不也善則稱君過(guò)則稱己今雖放逐猶不得向人說(shuō)無(wú)罪也吉時(shí)婦人以次侍御今喪禮自貶故不也自貶三月然後事事反還如吉禮而遂去也三月為一時(shí)天氣一變則人情亦宜易也臨川王氏曰孔氏云大夫三年待放竟上士不待放恐無(wú)此禮孔子屢仕屢去豈常行待放之禮乎或者古之大夫有得罪被放於竟上三年而後聽其去者乎故季孫請(qǐng)囚於費(fèi)以待察春秋有放大夫之文蓋緣此禮也又三諫不從則去亦不可必以為常要之三諫不從而不能去則茍祿者也故孔子去國(guó)乃未嘗一諫也且待放得環(huán)則還是以待放要君爾三諫不從以為不合則可以去雖有庶幾其君或改之心如孟子三宿然後出晝可也何至三年方氏曰復(fù)服者復(fù)其常服之事也以上諸事皆非常服之事故於此言復(fù)焉游氏曰古之以兇禮自處者三而喪事不與焉兇災(zāi)以喪禮處之戰(zhàn)勝以喪禮處之去國(guó)以喪禮處之重天災(zāi)也重用兵也重去本也棄其君棄其位棄其宗廟棄其父母之邦此去國(guó)之可悲也非特己以喪禮自處人亦以喪禮吊之】

○君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國(guó)之故

【鄭氏曰求猶務(wù)也謂去先祖之國(guó)居他國(guó)不務(wù)變其故俗重本也孔氏曰俗者本國(guó)禮法所行雖居他國(guó)如?宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於?宋各宜行故國(guó)禮法不務(wù)變之從新也祭禮喪服哭位悉不改革行之如本國(guó)儀舉三條余冠昬之屬可知也呂氏曰子路去魯顔淵曰去國(guó)則哭於墓而後行古之君子重去父母之國(guó)如此則其去也豈得已哉樂(lè)樂(lè)其所自生禮不忘其本父母之國(guó)夫豈不懷舍故從新有所不忍此行禮所以不求變俗也俗者吾父母之國(guó)俗也雖去而之他國(guó)至於祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其舊】

去國(guó)三世爵祿有列於朝出入有詔於國(guó)謹(jǐn)修其法而審行之【朝音潮】

【鄭氏曰三世自祖至孫踰久可以忘故俗而猶不變爵祿有列於朝謂君不絶其祖祀若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉兇往來(lái)相赴告也其法謂其先祖之制度呂氏曰謹(jǐn)修審行而不輕改者不忍忘吾父母之國(guó)澄曰爵祿有列於朝謂已雖去國(guó)而君為別立一人承其宗祀猶為卿大夫也出入有詔於國(guó)謂已雖去國(guó)然舊國(guó)之卿大夫家有吉兇事則有使者出而告己已有吉兇則亦遣使入而告彼也】

去國(guó)三世爵祿無(wú)列於朝出入無(wú)詔於國(guó)若兄弟宗族猶存則反告於宗後唯興之日從新國(guó)之法

【兄弟宗族猶存者謂雖猶有兄弟宗族在舊國(guó)然不為卿大夫而無(wú)爵祿矣舊國(guó)之卿大夫亦與此不相赴告吉兇矣故已有吉兇但遣使往舊國(guó)私告於其無(wú)爵祿之宗子也蓋爵祿無(wú)列則舊國(guó)之君其恩已絶矣出入無(wú)詔則舊國(guó)之卿大夫其恩已絶矣舊國(guó)君臣雖皆與己無(wú)恩而吾一己兄弟宗族之恩則不可絶也故有吉兇猶當(dāng)反告宗後者兄弟宗族之統(tǒng)也告于宗後則兄弟宗族徧知之矣孔氏曰兄弟宗族謂本國(guó)之親宗後大宗之後也出己三世雖本國(guó)無(wú)列無(wú)詔然有兄弟宗族在己有吉兇猶當(dāng)告於宗嫡不忘本故也其都無(wú)親在則不復(fù)來(lái)往此是無(wú)列無(wú)詔而反告宗後今得仕新國(guó)者雖有宗族相告己仕新國(guó)而本國(guó)無(wú)列無(wú)詔故所行禮俗悉改從新也推此而言若本國(guó)猶有列有詔雖仕新國(guó)猶行故俗若無(wú)列無(wú)詔而不仕新國(guó)亦不得從新國(guó)之法鄭氏曰若兄弟宗族猶存謂無(wú)列無(wú)詔者反告亦謂吉兇也興謂起為卿大夫】

○大夫士見於國(guó)君君若勞之則還辟再拜稽首君若迎拜則還辟不敢答拜【見賢遍切下并同相見如字還音旋辟婢亦切】

【鄭氏曰謂大夫士見君旣拜矣而復(fù)見勞也迎拜謂君迎而先拜之不敢答拜嫌與君亢賓主之禮孔氏曰此謂大夫士出聘他國(guó)君之禮勞慰也還辟逡廵也稽首頭至地也初至行聘享私覿禮畢而主君又別慰勞已在道路之勤故逡廵而退辟也按聘禮行聘享及私覿訖賓出主君送至大門內(nèi)主君問(wèn)聘君問(wèn)大夫竟乃云公勞賓賓再拜稽首公答拜公勞介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他國(guó)君勞之是也聘禮無(wú)還辟之文者文不備也君若迎拜謂聘賓初至大門外主君迎而拜之不敢當(dāng)禮則逡廵不敢答主君之拜故聘禮云賓入門左公再拜賓辟不答拜是也呂氏曰還辟再拜稽首以君臣之禮見他國(guó)之君也迎拜則還辟它國(guó)之君以賓主之禮接已而已不敢亢也澄曰還辟謂身旋轉(zhuǎn)而開辟以遜避也】

大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人

【鄭氏曰尊賢也孔氏曰此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國(guó)卿大夫也唯賢是敬不計(jì)賓主貴賤雖為大夫而德劣亦先拜有德之士也異國(guó)則爾同國(guó)則否葉氏棣曰用下敬上謂之貴貴故大夫士見於國(guó)君不敢答拜用上敬下謂之尊賢故貴賤雖不敵賓主相尊則先拜貴貴者禮也尊賢者義也】

大夫見於國(guó)君國(guó)君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國(guó)始相見主人拜其辱

【鄭氏曰自外來(lái)而拜拜見也自內(nèi)來(lái)而拜拜辱也孔氏曰大夫見於國(guó)君謂見它國(guó)君聘禮云在門左拜是拜其辱也士見於大夫平常相答拜非加敬也故聘禮賓朝服問(wèn)卿卿迎於廟門外再拜是也同國(guó)始相見前是異國(guó)此明同國(guó)則主人必先拜辱也】

凡非吊喪非見國(guó)君無(wú)不答拜者

【鄭氏曰禮尚往來(lái)喪賓不答拜不自賓客也國(guó)君見士不答其拜士賤也孔氏曰已雖賢德必皆相答拜凡拜而不答拜者唯吊喪與士見已君二條爾吊賓本來(lái)助執(zhí)喪事非行賓主之禮君尊不答士拜聘禮士介四人君皆答拜者以其它國(guó)之士故也呂氏曰吊喪者主人拜賓賓不答凡吊者非以賓客來(lái)獨(dú)主拜賓之辱而已賓不可申其敬也張子曰吊喪不答拜主人拜伏以哭吊者難答故辟之君於士不答拜於大夫亦有時(shí)而答尊賢也】

君於士不答拜也非其臣則答拜之

【馬氏曰士之於君朝則不坐燕則不與大享則旅食而己此君於士所以無(wú)答拜之禮也孔氏曰君於已士以其賤故不答拜然聘禮云聘使還士介四人君旅答拜敬其奉使而還士相見禮士見國(guó)君君答拜者以其初為士敬之故也非其臣則答拜者以其它國(guó)之士非已尊所加故答之鄭氏曰不臣人之臣也】

大夫於其臣雖賤必答拜之

【孔氏曰大夫?yàn)榫吮僬什槐婕撼假F賤皆答拜也】

男女相答拜也

【孔氏曰男女宜別或嫌其不相答故明雖別必宜答也】

○凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹【摯音至鬯敕亮切匹音木】

【鄭氏曰天子無(wú)客禮以鬯為摯者唯用告神也孔氏曰鬯者釀黑?為酒其氣芬芳條暢也天子吊臨適諸侯必舍其祖廟旣至諸侯祖廟仍以鬯禮於廟神也諸侯朝王及相朝聘公侯伯用圭子男用璧此不言璧者略可知也羔小羊取其羣而不失類也鴈取其候時(shí)而行也雉取耿介惟敵是赴羔鴈生雉則死亦表見危致命也匹鶩也野鴨曰鳬家鴨曰鶩凡用牲為摯主人皆食之故司士云掌擯者膳其摯謂所執(zhí)羔鴈之摯入於王之膳人】

童子委摯而退

【鄭氏曰不與成人為禮也孔氏曰童子見先生或?qū)づ笥巡桓遗c主人相授受拜抗之儀但奠委其摯於地而自退辟之童子之摯束修也】

野外軍中無(wú)摯以纓拾矢可也

【鄭氏曰纓馬繁纓也拾謂射韝野外軍中非為禮之處用時(shí)物相禮而已孔氏曰軍在野無(wú)物或應(yīng)相見而無(wú)可持為摯者則不以舊禮當(dāng)隨時(shí)所用不直云軍中而云野外者若軍在都邑中則宜依舊禮不可用軍物也若非軍中而在野外亦隨所有也舉一隅爾觸類而長(zhǎng)之若土地?zé)o正幣則時(shí)物皆可也】

婦人之摯椇榛脯修棗栗【椇俱羽切榛側(cè)巾切脯音甫】

【鄭氏曰椇枳也有實(shí)今邳郯之東食之榛實(shí)似栗而小婦人無(wú)外事見以羞物也孔氏曰婦人初歸用摯以見舅姑用此六物為摯椇即今之自石李形如珊瑚味甜美脯摶肉無(wú)骨而?之修取肉鍛治而加姜桂乾之如脯者左傳云女摯不過(guò)榛栗棗修以告?也按昬禮見舅以棗栗見姑以腶修其榛椇所用無(wú)文】

○天子穆穆諸侯皇皇大夫濟(jì)濟(jì)士蹌蹌庶人僬僬【濟(jì)子禮切蹌七良切僬子妙切】

【鄭氏曰皆行容止之貌也凡行容尊者體盤卑者體蹙孔氏曰穆穆威儀多也皇皇自莊盛也不及穆穆而猶自莊盛濟(jì)濟(jì)徐行有節(jié)不得自莊盛但徐行而已蹌蹌容貌舒揚(yáng)不得濟(jì)濟(jì)但舒揚(yáng)而已僬僬卑盡之貌卑賤都無(wú)容儀直行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故詩(shī)有濟(jì)濟(jì)辟王穆穆魯侯者詩(shī)人頌美舉盛以言也呂氏曰穆穆雍容深厚之貌濟(jì)濟(jì)修飾齊一之貌蹌蹌翔舉舒揚(yáng)之貌僬僬趨走促數(shù)不為容止之貌庶人見君不為容進(jìn)退趨走尊者之容重卑者之容輕尊者之容舒卑者之容遽濟(jì)濟(jì)之齊一不如皇皇之莊盛皇皇之莊盛不如穆穆之深厚則知尊者重且舒也濟(jì)濟(jì)之修飾不為蹌蹌之舒揚(yáng)蹌蹌之舒揚(yáng)不為僬僬之促數(shù)則知卑者輕且遽也】

○天子視不上於袷不下於帶國(guó)君綏視大夫衡視士視五步【上時(shí)掌切袷音刧綏它果切】

【鄭氏曰袷交領(lǐng)也天子至尊臣視之目不過(guò)此綏讀為妥妥視謂視上於袷視國(guó)君彌高也衡平也平視謂視面視大夫又彌高也士視旁游五步之中也視大夫以上上下游目不得旁也孔氏曰臣視天子上過(guò)於袷則慢供奉至尊須承候顔色又不得下過(guò)於帶國(guó)君諸侯也臣視國(guó)君當(dāng)視面下袷上也人相看以面為平若大夫之臣視大夫平看其面也士之屬吏視亦不得高面下帶而得旁視左右五步也庾氏曰妥頹下之貌視以面為平妥則下於西上於袷也】

凡視上於面則敖下於帶則憂傾則奸【敖五報(bào)切】

【鄭氏曰凡視敖則仰憂則低辟頭旁視心不正也孔氏曰凡視人過(guò)高則敖定十五年邾子執(zhí)王高其容仰高仰驕也若視過(guò)下則自有憂定十五年魯公受玉卑其容俯卑俯替也傾欹側(cè)也若視尊者而欹側(cè)旁視流目東西則似有奸惡之意也】

○凡奉者當(dāng)心提者當(dāng)帶【奉芳勇切】

【呂氏曰奉者承之以二手也提者挈之以一手也孔氏曰物有宜奉持之者有宜提挈之者奉之者必仰手當(dāng)心提之者必屈臂當(dāng)帶】

執(zhí)天子之器則上衡國(guó)君則平衡大夫則綏之士則提之【綏它果切】

【鄭氏曰衡與心平上衡則高於心彌敬也妥之謂下於心孔氏曰前明常法此明臣為君上提奉之禮執(zhí)持也人之拱手正當(dāng)心平天子至尊故臣為奉器高於心國(guó)君降於天子故其臣為奉器與心齊平大夫又降於諸侯故其臣為奉器下於心也士卑故士臣為士提物又在綏之下提之者當(dāng)帶也】

凡執(zhí)主器執(zhí)輕如不克

【鄭氏曰主君也克勝也重慎之也孔氏曰禮大夫稱主此言主通天子諸侯尊者之器不論輕重其臣執(zhí)之雖輕如重而有不勝之容論語(yǔ)孔子執(zhí)圭如不勝聘禮上介執(zhí)玉如重是也】

執(zhí)主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵【操七刀切曳以至切】

【鄭氏曰尚左手尊左也車輪謂行不絶地孔氏曰圭璧瑞玉也尚上也執(zhí)持君器及幣玉則右手在下左手在上也曳拽也踵腳後也執(zhí)器行時(shí)不得舉足但起前拽後使踵如車輪拽地而行之】

執(zhí)玉其有藉者則裼無(wú)藉者則襲【藉在夜切裼星歷切】

【鄭氏曰璧琮加束帛而裼圭璋特而襲裼見美文也襲充美質(zhì)也孔氏曰凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣上有常服若皮弁服之屬也掩而不開謂之襲若開此皮弁服及中衣左袒出其裼衣謂之裼劉氏曰此謂朝聘時(shí)爾藉者薦也非繅圭璋璧琮琥璜皆玉也執(zhí)璧琮琥璜則與帛錦繡黼同升所謂有藉裼者禮差輕尚文也執(zhí)圭璋則特達(dá)所謂無(wú)藉襲者禮方敬尚質(zhì)也裼襲繋?kù)队薪鍩o(wú)藉不系於有繅無(wú)繅禮之質(zhì)文以圭璋璧琮琥璜為輕重也】

立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委【折之列又市列切】

【鄭氏曰倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地君臣俛仰之節(jié)也孔氏曰此授受時(shí)禮也佩謂玉佩帶佩於兩邊臣則身宜僂折身旣僂折則所帶之佩從兩邊出縣垂於前君若直立而佩倚附其身則臣宜曲折故佩垂於前君若重謹(jǐn)折身而佩垂則臣身當(dāng)彌曲故佩垂於地呂氏曰謂君臣授受之節(jié)也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩然臣當(dāng)加恭於君故有佩倚佩垂佩委之差也】

○爲(wèi)天子削瓜者副之巾以絺爲(wèi)國(guó)君者華之巾以綌爲(wèi)大夫累之士疐之庶人齕之【爲(wèi)云偽切副普偪切華胡瓜切累力果切疐音帝】

【鄭氏曰副析也旣削又四析之乃橫斷之而巾覆焉華中裂之不四析也累保也不巾覆也疐之不中裂橫斷去疐而已齕之不橫斷孔氏曰絺細(xì)葛華半破也綌麄葛也疐謂脫華處庶人府史之屬方氏曰瓜必巾者所以奉尊者不敢褻其物也必以絺綌者當(dāng)暑以涼為貴也劉氏曰大夫以上皆曰為者有司為之也士庶人不曰為者自為之也士庶雖賤食瓜之際執(zhí)瓜疐齕而不敢忘君僭其華副之禮也】

○問(wèn)天子之年對(duì)曰聞之始服衣若干尺矣問(wèn)國(guó)君之年長(zhǎng)曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問(wèn)大夫之子長(zhǎng)曰能御矣幼曰未能御也問(wèn)士之子長(zhǎng)曰能典謁矣幼曰未能典謁也問(wèn)庶人之子長(zhǎng)曰能負(fù)薪矣幼曰未能負(fù)薪也【長(zhǎng)之兩切】

【鄭氏曰天子旣不敢言年又不敢斥至尊所能國(guó)君以下皆言其能則長(zhǎng)幼可知謁請(qǐng)也謂能擯贊出入以事請(qǐng)告也禮四十強(qiáng)而仕五十命為大夫孔氏曰此謂幼小新立之王或有遠(yuǎn)方異域人來(lái)不知王年大小問(wèn)朝廷之臣答之必有法至尊體貴臣下不可輕言其年及形長(zhǎng)短與材技所堪云聞之謙不敢言見也云服衣若干尺謂或五尺或六尺隨長(zhǎng)短言之幼則衣短長(zhǎng)則衣長(zhǎng)問(wèn)者聞之則知王之長(zhǎng)幼也古者謂數(shù)為若干若如也干求也言事不定常如此求之國(guó)君幼小新立他人問(wèn)其臣國(guó)保宗廟社稷故以所保荅之人君長(zhǎng)則能主國(guó)十五以上為長(zhǎng)十四以下為幼大夫士子卑長(zhǎng)幼當(dāng)以二十為限也天子諸侯繼世其年不定故問(wèn)其年大夫五十乃爵士四十始仕其年既定故不問(wèn)大夫士之年而問(wèn)其子問(wèn)大夫士之子謂他國(guó)人問(wèn)於大夫之臣問(wèn)於士之屬吏也士賤無(wú)臣但以子自典告也少儀問(wèn)士之子長(zhǎng)幼長(zhǎng)曰能耕幼曰能負(fù)薪未能負(fù)薪謂士祿薄子以農(nóng)事為業(yè)與此不同者蓋士有有田無(wú)田之異此言有田者故云典謁庶人謂府史之屬庶人年無(wú)長(zhǎng)幼亦問(wèn)其子者順上大夫士而言之呂氏曰若干者數(shù)未定之辭古有是語(yǔ)如數(shù)射筭曰若干純之類其義未聞宗廟社稷言祭祀軍旅之政有可未可則長(zhǎng)幼可知也少儀問(wèn)國(guó)君之子長(zhǎng)則曰能從社稷之事幼則曰能御未能御此章以能御未能御為大夫之子長(zhǎng)幼蓋射御之事無(wú)貴賤之異也少儀問(wèn)大夫之子長(zhǎng)則曰能從樂(lè)人之事幼則曰能正於樂(lè)人未能正於樂(lè)人此章言御不言樂(lè)者樂(lè)御射舞皆在所學(xué)少儀以國(guó)君之子言御故於大夫之子言樂(lè)文互見也士有隸子弟則士之子將命典謁其職也方氏曰干猶數(shù)也數(shù)其多少故曰干方約其數(shù)故曰若宗廟社稷蓋事神之事典主請(qǐng)謁蓋事人之事負(fù)薪則力役之事陳氏曰社稷之事德也御才也典謁事也負(fù)薪力也上下之別也】

○問(wèn)國(guó)君之富數(shù)地以對(duì)山澤之所出問(wèn)大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問(wèn)士之富以車數(shù)對(duì)問(wèn)庶人之富數(shù)畜以對(duì)【數(shù)色主切下數(shù)畜并同車數(shù)如字畜許又切】

【孔氏曰問(wèn)者亦他國(guó)人問(wèn)其臣也不問(wèn)天子者率土之物莫非王有天下共見故不須問(wèn)也諸侯止一國(guó)故致問(wèn)求知其君封內(nèi)土地所出也富者非問(wèn)多金帛問(wèn)所最優(yōu)饒者對(duì)者數(shù)土地廣狹又以山澤所出魚鹽蜃蛤金銀錫石之屬隨有而對(duì)晉文公謂楚成王曰羽毛齒革君地生焉是也宰邑宰有宰明有采地食力謂食民下賦稅之力也四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不備則假借也士有地不多亦無(wú)邑宰上士三命得賜車馬副車隨命中士乘棧車無(wú)副車畜謂雞豚之屬始養(yǎng)曰畜將用之曰牲閭師云凡庶民不畜者祭無(wú)牲不耕者祭無(wú)盛不樹者無(wú)槨不蠶者不帛不績(jī)者不衰故以畜數(shù)對(duì)應(yīng)氏曰國(guó)君受封於上有常土制賦於下有常奉不必言也維山澤所產(chǎn)無(wú)常其寶藏興廢原乎天其封殖浚導(dǎo)資乎人故數(shù)其所出以對(duì)旣見其寶藏不窮且示其不求多於常賦之外也大夫有家臣受采地曰有宰則見其不親猥務(wù)曰食力則見其不爭(zhēng)民利祭器衣服不假則見其不侈於奉已而厚於奉先也士以車數(shù)見其命賜之厚庶人數(shù)畜見其畜牧之勤陸氏曰山澤之所出所以釋上數(shù)地以對(duì)也先儒謂數(shù)地廣狹又以山澤所出而對(duì)非是呂氏曰庶人受田皆百畝貧富均矣惟畜養(yǎng)之多寡則繋人之勤惰雞豚狗彘之畜以供老者之食此庶人之富也】

○國(guó)君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵【麛音迷卵力管切】

【孔氏曰春時(shí)萬(wàn)物產(chǎn)孕不多傷殺故不合圍夏亦當(dāng)然羣謂禽獸共聚也羣聚則多不可掩取之麛是鹿子凡獸子亦得通稱卵鳥卵也春方乳長(zhǎng)故不得取也馬氏曰王制曰天子不合圍諸侯不掩羣與此不同何也蓋諸侯在國(guó)則南面以全君道而與天子同來(lái)朝則北面以存臣道而與天子異天子不合圍諸侯不掩羣諸侯會(huì)王田獵之禮也國(guó)君不合圍大夫不掩羣諸侯在國(guó)田獵之禮也】

○歲兇年谷不登君膳不祭肺馬不食谷馳道不除祭祀不縣大夫不食粱士飲酒不樂(lè)【縣平聲下同樂(lè)如字】

【鄭氏曰登成也皆自貶損憂民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也除治也不治道為妨民取蔬食也縣樂(lè)器鍾磬之屬也粱嘉食也不樂(lè)去琴瑟孔氏曰歲兇者水旱災(zāi)害年谷不登者年終谷稼不成也年豐則馬食谷馳道如今御路也是君馳走車馬之處不除謂不治草萊樂(lè)有縣鍾縣磬兇年雖祭而不作樂(lè)也自貶損故先言膳後言祭大夫食黍稷以粱為嘉故兇年則去之士平常飲酒奏樂(lè)兇年猶許飲酒但不奏樂(lè)也君膳不祭肺以下及士飲酒不樂(lè)各舉一邊而言其實(shí)互相通但君尊故舉大者言大夫士卑直舉小者言爾】

○君無(wú)故玉不去身大夫無(wú)故不徹縣士無(wú)故不徹琴瑟【徹直列切】

【鄭氏曰故謂災(zāi)患喪病孔氏曰此明無(wú)災(zāi)者也玉謂佩也君子於玉比德故恒佩玉明身恒有德也徹亦去也士以上皆有玉佩君無(wú)故不去玉則下通於士士不去琴瑟亦上通於君大夫言縣士言琴瑟亦互言爾命士則特縣不徹琴瑟是不命之士爾】

右記君臣之禮凡二十七節(jié)

禮記纂言卷一上

卷一中

欽定四庫(kù)全書

禮記纂言卷一中　　　　　元　吳澄　撰

曲禮

男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授外言不入於梱內(nèi)言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食【椸羊支切枷與架同梱苦本切】

【鄭氏曰皆為重別防淫亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以架衣者外言內(nèi)言男女之職也不出入者不以相問(wèn)也梱門限也女子許嫁繋纓有從人之端也大故宮中有災(zāi)變?nèi)艏膊∧酸崛胍才佑袑m者亦謂由命士以上也女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦遠(yuǎn)別也孔氏曰不親授者男女有物不親授也內(nèi)則云其相授則以篚無(wú)篚則皆坐奠之而後取之外言內(nèi)言謂男職在官政女職在織絍各有限域不得濫預(yù)女子?jì)D人通稱也婦人質(zhì)弱不敢自固必有繋屬故恒系纓纓有二時(shí)一是少時(shí)常佩香纓內(nèi)則云男女未冠笄紟纓是也二是許嫁時(shí)系纓昬禮主人入親說(shuō)婦纓鄭注婦人十五許嫁笄而禮之因著纓是也蓋以五采為之其制未聞?dòng)謨?nèi)則曰婦事舅姑紟纓以此而言知有二纓也大故謂喪病之屬女子已許嫁則有宮門列為成人惟有喪病等乃可入其門女子子謂己之女凡男子女子皆是父所生之子男則單稱子女則於子之上加女子二字以別於男子故云女子子也兄弟弗與同席而坐者雖已嫁及成人猶宜別席不云侄及父惟云兄弟者侄父尊卑禮殊不嫌也弗與同器而食者熊氏以為不許傳同器未嫁亦然澄曰巾謂?手之巾櫛謂理髪之櫛姑姊妹女子子此謂一家之內(nèi)有父之姊妹有己之姊妹有子之姊妹若已嫁而反者其兄弟皆不與同席同器也】

○男女非有行媒不相知名非受幣不交不親

【鄭氏曰見媒往來(lái)傳昬姻之言乃相知姓名有禮乃相纒固孔氏曰昬禮有六禮二曰問(wèn)名先須媒氏行傳昬姻之意後乃知名幣謂聘之玄纁束帛先須禮幣然後可交親也澄曰昬禮先有行言之媒女家許乃納采謂男家納禮聽女家采擇采擇而可乃問(wèn)女名將以女之名歸而卜其吉與否自此男家旣知女名女家亦知男名矣故曰相知名卜而吉乃報(bào)女家曰納吉納吉後納徵有幣而女家受之自此乃請(qǐng)期親迎而成昬也交謂交接親謂親近也】

故日月以告君齊戒以告鬼神爲(wèi)酒食以召鄉(xiāng)黨僚友以厚其別也【齊側(cè)皆切別彼列切】

【鄭氏曰周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君昬禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神召鄊黨僚友會(huì)賓客也厚重慎也孔氏曰男女須辨故婦來(lái)則書取婦之年月日以告國(guó)君齊戒謂嫁女之家受六禮并在廟布席告先祖也明女是先祖之遺體不可專輒許人戴氏曰上以告之人君幽以告諸鬼神明以質(zhì)諸鄊黨親戚上下幽明咸與聞之禮莫重於有別知之者衆(zhòng)則其別厚矣】

○取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之【取音娶鄭氏曰妾賤或時(shí)非媵取之於賤者世無(wú)本繋孔氏曰熊氏云既不知其姓但卜吉?jiǎng)t取之】

○賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞

【此言為彼取妻而致饋遺其辭命如此也某子之某致饋者之氏也使某之某為使者之名也聞子之子指取妻之人而言也鄭氏曰為不在賓客之中使人往者羞進(jìn)也言進(jìn)於客其禮蓋壺酒束修若犬孔氏曰親朋友有昬已有事礙不得自往而遣人往昬禮不賀此云賀者聞彼昬而送筐篚將表厚意身實(shí)不在為賀故云賀而其辭則不稱賀曰使者辭也某子賀者名言彼使我來(lái)也聞子呼取妻者為子也某是使者名不賀故但云聞子有客使某將此酒食與子進(jìn)於客也呂氏曰賀者以物遺人而有所慶也昬禮著代以為先祖後人子之所不得已故不用樂(lè)不賀也雖曰不賀然為酒食以召鄊黨僚友則問(wèn)遺不可廢故其辭舍日昬禮而謂之有客則所以羞者佐其共具之費(fèi)以待鄊黨僚友而已非賀也世之不知禮者以其問(wèn)遺猶以慶賀名之故作記者因俗之名稱賀也陳氏曰賀其有客非賀昬也】

○嫂叔不通問(wèn)諸母不漱裳【漱悉侯切】

【方氏曰通問(wèn)若問(wèn)安問(wèn)疾之類蓋生不相通問(wèn)死不相為服皆所以推而遠(yuǎn)之坊記言婦人疾問(wèn)之不問(wèn)其疾則男女非不通問(wèn)也特不施于嫂叔鄭氏曰通問(wèn)謂相稱謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以遠(yuǎn)別孔氏曰諸母謂父之諸妾有子者】

○寡婦之子非有見焉弗與爲(wèi)友【見賢遍切】

【鄭氏曰避嫌也有見謂有奇才卓然衆(zhòng)人所知孔氏曰寡婦無(wú)夫若其子凡庸與其來(lái)往則於寡婦有嫌也】

○男女異長(zhǎng)男子二十冠而字父前子名君前臣名女子許嫁笄而字【長(zhǎng)知兩切冠去聲】

【鄭氏曰男女各自為伯季也冠是成人矣敬其名父前君前對(duì)至尊無(wú)小大皆相名女子以許嫁為成人】

○名子者不以國(guó)不以日月不以隱疾不以山川【鄭氏曰此在常語(yǔ)之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隱疾衣中之疾也謂若黑臀黑肱疾在外者雖不得言猶可指擿此則無(wú)時(shí)可辟孔氏曰不以國(guó)者不以本國(guó)為名它國(guó)即得為名衛(wèi)侯晉晉侯周是也不以日月不以甲乙丙丁為名殷家以為名者殷質(zhì)不諱故也魯僖公名申蔡莊公名甲午者周末亂世不能如禮不以隱疾者不以體上幽隱之疾為名不以山川者魯獻(xiàn)公名具武公名敖范獻(xiàn)子聘魯問(wèn)具敖之山魯人以鄊名對(duì)獻(xiàn)子云何不云具敖乎對(duì)曰先君獻(xiàn)武之所諱也此皆不能如禮者也】

右記男女之禮凡八節(jié)

人生十年曰幼學(xué)二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰強(qiáng)而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頤【冠去聲艾五蓋切耆渠夷切耄忙報(bào)切期舊如字今從朱子音朞】

【鄭氏曰名曰幼時(shí)始可學(xué)也內(nèi)則曰十年出就外傅學(xué)書計(jì)有室有妻也妻稱室艾老也指使指事使人也六十不與服戎不親學(xué)老而傳謂傳家事任子孫是為宗子之父耄昬忘也春秋傳曰老將知耄及之悼憐愛(ài)也愛(ài)幼而尊老故不加刑期猶要也頣養(yǎng)也不知衣服食味孝子要盡養(yǎng)道而已孔氏曰幼者自始生至十九檀弓云幼名三月為名稱幼十年出就外傅故以十年為節(jié)冠禮云棄爾幼志是十九以前為幼二十成人初加冠體猶未壯故曰弱至二十九通名弱三十血?dú)庖讯ü试粔讶乓郧巴ㄔ粔褖丫脛t強(qiáng)故四十曰強(qiáng)一則智慮強(qiáng)二則氣力強(qiáng)也四十九以前通曰強(qiáng)年至五十氣力已衰發(fā)蒼白色如艾堪為大夫得專服事其官政耆至也六十至老之境不得執(zhí)事但指事使人也六十至老境而未全老七十其老已全故言老年已老則傳家事付子孫不復(fù)指使也人或八十而耄或九十而耄故并言悼未有識(shí)慮可憐愛(ài)年七?而在九十後者以其同不加刑故退而次之悼可憐愛(ài)?？勺鹁措m有罪而不加刑辟周禮司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄若律令未滿八歲八十以上非手殺人他皆不坐百年不復(fù)知衣服飲食寒暖氣味故人子用心要求親之意而盡養(yǎng)道也朱子曰期當(dāng)音居疑反論語(yǔ)期可已矣與朞字同周匝之義也期謂百年已周期如上幼弱等字頤如上學(xué)冠等字陸農(nóng)師點(diǎn)人生十年曰幼作一句學(xué)作一句下放此呂氏曰此備舉自幼至老十年一變之節(jié)也】

○大夫七十而致事若不得謝則必賜之幾杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫於其國(guó)則稱名越國(guó)而問(wèn)焉必告之以其制

【鄭氏曰大夫七十致其所掌之事於君而告老謝猶聽也君必有命勞苦辭謝之其有德尚壯則不聽爾幾杖婦人安車所以養(yǎng)其身體也安車坐乘若今小車也老夫老人稱也於其國(guó)雖君尊異之自稱猶若臣鄰國(guó)來(lái)問(wèn)必問(wèn)於老者以答之制法度孔氏曰七十曰老在家則傳家事於子孫在官致所掌職事還君退還田里也致是與人明朝廷有賢代已君不使退而自去者尊賢也君若許其罷職必辭謝云在朝日久劬勞歲積是許其致事也今不得聽是其有德尚壯猶堪掌事則必賜之幾杖若本國(guó)廵行役事婦人能養(yǎng)人故許自隨適四方謂遠(yuǎn)聘異國(guó)古者乘四馬之車立乘此臣旣老故乘一馬小車坐乘也然此養(yǎng)老之具在國(guó)及出皆得用之言行役婦人四方安車互見也自稱為老夫者明君貪賢之故而臣老猶在其朝也於其國(guó)謂自與君言也越國(guó)猶它國(guó)也若它國(guó)來(lái)問(wèn)已國(guó)君之政君雖已逹其事猶宜問(wèn)於老賢則稱國(guó)之舊制以對(duì)它國(guó)之問(wèn)也】

○童子不衣裘裳【衣去聲】

【鄭氏曰裘太溫消隂氣使不堪苦不衣裳便役孔氏曰童子非成人之名衣猶著也童子體熱不宜著裘又應(yīng)給役著裳則不便故童子并緇布襦袴二十則可衣裘裳】

幼子常視毋誑立必正方不傾聽長(zhǎng)者與之提攜則兩手奉長(zhǎng)者之手負(fù)劔辟咡詔之則掩口而對(duì)【誑九況切長(zhǎng)知兩切奉芳勇切辟匹亦切咡如至切】

【鄭氏曰視今之示字小未有所知常示以正物以正教之毋誑欺立必正方不傾聽習(xí)其自端正提擕謂牽將行奉長(zhǎng)者之手習(xí)其扶持尊者負(fù)謂置之於背劔謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語(yǔ)口旁曰咡掩口而對(duì)習(xí)其鄊尊者屏氣也孔氏曰小兒恒習(xí)效長(zhǎng)者長(zhǎng)者常示以正事不宜示以欺誑立宜正向一方不得傾頭屬聽左右非惟教之聽立至於行步亦宜教之謂兒長(zhǎng)大當(dāng)扶持長(zhǎng)者因牽行之時(shí)教之奉長(zhǎng)者之手先使學(xué)者令習(xí)便也豈但在行在抱時(shí)亦須教之長(zhǎng)者或若負(fù)劒兒之時(shí)而與之語(yǔ)當(dāng)傾頭不正向之令氣不觸兒亦令見長(zhǎng)者所為而復(fù)習(xí)之童子雖未能掩口而對(duì)長(zhǎng)者亦教其為之習(xí)向尊者屏氣也黃氏曰長(zhǎng)者與之提攜則皆幼童能行之時(shí)非懷抱之幼也嬰兒可寘於脇下如帶劔者豈能教之對(duì)尊者禮乎負(fù)劔辟咡詔之疑非負(fù)挾幼童乃是長(zhǎng)者之身或負(fù)劔者將詔告幼童不便於屈身俯臨而語(yǔ)之辟咡者偏就近耳而詔之也幼童必掩口而對(duì)避其口氣為童子之禮】

○年長(zhǎng)以倍則父事之十年以長(zhǎng)則兄事之五年以長(zhǎng)則肩隨之【長(zhǎng)知兩切下并同】

【鄭氏曰年長(zhǎng)以倍謂年二十於四十者肩隨與之并行差退孔氏曰此謂鄉(xiāng)里之中非親非友但年長(zhǎng)倍己則以父道事之即父黨隨行也十年以長(zhǎng)謂二十於三十者半倍故兄事之差退而鴈行也五年以長(zhǎng)謂二十於二十五者肩隨則齊於鴈行也以此肩隨而推之則云父兄事之者豈是溫凊如親正言其行耳澄曰此謂道路長(zhǎng)幼同行之節(jié)父事之者王制所謂父之齒隨行也謂正當(dāng)尊者之背隨其後而行也兄事之者王制所謂兄之齒鴈行也謂斜出其左右而稍向後如飛鴈之行次也肩隨王制所謂朋友不相踰也謂兩肩相并而差退不踰越其肩也】

羣居五人則長(zhǎng)者必異席

【鄭氏曰席以四人為節(jié)因宜有所尊孔氏曰羣朋友也謂朋友居處法也古者地敷橫席席容四人四人則推長(zhǎng)者居席端若有五人應(yīng)一人別席因推長(zhǎng)者一人異席也澄曰居謂坐也上文言行而弟長(zhǎng)之禮此言坐而弟長(zhǎng)之禮因是推之六人則第三人以下共下席其第一第二人居上席也七人則第二第三居上席之下半其第一則居上席之上半也】

○從於先生不越路而與人言【從才用切下并同】

【鄭氏曰先生老人教學(xué)者尊不二也孔氏曰從謂從行時(shí)先生師也謂師為先生者言彼先已而生其德多厚也戴氏曰禮無(wú)二敬從先生而越路與人言則敬有所分矣】

遭先生於道趨而進(jìn)正立拱手先生與之言則對(duì)不與之言則趨而退【拱俱勇切】

【鄭氏曰拱手謂有教使趨退謂其不欲與己并行孔氏曰遭逢也此明道路與師長(zhǎng)相逢之法趨疾也見師而起敬故疾趨而進(jìn)就之又不敢斥問(wèn)先生所為故正立拱手而聽先生之教呂氏曰與言則對(duì)不與言則退應(yīng)答進(jìn)退不敢專也】

○從長(zhǎng)者而上丘陵則必鄉(xiāng)長(zhǎng)者所視【上時(shí)掌切鄉(xiāng)去聲孔氏曰長(zhǎng)者東視則東視西視則西視鄭氏曰為遠(yuǎn)視不察有所問(wèn)】

○謀於長(zhǎng)者必操幾杖以從之【從如字】

【孔氏曰操執(zhí)持也幾杖俱是養(yǎng)尊者之物故於謀議之時(shí)將就之呂氏曰坐有幾以憑行有杖以策皆優(yōu)老之具操以從之敬之至也鄭氏曰從猶就也】

○長(zhǎng)者問(wèn)不辭讓而對(duì)非禮也

【鄭氏曰長(zhǎng)者問(wèn)當(dāng)謝不敏若曾子之為呂氏曰問(wèn)者皆以不能問(wèn)能以寡問(wèn)多則少者當(dāng)問(wèn)長(zhǎng)者今長(zhǎng)者反問(wèn)之少者不辭讓而對(duì)則敬不足】

○凡爲(wèi)長(zhǎng)者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長(zhǎng)者以箕自鄉(xiāng)而扱之【爲(wèi)云偽切帚之手切袂迷世切拘古侯切扱音吸鄭氏曰加帚於箕得兩手奉箕恭也謂初執(zhí)而往時(shí)也弟子職曰執(zhí)箕膺擖厥中有帚以袂拘謂埽時(shí)也以袂擁帚之前埽而卻行之扱讀曰吸謂收糞時(shí)也箕去棄物以鄉(xiāng)尊者則不恭孔氏曰袂衣袂也退遷也當(dāng)埽時(shí)卻遷以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障於帚前且埽且遷故云拘而退扱斂取也澄曰以帚埽地除去塵穢謂之糞】

○奉席如橋衡【奉芳勇切撟居廟切】

【鄭氏曰橫奉之令左昂右低如有首尾然撟井上橰孔氏曰衡橫也席舒則有首尾卷則無(wú)首尾此謂卷席奉之所奉席頭令左昂右低如橋之橫左尊故昂右卑故垂也】

請(qǐng)席何鄉(xiāng)請(qǐng)袵何趾

【鄭氏曰順尊者所安也坐問(wèn)鄉(xiāng)臥問(wèn)趾因於隂陽(yáng)孔氏曰旣奉席來(lái)當(dāng)隨尊者所欲眠坐也席坐席也鄉(xiāng)面也袵臥席也趾足也坐為陽(yáng)故問(wèn)面欲何所鄉(xiāng)面亦陽(yáng)也臥是隂故問(wèn)足欲何所指足亦隂也】

席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方爲(wèi)上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方爲(wèi)上【鄭氏曰上謂席端也布席無(wú)常坐在陽(yáng)則尚左坐在隂則尚右孔氏曰南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)謂東西設(shè)席南坐是陽(yáng)其左在西北坐是隂其右亦在西俱以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)謂南北設(shè)席東坐是陽(yáng)其左在南西坐是隂其右亦在南皆以南方為上蓋坐在陽(yáng)則貴左坐在隂則貴右也此據(jù)平常布席如此若禮席則不然】

○將即席容無(wú)怍兩手摳衣去齊尺【怍才洛切摳苦侯切齊音咨呂氏曰怍者愧赧不安之貌鄭氏曰怍顔色變齊裳下緝也孔氏曰弟子講問(wèn)初來(lái)就席顔色宜莊不得變動(dòng)摳提挈也衣謂裳也將就席時(shí)以兩手當(dāng)裳前提挈裳使起令裳下緝?nèi)サ匾怀呖忠麻L(zhǎng)轉(zhuǎn)足躡履之】

衣毋撥足毋蹶先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越【撥半末切蹶居衛(wèi)切又求月切】

【鄭氏曰撥發(fā)揚(yáng)貌蹶行遽貌在前謂當(dāng)行之前戒勿越廣敬也孔氏曰策篇簡(jiǎn)也坐跪越踰也弟子將行若遇師諸物或當(dāng)已前則跪而遷移之戒慎勿得踰越也】

虛坐盡後食坐盡前坐必安執(zhí)爾顔長(zhǎng)者不及毋儳言【盡津忍切儳藏鍳切】

【鄭氏曰盡後謙也盡前為污席執(zhí)猶守也儳猶暫也非類雜也孔氏曰凡坐各有法虛空也空坐謂非飲食坐也盡後而不敢近前玉藻云徒坐不盡席尺是也食坐謂飲食坐也古者地鋪席而俎豆皆陳於席前之地若坐近後則濺污席玉藻云食則齊豆去席尺是也凡坐好自搖動(dòng)故戒之令必安坐久坐好異故戒之宜如向者毋怍顔容長(zhǎng)者猶先生互言爾及謂所及之事也長(zhǎng)者正論甲事未及乙事少者不得輒以乙事暫然雜錯(cuò)之朱子曰說(shuō)文云儳儳互不齊也儳言儳長(zhǎng)者之先而言也】

正爾容聽必恭毋剿說(shuō)毋雷同必則古昔稱先王【剿初交切鄭氏曰聽先生之言旣說(shuō)又敬剿猶擥也謂取人之說(shuō)以為已說(shuō)雷之發(fā)聲物無(wú)不同時(shí)應(yīng)者人之言當(dāng)各由己不當(dāng)然也孟子曰無(wú)是非之心非人也稱先王者言必有依據(jù)孔氏曰正謂矜莊也顔容通語(yǔ)爾方受先生之道當(dāng)正已矜莊聽?zhēng)熼L(zhǎng)之說(shuō)宜必恭敬語(yǔ)當(dāng)稱師友而言毋得擥取人之說(shuō)以為己語(yǔ)凡為人之法當(dāng)自立己心斷其是非不得聞他人之語(yǔ)輒附而同之若聞而輒同則似萬(wàn)物之生聞雷聲無(wú)不同應(yīng)者雖不雷同又不得專輒故必法於古昔之正而所言之事必稱先王也先王圣人為天子者方氏曰旣曰古昔又曰先王何也古昔者先王之時(shí)先王者古昔之人】

○侍坐於先生先生問(wèn)焉終則對(duì)

【鄭氏曰不敢錯(cuò)亂尊者之言呂氏曰問(wèn)未終而對(duì)不敬其問(wèn)也】

請(qǐng)業(yè)則起請(qǐng)益則起

【鄭氏曰尊師重道也業(yè)謂篇卷也益謂受說(shuō)不了欲師更明說(shuō)之如子路問(wèn)政請(qǐng)益】

○父召無(wú)諾先生召無(wú)諾唯而起【唯云軌切】

【鄭氏曰應(yīng)辭唯恭於諾孔氏曰父與先生呼召稱諾則似寛緩驕慢陳氏曰諾者應(yīng)之緩唯者應(yīng)之速內(nèi)則應(yīng)唯敬對(duì)事父之禮也論語(yǔ)曾子曰唯事師之禮也】

○侍坐於君子君子問(wèn)更端則起而對(duì)

【孔氏曰更端別事也謂向語(yǔ)已卑更問(wèn)他事鄭氏曰離席對(duì)敬異事也君子必令復(fù)坐】

○侍坐於君子不顧望而對(duì)非禮也

【鄭氏曰禮尚謙不顧望若子路率爾而對(duì)孔氏曰謂多人侍若君子指問(wèn)一人則一人直對(duì)若問(wèn)多人則當(dāng)先顧望坐中或有勝己者宜前而已不得率爾先對(duì)也方氏曰顧於後望於前示其不敢專也胡氏曰若漢文問(wèn)上林尉尉左右視應(yīng)氏曰顧望者從容詳審有察言觀色之意言不輕發(fā)非但謙巽而已】

○侍坐於君子若有告者曰少閑愿有復(fù)也則左右屏而待【閑音閑屏必領(lǐng)切】

【鄭氏曰復(fù)白也言欲須少空閑有所白也屏猶退也呂氏曰閑謂閑隙俟事之閑隙而言之聘禮賓曰俟間亦此意也舊音曰閑間則閑矣人俟間而有復(fù)則屏以待不敢干其私也方氏曰間即無(wú)事之時(shí)復(fù)者報(bào)于上之謂與周官言諸侯之復(fù)同義】

○侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請(qǐng)出矣【欠丘斂切撰仕轉(zhuǎn)切蚤音早莫與暮同】

【鄭氏曰以君子有倦意也撰猶持也孔氏曰志疲則欠體疲則仲君子執(zhí)杖在坐脫屨在側(cè)倦則自撰持之或瞻其庭影望日早晚禮卑者賤者請(qǐng)進(jìn)不請(qǐng)退退由尊者今見尊者為上諸事皆是欲起之漸故侍坐者得請(qǐng)出】

○侍坐於長(zhǎng)者屨不上於堂解屨不敢當(dāng)階就屨跪而舉之屏於側(cè)鄉(xiāng)長(zhǎng)者而屨跪而遷屨俯而納屨【上時(shí)掌切鄉(xiāng)去聲】

【鄭氏曰屨賤空則不陳於尊者之側(cè)不敢當(dāng)階為防後升者就屨謂獨(dú)退也就猶著也屏亦不當(dāng)階鄉(xiāng)長(zhǎng)者而屨謂長(zhǎng)者送之也不得屏遷之而已俯俛也遷或爲(wèi)還孔氏曰長(zhǎng)者在堂故屨脫於階下若長(zhǎng)者在室則得著屨上堂不得入室解脫也解屨綦也初升時(shí)解屨置階側(cè)若獨(dú)暫退則先往階側(cè)跪舉取之屏退也屏退於側(cè)不當(dāng)階也遷徙也若為長(zhǎng)者所送則就階側(cè)跪取屨稍移近前既取因俯身向長(zhǎng)者而納足著之不跪者跪則足向後不便故俯也雖不并跪亦坐左納右坐右納左爾朱子曰長(zhǎng)者送之恐非是但謂雖降階出戶猶向長(zhǎng)者不敢背爾】

○侍坐於所尊敬毋余席

【孔氏曰先生坐一席已坐一席必坐於近尊者之端勿得更有空余之席所以然者欲得親近先生備擬先生顧問(wèn)不可遠(yuǎn)也呂氏曰所尊敬謂天下逹尊有爵有德有齒者也無(wú)余席欲近尊者以聽教也澄曰侍坐於所尊之人唯敬之故近之而無(wú)余席也若有余席非敬也呂氏以所尊敬三字相屬不若從舊所尊句斷爲(wèi)是】

見同等不起上客起食至起燭至起燭不見跋【見賢遍切跋駢末切】

【鄭氏曰同等不起不為私敬上客起敬尊者食至起為饌變燭至起異晝夜跋本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦孔氏曰見己之同等後來(lái)不為之起任其坐在下空處所以然者尊敬先生不敢曲為私敬也上客謂尊者之上客尊者見之則起侍者宜從之而起食與燭至起則尊者不起古者未有蠟燭惟呼火炬為燭跋本謂把處火炬盡則藏所殘本】

○尊客之前不叱狗讓食不唾【唾湯臥切】

【鄭氏曰主人於尊客之前不敢倦叱狗嫌若諷去之唾嫌有穢惡】

○侍食於長(zhǎng)者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食【饋羣愧切】

【孔氏曰此侍從尊長(zhǎng)為客禮也饋謂進(jìn)饌也已雖侍尊長(zhǎng)而主人若自親饋於己己則拜謝之而後食也張子曰從長(zhǎng)者而就人食若主人親饋及已則拜而食若不親饋則禮非為我不拜而食不敢當(dāng)其禮也與雖貳不辭同義】

○御同於長(zhǎng)者雖貳不辭偶坐不辭

【鄭氏曰御同謂侍食於長(zhǎng)者饌具與之同也貳謂重殽膳也辭之為長(zhǎng)者嫌偶坐盛饌不為己孔氏曰御謂侍也侍者雖獲殽膳重而已不須辭其多也所以然者此饌本為長(zhǎng)者設(shè)若辭之則嫌當(dāng)長(zhǎng)者偶嫓也或彼為客設(shè)饌而召已往嫓偶於客共食此饌本不為已設(shè)故不辭之一云偶二也若惟獨(dú)有已主人設(shè)饌已當(dāng)辭謝若與他人俱坐則已不假辭以主人意不必在已也黃氏曰主人有尊客召已嫓偶雖有盛饌己不敢辭懼妨尊客待尊者辭之可也】

○侍飲於長(zhǎng)者酒進(jìn)則起拜受於尊所長(zhǎng)者辭少者反席而飲長(zhǎng)者舉未釂少者不敢飲【少詩(shī)照切釂子妙切】

【鄭氏曰降席拜受敬也燕飲之禮向尊少者不敢先長(zhǎng)者飲盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而後飲也孔氏曰尊所謂陳尊之處貴賤不同諸侯燕禮設(shè)尊在東楹之西尊面有鼻向君若鄉(xiāng)飲酒及鄉(xiāng)大夫燕則設(shè)尊陳於房戶之間使賓主得夾尊近尊向長(zhǎng)者故往於尊所向長(zhǎng)者而拜長(zhǎng)者辭止少者之起故少者復(fù)反還其席而飲賜也舉猶飲也須待長(zhǎng)者盡爵後少者乃得飲也臨川王氏曰拜受於尊所此是初進(jìn)酒時(shí)一拜受爾不然則已煩矣】

○長(zhǎng)者賜少者賤者不敢辭

【鄭氏曰不敢亢禮也孔氏曰少謂幼稚賤謂童仆之屬敵者亢而有辭少者賤者則不敢被尊長(zhǎng)之賜宜即受也澄曰章內(nèi)或稱先生或稱長(zhǎng)者或稱君子又稱所尊天下有逹尊三爵齒德是也先生蓋兼齒德君子蓋兼爵德長(zhǎng)者言其齒而己所尊義同先生但先生則謂教學(xué)之師所尊則泛言齒德之人然皆互言爾非有優(yōu)劣輕重也方氏曰先生以教稱之也所尊以道稱之也君子以德稱之也長(zhǎng)者以年稱之也】

右記長(zhǎng)幼之禮凡二十四節(jié)

凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請(qǐng)入爲(wèi)席然後出迎客客固辭主人肅客而入主人入門而右客入門而左

【鄭氏曰每門讓下賓也敵者迎于大門外聘禮云君迎賓於大門內(nèi)為席為猶敷也雖君亦然固辭又讓先入肅進(jìn)也進(jìn)客謂道之右就其右左就其左孔氏曰言凡者通貴賤也每門者天子五門諸侯三門大夫二門客敵者主人出門外迎客主人遜不先入自謙下敬於賓也此云凡與客入謂燕也故下文云至寢門謂燕在寢也若相朝饗食皆在廟寢門最內(nèi)門也主人向已應(yīng)正席今客至內(nèi)門方請(qǐng)先入敷席者一則自謙示不敢逆設(shè)席以捃賢二則重謹(jǐn)更宜視之禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭客已再辭故主人進(jìn)道客公食大夫禮公揖入賓從是也方氏曰請(qǐng)起事也於主人之將有為則曰請(qǐng)辭止事也於客之不敢當(dāng)則曰辭陳氏曰主人於賓迎之無(wú)不拜每門每曲無(wú)不揖此言迎而不言拜則拜可知言每門讓而不言每曲揖則揖可知】

主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復(fù)就西階【復(fù)音服】

【鄭氏曰降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輒由其階卑統(tǒng)於尊不敢自專也復(fù)就西階復(fù)其正也孔氏曰降等卑下之客者不敢亢禮故就主人階繼屬於主人聘禮公迎賓賓不就主人階公食大夫禮公迎賓賓入門左此皆是降等不就主人階者奉己君之命不可茍下主人故從客禮也方氏曰與主共階則以卑從尊而於禮為殺與主異階則以此敵彼而於禮為亢客降等則殺故就主人之階】

主人與客讓登主人先登客從之拾級(jí)聚足連步以上上於東階則先右足上於西階則先左足【拾音涉上時(shí)掌切下同鄭氏曰拾當(dāng)作涉聲之誤也級(jí)等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之并連步謂足相隨不相過(guò)重蹉跌也先右先左近於相鄉(xiāng)敬孔氏曰客主至其階又各讓不先升也讓必以三三競(jìng)而客不從故主人先登亦肅客之義主人前升至第二級(jí)客乃升中較一級(jí)故云從之拾級(jí)聚足者上階法也連步以上者上上堂也在級(jí)未在堂後足不相過(guò)故云連步涉而升堂故云以上呂氏曰拾更也射者拾發(fā)投壺者拾投哭踴者拾踴皆更為之也拾級(jí)者左右足更上也澄按呂氏讀拾為其劫反】

○若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人不問(wèn)客不先舉【函胡南切重直龍切】

【鄭氏曰非飲食謂講問(wèn)之客也函猶容也講問(wèn)宜相對(duì)容丈足以指畫也雖來(lái)講問(wèn)主人跪正席猶以客禮待之異於弟子客跪撫席者答主人之親正徹去也去重席謙也再辭曰固客踐席乃坐客安主人乃敢安也講問(wèn)宜坐客不先舉者客自外來(lái)宜問(wèn)其安否無(wú)恙及所為來(lái)故孔氏曰布席謂舒之令相對(duì)若飲食燕饗則賓位在室外牖前列筵南鄉(xiāng)布席不須相對(duì)講說(shuō)之席不在牖前或在於室所布兩席中間相去使容一丈之地文王世子云侍坐於大司成遠(yuǎn)近間三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一丈也撫謂以手按止之按止於席而辭不聼主人之正席也主人為客設(shè)多重席客謙而目徹主人固辭者固辭止客之徹也尊卑有數(shù)而客必徹之者旣來(lái)講說(shuō)本以德義相接不以尊卑為用故雖尊猶自徹也踐猶履也主人止客徹席故客還履席將坐主人待客坐乃坐也丈或?yàn)檎韧趺C以為古人講說(shuō)用杖指畫故使容杖也】

右記賓主之禮凡二節(jié)

凡進(jìn)食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙處外醯醬處內(nèi)蔥?處末酒漿處右以脯修置者左朐右末【殽戶交切胾側(cè)吏切食音嗣膾古外切炙張夜切醯呼奚切?以至切漿子羊切脯音甫朐其居切鄭氏曰皆便食也殽骨體也胾切肉也殽在俎胾在豆食飯屬也居人左右明其近也外內(nèi)殽胾之外內(nèi)也膾炙皆在豆近醯醬者食之主?蒸蔥也處醯醬之左言末者殊加也?在豆酒漿處羮之右言若酒若漿爾兩有之則左酒右漿此大夫士與賓客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云左朐右末亦便食也屈中曰朐孔氏曰孰肉帶骨而臠曰殽純?nèi)馇兄幻u骨是陽(yáng)故在左肉是隂故在右飯?jiān)餅殛?yáng)故左羹濕是隂故右此饌之設(shè)羮食最近人羹食之外乃有殽胾故膾炙醯醬知在殽胾之外內(nèi)也醯字徐作醢則醢之與醬兩物各別依昬禮及公食大夫禮醬在右醢在左此醢醬處內(nèi)亦當(dāng)醬右醢左也按公食禮宰夫自東房授醯醬公設(shè)之鄭注云以醯和醬又周禮醯人共齊菹醯物則醯醬共為一物也今此記文若作醯字則是一物醢之與醯其義皆通未知孰是但鄭注蔥?云處醯醬之左則醯醬一物為勝地道尊右則末在左蔥?文繼醯醬之下故知在醯醬之左儀禮正饌惟有菹醢無(wú)蔥?故鄭以蔥?為殊加也卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿以脯修置者設(shè)食竟所須也脯訓(xùn)始始作即成修訓(xùn)治修治之乃成鄭注臘人云薄析曰脯捶而施姜桂曰腵修左朐以中屈處置左也右末以末邊際置右也右手取末際擘食之便脯修處酒左】

客若降等執(zhí)食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭祭食祭所先進(jìn)殽之序徧祭之三飯主人延客食胾然後辯殽主人未辯客不虛口【飯扶晚切辯音徧下同】

【鄭氏曰辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等則先祭主人所先進(jìn)先祭之所後進(jìn)後祭之如其次也殽之序徧祭謂胾炙膾也以其本出於牲體也公食大夫禮魚臘湆醬不祭也延客先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也客不虛口俟主人也虛口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也孔氏曰降下等也謂大夫?yàn)榍渲推淦返缺跋乱矆?zhí)捉也興起也客既卑故未食先執(zhí)飯起以辭謝主人飯為食主故特執(zhí)之客旣興辭故主人亦起辭止之則客從辭而止乃復(fù)坐食也延客祭者君子得食則種種出少許置在豆間之地以報(bào)先代造食之人敵客則得自祭不須主人之延道也凡祭食之法隨主人所設(shè)前後次第而祭序次序也次序徧匝祭之也三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更食三飯竟主人乃道客食胾也按公食大夫禮三飱竟不云延客食胾與此異食胾竟後乃始辯殽辯匝也主人道客令食至飽故食殽得匝也特牲少牢云初食殽次食脊次食骼後食肩辯於肩則飽也虛口謂食竟飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰漱以口潔清為義用酒曰酳酳訓(xùn)演言食畢以酒演養(yǎng)其氣客雖食殽已匝不得輒酳蓋主人常讓客不自先飽故客待主人辯乃酳此謂卑客敵以上其酳不待按公食禮雖設(shè)酒優(yōu)賓不得用酳但以漿漱口此是私客故用酒以酳也】

卒食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭於客然後客坐【卒子恤切齊將兮切】

【鄭氏曰謙也自從也齊醬屬也相者主人贊饌者公食大夫禮賓卒食北面取?與醬以降也興辭不聽親徹孔氏曰卒食食已也食坐南鄉(xiāng)候客食竟起從坐前北面當(dāng)已坐而跪自徹已所食飯與齊以授相者飯齊食主故也答主人初所親饋也齊醬菹通名爾此為是卑者侍食之禮敵者則否】

○共食不飽共飯不澤手毋摶飯毋放飯毋流歠毋咤食毋嚙骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲毋揚(yáng)飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶濡肉齒決乾肉不齒決毋嘬炙【飯扶晚切下?lián)伙埛棚垞P(yáng)飯飯黍并同摶徒端切歠川曰切咤陟嫁切嚙五結(jié)切箸直慮切嚃它答切絮敕慮切刺七亦切醢音海亨普彭切窶其雨切濡仁朱切乾音干嘬初怪切】

【鄭氏曰不飽謙也謂共羹飯之大器也澤謂挼莎不澤手為污手不潔也禮飯以手摶飯謂欲致飽不謙放飯去手余飯於器中人所穢也流歠大歠嫌欲疾也咤嫌薄之嚙謂有聲響不敬反魚肉為已歷口投骨為其賤飲食之物固獲為其不亷也欲專之曰固爭(zhēng)取曰獲嚃不嚼菜絮猶調(diào)也為詳於味刺齒弄口也口容止歠醢為其淡故亦嫌詳於味決猶斷也嘬謂一舉盡臠為其貪食甚也孔氏曰共食宜謙不輒厭飫為飽也與人共食手宜潔清不得臨時(shí)挼莎手乃食恐為人所穢也取飯作摶則易得多是欲爭(zhēng)飽非謙也手就器中取飯若粘著手不得拂放本器中當(dāng)棄於篚無(wú)篚棄於會(huì)會(huì)謂簋蓋也流歠謂開口大歠汁入口如水流則欲多而速是傷亷也咤謂舌口中作聲嚙骨一則有聲二則嫌主人食不足以骨致飽魚肉與人同器若已嚙殘不得反還器中少牢禮尸所食之余肉皆別置於肵俎投致也為客之禮毋得食主肉後棄其骨與犬固獲謂與人共食不可專固獨(dú)得及爭(zhēng)取也飯熱當(dāng)待冷若揚(yáng)去熱氣則為貪快傷廉飯黍當(dāng)用匕故少牢廩人溉匕注云匕所以匕黍稷也羹有菜當(dāng)梜嚼若含而歠吞之是欲速而多又有聲不敬也絮謂就食器中調(diào)足鹽梅是嫌主人食味惡也口容欲靜止不得刺弄之為不敬醢肉醬也醬宜咸客失禮而絮羮則主人謝之云家不能亨煮味不調(diào)適也客失禮而歠醢則主人亦謝之云作醢淡而無(wú)鹽故可歠也濡濕也濕軟不可用手擘故用齒斷乾肉脯屬堅(jiān)靱不可齒斷故須用手擘火灼曰炙若食炙肉先當(dāng)以齒嚌而反置俎上嘬者不細(xì)嚙一舉而并食之也朱子曰放飯大飯也流歠長(zhǎng)歠也澄曰此一節(jié)五飯字皆當(dāng)作上聲讀飯謂食之也共飯猶云共食摶飯謂以手摶斂而食之放飯當(dāng)如朱子說(shuō)謂大口而食之放肆無(wú)節(jié)也與流歠為類流歠謂長(zhǎng)吸而歠之如水之流也揚(yáng)飯謂揚(yáng)去熱氣而急欲食之咤食謂口內(nèi)作聲而食之固獲二字一意謂固必而取得之也摶飯放飯流歠咤食固獲揚(yáng)飯六句一類二字皆虛嚙骨嚃羹絮羹歠醢嘬炙五句一類二字上虛下實(shí)下一字指所食之物而言】

○羮之有菜者用梜其無(wú)菜者不用梜【梜古協(xié)切】

【鄭氏曰梜猶箸也孔氏曰有菜鉶羮是也以其有菜交橫非梜不可無(wú)菜者謂大羮湆也直歠之而已其有肉調(diào)者犬羮兎羮之屬或當(dāng)用匕也】

○餕余不祭父不祭子夫不祭妻【餕子閏切】

【鄭氏曰食人之余曰餕餕而不祭唯此類也食尊者之余則祭盛之孔氏曰祭謂祭先也凡食人之余及日晚食朝饌之余皆云餕凡食余悉祭惟父得子余夫得妻余則不祭言其卑故也非此二條悉祭父得有子余者謂年老致仕傳家事於子孫子孫有賓客之事故父得餕其余夫餕其妻余者謂宗婦與族人婦燕飲有余夫得食之】

右記飲食之禮凡五節(jié)

凡以弓劔苞苴簞笥問(wèn)人者操以受命如使之容【苴子余切簞音丹笥思嗣切操倉(cāng)刀切使色吏切】

【鄭氏曰問(wèn)猶遺也苞苴裹魚肉或以葦或以茅簞笥盛飯食者圜曰簞方曰笥如使之容謂使者孔氏曰凡謂幾此數(shù)事皆同苞者以草包裹詩(shī)云白茅包之?dāng)ΧY云葦苞長(zhǎng)三尺是也苴者以草藉器而貯物簞圜笥方俱是竹器亦以葦為之問(wèn)人者謂因問(wèn)有物遺之也或自有事問(wèn)人或聞彼有事而問(wèn)之悉有物以表其意使者操持此上之物以進(jìn)受尊者之命如臣為君聘使受君命先習(xí)其威儀進(jìn)退令如其至所使之國(guó)之時(shí)之儀容故云如使之容也】

○水潦降不獻(xiàn)魚鼈【潦音老】

【鄭氏曰不饒多也孔氏曰天降水潦魚鼈難得盧植庾蔚等并以為然或云水潦降下魚鼈豐足不饒益其多】

獻(xiàn)鳥者佛其首畜鳥者則弗佛也【佛扶弗切畜許六切】

【鄭氏曰佛戾也蓋為小竹籠以冒之為其喙害人也畜養(yǎng)也畜則馴】

獻(xiàn)車馬者執(zhí)策綏獻(xiàn)甲者執(zhí)胄獻(xiàn)杖者執(zhí)末獻(xiàn)民虜者操右袂獻(xiàn)粟者執(zhí)右契獻(xiàn)米者操量鼓獻(xiàn)孰食者操醬齊獻(xiàn)田宅者操書致【綏音雖胄直又切袂彌弊切契苦計(jì)切量音亮齊子兮切鄭氏曰凡操執(zhí)者謂手所舉以告者也設(shè)其大者舉其小者便也甲鎧也胄兜鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之契券要也右為尊孔氏曰策是馬杖綏是上車之繩車馬不上於堂呈策綏則知有車馬也謂鎧為甲者言如龜鼈之有甲鎧大兜鍪小小者易舉獻(xiàn)杖執(zhí)末者末謂拄地頭也不浄不可向人故執(zhí)以自向右袂右邊袖也以左手操其右袂用右手以防其異心執(zhí)操互言爾粟稻粱之屬契謂兩書一札同而別之米六米之等量是知斗斛之?dāng)?shù)鼔是量器名也隱義云東海樂(lè)浪人呼容十二斛者為鼔以量米故云量鼔獻(xiàn)米者執(zhí)契以呈之米云量則粟亦量粟云契則米亦書米可即食為急故獻(xiàn)者執(zhí)量粟可久儲(chǔ)為緩故獻(xiàn)者執(zhí)契契比量為緩也孰食蔥?之屬醬齊為食之主執(zhí)主來(lái)則食可知若見芥醬必知獻(xiàn)魚膾之屬也書致謂圖於版書而致之於尊者也以上諸物可動(dòng)故不云致而田宅著土版圖書畫以致之故言書又言致也然古者田宅悉為官所賦本不屬民今得此田宅獻(xiàn)者是或有重勲為君王所賜可為己有故得有獻(xiàn)呂氏曰獻(xiàn)車馬獻(xiàn)甲獻(xiàn)粟獻(xiàn)米獻(xiàn)食獻(xiàn)田宅此六者不可手執(zhí)則執(zhí)一物以表其獻(xiàn)古者以契為信居者執(zhí)左契出者執(zhí)右契左契者無(wú)所事以待有所事老氏所謂圣人執(zhí)左契是也予人粟者執(zhí)左契以待之取人粟者執(zhí)右契以合之此獻(xiàn)粟者所以執(zhí)右契以表之也醬齊者主人親設(shè)客親徹食之主也孰食之於醬齊各有所宜所謂不得其醬不食杖與民虜二者可執(zhí)而獻(xiàn)之故不以物表之也】

○凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執(zhí)簫左手承弣尊卑垂帨若主人拜則客還辟辟拜主人自受由客之左接下承弣鄉(xiāng)與客并然後受【遺云貴切筋音斤弛式旨切簫音宵弣音撫帨?zhǔn)间J切還音旋辟辟上蒲亦切下音避鄉(xiāng)音向】

【鄭氏曰弓有往來(lái)體皆欲令其下曲隤然順也遺人無(wú)時(shí)已定體則張之未定體則弛之簫弭頭也弣把中帨佩中也磬折則佩垂授受之儀尊卑一若主人拜拜受也辟拜謙不敢當(dāng)由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣卻手則執(zhí)簫覆手與鄉(xiāng)與客并謂於堂上則俱南面禮敵者并授孔氏曰此敵體故稱遺弓之為體以木為身以角為面筋在外面張之時(shí)曲來(lái)向內(nèi)故遺人時(shí)使筋在上弓身曲向其下其弛之時(shí)反張向外筋在曲內(nèi)角在曲外今遺人時(shí)角向其上弓形亦曲向下簫又謂為弰地道貴右故推客居右客覆右手執(zhí)弓下頭又郤下左手以承弓把以授主人主人在左弓下頭拄地不浄故自執(zhí)之以上頭授人示敬也尊卑謂賓俱是大夫則為尊俱是士則為卑若主人拜受所遺客辟主人之拜不答拜者執(zhí)弓不得拜也主人旣敵故自受拜客旣竟從客左而受之主人旣還在客左與客并郤左手接客左手之下而承弣又覆右手捉弓下頭必知客主俱郤左手承弣右手執(zhí)簫者蓋主人用右手承弣則是倒執(zhí)弓也鄉(xiāng)與客并明旣拜客竟還前立處與客俱南面而立乃受弓也】

○進(jìn)劔者左首進(jìn)戈者前其鐏後其刃進(jìn)矛戟者前其鐓【鐏在團(tuán)切又作管切鐓徒對(duì)切】

【鄭氏曰左首尊也後刃敬也三兵鐏鐓雖在下猶為首銳底曰鐏平底曰鐓孔氏曰進(jìn)謂授與人時(shí)也首劔拊環(huán)也客在右主人在左劔以首為尊以尊處與人也戈鉤孑戟也如戟而橫安刃但頭不向上為鉤也直刃長(zhǎng)八寸橫刃長(zhǎng)六寸刃下接柄處長(zhǎng)四寸并廣二寸用以鉤害人也刃當(dāng)頭而利故不持向人鐏在尾而鈍向人為敬矛如鋋而三廉也戟兩邊皆安橫刃長(zhǎng)六寸中刃長(zhǎng)七寸半橫刃下接柄處又長(zhǎng)四寸半并廣寸半鐓矛戟柄尾也以平底向人敬也亦應(yīng)并授不云左右而云前後者互文也若相對(duì)則前後也若并授則左右也】

進(jìn)幾杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之【鄭氏曰幾杖尊者所憑依拂去塵敬也效猶呈見用右手便大齛嚙人右手當(dāng)禁備之孔氏曰前云獻(xiàn)杖執(zhí)末此云拂之亦互文也幾雖無(wú)首末亦拂之或云進(jìn)幾者以彎外授人亦順也馬羊多力右手亦有力故用右手牽掣之少儀云獻(xiàn)犬則右牽之彼是田犬畜犬不嚙人此是充食之大左牽之而右手防御也】

執(zhí)禽者左首飾羔鴈者以繢受珠玉者以掬受弓劔者以袂【繢胡對(duì)切掬九六切】

【鄭氏曰左首尊繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫受珠玉以掬慎也掬手中受弓劔以袂敬也孔氏曰執(zhí)禽左首謂橫捧之并授則主人在左以鳥首授之飾覆畫布為云氣以覆羔鴈為飾以相見也士相見禮云飾之以布不言繢彼是諸侯之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故畫之也受珠玉置在手中不用袂承之恐墜落也受弓劔用衣袂承接不露手取之敬也呂氏曰禽謂摯也若卿羔大夫鴈士雉庶人鶩工商雞是也士相見禮云摯冬用雉夏用腒左頭奉之弓劔藉之以袂文也弓劔比於珠玉不慮其失墜故得盡其文】

飲玉爵者弗揮

【孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去余酒曰揮鄭氏曰為其寶而脆呂氏曰玉器宜謹(jǐn)故弗揮澄曰此因上文受珠玉以掬而并記之也】

右記獻(xiàn)遺之禮凡四節(jié)

君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也

【鄭氏曰歡謂飲食忠謂衣服之物澄曰飲食之禮所以致其歡樂(lè)饋遺之禮所以致其忠誠(chéng)受其半而辭其半使彼致歡致忠於我之意常有余而不竭盡不至于使人厭倦而難繼故曰全交謂全其交接之道使可常也孔氏曰與人交者不宜事事悉受使彼罄盡則交道乃全也游氏曰不盡人之歡若陳敬仲之樂(lè)飲而不繼以燭是矣不竭人之忠若孔子出行不假雨具於子夏君子之與人交所以貴辭讓貴有節(jié)皆不盡歡不竭忠之意也記曰不大望於民傳曰舜不窮其民言其望於民者可小而不可大可使有余而不可使至於窮古人之道大槩如此不獨(dú)於禮為然也】

○在丑夷不爭(zhēng)

【鄭氏曰丑衆(zhòng)也夷猶儕也孔氏曰貴賤相臨則有畏憚朋友等輩喜爭(zhēng)勝負(fù)故戒之以不爭(zhēng)】

○儗人必於其倫【儗與擬同】

【鄭氏曰儗猶比也倫猶類也比大夫當(dāng)於大夫比士當(dāng)於士不以其類則有所?呂氏曰儗人者必以其德相似也不相似則非倫矣孟子稱禹稷顔子易地則皆然曾子子思易地則皆然儗之得其倫也澄曰或問(wèn)曾西吾子與管仲孰賢曾西艴然不悅曰爾何曾比予於管仲是儗之不以其倫者也】

○知生者吊知死者傷知生而不知死吊而不傷知死而不知生傷而不吊

【知謂識(shí)其人也鄭氏曰人恩各施於所知也吊傷皆謂致命辭也雜記曰諸侯使人吊辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也說(shuō)者有吊辭云皇天降災(zāi)子遭罹之如何不淑此施於死者蓋本傷辭辭畢退皆哭孔氏曰此皆不自往而遣使致已之命若存之與亡并識(shí)則遣設(shè)吊辭傷辭兼行若但識(shí)生而不識(shí)亡則惟設(shè)吊辭而無(wú)傷辭若但識(shí)亡唯施傷辭而無(wú)吊辭也然吊辭乃使口致命若傷辭當(dāng)書之於版使者讀之而奠致殯前也方氏曰不知死而傷之則其傷也近偽不知生而吊之則其吊也近諂】

○吊喪弗能賻不問(wèn)其所費(fèi)問(wèn)疾弗能遺不問(wèn)其所欲見人弗能館不問(wèn)其所舍賜人者不曰來(lái)取與人者不問(wèn)其所欲【賻音附遺云貴切舍去聲】

【臨川王氏曰不問(wèn)其所費(fèi)所欲所舍辭口惠而實(shí)不至也不曰來(lái)取不問(wèn)其所欲為人養(yǎng)庶也鄭氏曰見人見行人也館舍也與人不問(wèn)其所欲已物或時(shí)非其所欲將不與也呂氏曰賜人者使之來(lái)取人之所難取也與人者問(wèn)其所欲人之所難言也賜之而難取問(wèn)之而難言非所以惠人之道也】

右記交游之禮凡五節(jié)

博聞強(qiáng)識(shí)而讓敦善行而不怠謂之君子【識(shí)如字又音志行下孟切鄭氏曰敦厚也陳氏曰博聞強(qiáng)識(shí)知之也知?；检恫贿d篤善行行之也行常患於怠知矣而能遜行矣而不怠然後謂之君子蓋聞識(shí)自外入善行由中出自外入者易實(shí)故處之以虛由中出者易倦故濟(jì)之以勤】

○若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗【夫音扶齊側(cè)皆切使色吏切鄭氏曰如尸視貌正如齊磬且聼也齊謂祭祀時(shí)孔氏曰尸居神位坐必矜莊人雖不為尸所在坐必當(dāng)如尸之坐凡祭之前有齊於適寑中坐而無(wú)立今云立者謂祭之日立於神前特非祭前齊戒之齊人之倚立多慢不恭故倚立之時(shí)雖不祭祀必須磬折屈身如祭時(shí)之齊也澄曰齊謂祭者齊敬之容蓋祭之日為尸者有坐而無(wú)立故坐以尸為法主祭者有立而無(wú)坐故立以祭者之齊為法坐如尸立如齊六字大戴記曾子事父母篇之辭曰孝子唯巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言言必齊色此成人之善者未得為人子之道也記禮者取此六字而誤留上文若夫二字坐如尸立如齊敬以持已也禮從宜使從俗義以制事也呂氏曰若夫發(fā)語(yǔ)端禮者敬而已矣敬者禮之常也禮時(shí)為大時(shí)者禮之變也如尸如齊盡其敬也從宜從俗適其時(shí)也禮常盡變則禮逹之天下而無(wú)窮禮有不可行者必變而從宜如老者不以筋力為禮貧者不以貨財(cái)為禮之類使於他邦必從其俗故有入境而問(wèn)禁入國(guó)而問(wèn)俗之禮】

○毋側(cè)聽毋噭應(yīng)毋淫視毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳【噭古吊切倨音據(jù)跛彼義切又波我切髢徒細(xì)切免如字袒徒旱切】

【鄭氏曰側(cè)聽耳屬於垣嫌探人之私也噭呼號(hào)之聲也淫視睇眄也怠荒放散身體也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂余發(fā)如髲也免去也褰祛也孔氏曰凡人宜正立不得傾欹側(cè)聽人之語(yǔ)噭謂聲響高急如叫之號(hào)呼應(yīng)答宜徐徐而和不得高急也淫謂流移目當(dāng)直瞻視不得流動(dòng)邪眄也怠荒謂身體放縱不自拘歛也游行倨慢身當(dāng)恭謹(jǐn)不得倨慢也跛謂挈舉一足一足踏地立宜雙足并立不得偏也箕謂舒展兩足狀如箕舌也寢臥也臥或側(cè)或仰而不覆也古人重髪以纚韜之不使垂如髲也免脫也冠常著在首不可脫也袒露也雖有疲勞之事厭患其衣而不得袒露身體暑雖炎熱而不得褰袪取涼也游氏曰人之所患在乎徇其意之所安人之所安其病有五曰傾邪曰輊易曰放縱曰倨慢曰惰偷側(cè)聽淫視傾邪者也噭應(yīng)歛髪而髲輕易者也游而倨坐而箕寢而伏此放縱倨慢者也怠荒立而跛冠而免勞而袒暑而褰裳惰偷者也五者禮之所禁也夫禮者內(nèi)以正人之心而外以正其游行視聼坐立臥起衣冠之際此所以止邪於未形也陳氏曰古之養(yǎng)老則袒而割牲祭祀則袒而迎牲喪禮以袒踴為孝喪服以袒免為制士虞則鉤袒取黍稷大射則袒決遂執(zhí)弓然則袒豈先王之所不為無(wú)故而袒則非禮也】

○登城不指城上不呼【呼火故切】

【鄭氏曰不指不呼為惑人方氏曰不指為其惑人之見也不呼為其惑人之聞也言城者士民之所會(huì)而聞見者衆(zhòng)也戴氏曰居十手所指十目所視之地而指畫疾呼其不驚人而惑衆(zhòng)者幾希論語(yǔ)曰車中不疾言不親指在車上猶不可況於登城乎】

將適舍求毋固將上堂聲必?fù)P

【黃氏曰凡求物於主人毋固毋必隨其有無(wú)鄭氏曰適舍謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊?；驎r(shí)乏無(wú)聲必?fù)P警內(nèi)也澄曰暮而求舍館一宿而已隨所在而安不敢必求適意之所也上堂而先揚(yáng)其聲使人知所回避也】

戶外有二屨言聞則入言不聞則不入將入戶視必下入戶奉扃視瞻毋回戶開亦開戶闔亦闔有後入者闔而勿遂【屨紀(jì)具切聞音問(wèn)又如字奉上聲扃古螢切闔胡臈切】

【鄭氏曰言聞則入視必下不于掩人之私也奉扃敬也開亦開闔亦闔不以後來(lái)變先勿遂示不拒人孔氏曰戶外有二屨謂室有兩人若一人無(wú)非法之私事則外人可入若有二屨是有二人或請(qǐng)問(wèn)密事若內(nèi)人語(yǔ)聞於戶外則非私事外人乃可入也雖聞言而入亦不得舉目而視恐覩人之私也故視必下扃所以關(guān)鼎關(guān)戶之木與關(guān)鼎相似亦得稱扃兒常奉扃之時(shí)必兩手向心而奉之今入戶雖不奉扃木以其手對(duì)戶若奉扃然言恭敬也初入時(shí)視必下而競(jìng)不得回轉(zhuǎn)廣有瞻視也旣入尸若戶本開則今入者不須闔若戶本闔則今入者不須開已先入後猶有應(yīng)入者雖已應(yīng)闔戶徐徐欲作闔勢(shì)以待後入不得遞闔以拒後入】

毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾【踖在亦切摳苦侯切趨七俱切唯云癸切諾弩各切】

【鄭氏曰趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問(wèn)乃應(yīng)孔氏曰踐蹋也旣并脫屨戶外其人或多若後進(jìn)者不得蹋先入者屨踖猶躐也席旣地鋪當(dāng)有上下將就坐當(dāng)從下而升以就已位若發(fā)初從上為踖席摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也旣不踖席當(dāng)兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升已位也唯諾應(yīng)對(duì)也坐定又慎於應(yīng)對(duì)】

○帷薄之外不趨堂上不趨執(zhí)玉不趨堂上接武堂下布武室中不翔并坐不橫肱授立不跪授坐不立【薄平博切肱古橫切】

【鄭氏曰帷薄之外不見尊者行自由不為容也行而張足曰趨堂上不趨為其廹也堂下則趨執(zhí)玉不趨志重玉也武跡也跡相接謂每移足半躡之中人之跡尺二寸布武謂每移足各自成跡不相躡行而張拱曰翔室中不翔亦為其迫也橫肱為害傍人不跪不立為煩尊者俛仰受之孔氏曰帷幔也薄簾也張足疾趨而行敬也貴賤各有臣吏故其敬處亦有遠(yuǎn)近禮天子外屏諸侯內(nèi)屏卿大夫以簾士以帷臣來(lái)朝君至屏而加肅屏外不趨也帷薄外不趨謂大夫士外不趨內(nèi)趨為敬也堂上迫狹故亦不疾趨下階則趨故論語(yǔ)云沒(méi)階趨執(zhí)玉須慎疾趨則或蹉跌失玉故不論堂之上下皆不疾趨也堂上不疾趨故跡相接每進(jìn)六寸也呂氏曰凡見尊者以疾行為敬然有不必趨者帷薄之外非尊者所見可以紓其敬也有不可趨者堂上地廹不足以容步執(zhí)玉之重或虞其失墜也陳氏曰文者上之道武者下之道故足在體下曰武綏在冠下亦曰武執(zhí)玉不趨不敢趨也室中不翔不可翔也方氏曰趨足容也翔手容也堂上不趨則未必不翔室中不翔則不趨可知授立不跪?yàn)闊┳鹫咧┮彩谧涣闊┳鹫咧鲆病?/p>

○離坐離立毋往參焉離立者不出中間

【鄭氏曰為干人私也離兩也孔氏曰見彼二人并坐或并立恐密有所論已不得往參預(yù)二人并立當(dāng)已行路則辟之不得輒當(dāng)其中間出也方氏曰兩相麗之謂離三相成之謂參彼坐立者兩人而我一人往焉則成三矣】

○有憂者側(cè)席而坐有喪者專席而坐

【鄭氏日側(cè)猶特也憂不在接人不布他面席專猶單也專席降居處也孔氏曰憂謂親有疾吉時(shí)貴賤有重席之禮若父毋始喪寢苫無(wú)席卒哭後乃有芐翦不納自齊衰以下始喪而有席并不重也王氏曰側(cè)席與儀禮所謂側(cè)殺側(cè)受醴之側(cè)同專席與郊特牲所謂專席而酢之專同呂氏曰側(cè)席坐不安也專席不與人共坐也】

○居喪不言樂(lè)祭祀不言兇公庭不言婦女

【鄭氏曰非其時(shí)也呂氏曰古者吉兇之事不相干哀樂(lè)之情不可以貳喪兇事也不言樂(lè)祭吉事也不言兇如臨喪不笑臨樂(lè)不嘆之比肅敬者公庭之事燕?者私庭之事也婦人私?之事不可以言於公庭馬氏曰斬衰之喪唯而不對(duì)齊衰之喪對(duì)而不言大功之喪言而不及議小功之喪議而不及樂(lè)又況大於此而可言樂(lè)乎古者易服而葬周官蠟氏凡大祭祀禁兇服祭義郊之祭喪者不敢哭以為交於神明者不可以兇也又況祭祀可言兇乎男外女內(nèi)內(nèi)言不出外言不入欲無(wú)相瀆而已又況公庭可言婦女乎居喪不言樂(lè)後世猶有如衛(wèi)孫文子者公庭不言婦女後世猶有如陳靈公者】

○齊者不樂(lè)不吊【齊側(cè)皆切樂(lè)音洛】

【鄭氏曰為哀樂(lè)則失正散其思也呂氏曰齊者專致其精明之德恍惚以與神明交者也樂(lè)則散哀則動(dòng)皆有害於齊也故不樂(lè)不吊全其所以齊之志也方氏曰致齊將以致祭也故不以哀樂(lè)貳其心】

○鄰有喪舂不相里有殯不巷歌【舂書容切相息亮切殯必刃切鄭氏曰助哀也相送杵聲方氏曰五家為隣五鄰為里鄰近而里遠(yuǎn)鄰寡而里衆(zhòng)近而寡者其情昵遠(yuǎn)而衆(zhòng)者其情踈故哀不能無(wú)輕重淺深之別焉除喪而後祥故未祥之前通謂之有喪啓殯而後葬故未葬之前通謂之有殯於鄰言有喪舂不相則有殯可知於里言有殯不巷歌則有喪必然矣舂猶不相則不巷歌可知不巷歌則容或相舂矣】

適墓不歌哭日不歌望柩不歌入臨不翔臨喪不笑執(zhí)紼不笑臨樂(lè)不嘆當(dāng)食不嘆【柩音舊臨如字或去聲紼音弗】

【鄭氏曰適墓非樂(lè)所哭日哀未忘望柩入臨哀傷之無(wú)容樂(lè)臨喪宜有哀色紼引車索食或以樂(lè)非嘆所孔氏曰哭日謂吊人日哭歌不可共日吊之朝亦得歌樂(lè)但吊以還哭後乃不歌也不翔謂入臨人之喪不得趨翔為容不翔則不歌不歌則猶翔也吉食奏樂(lè)既樂(lè)故不宜嘆若助喪事而食使充饑不令廢事亦不宜嘆嘆則不飽也】

適墓不登壟送喪不由徑送葬不辟涂潦助葬必執(zhí)紼揖人必違其位【壟力勇切辟音避】

【鄭氏曰墓塋域壟冢也不登壟者為其不敬不由徑不辟涂潦者所哀在此助葬必執(zhí)紼者葬喪之大事揖人必違其位者禮以變?yōu)榫纯资显恢岱菫榭褪侵聽柟室藞?zhí)紼位謂已之位也於位而見人則當(dāng)離已位而向彼遙揖燕禮君降階爾卿大夫爾謂揖而移近之雖君臣皆須違位而揖也】

臨喪則必有哀色介胄則有不可犯之色故君子戒愼不失色於人

【鄭氏曰貌與事宜相配色厲內(nèi)荏貌恭心很非情者也介甲也孔氏曰若身被甲首冠胄則使形勢(shì)高岸有不可于犯之色以稱其服也君子接人并使心色如一不得色違於心故云不失色於人】

○介者不拜爲(wèi)其拜而蓌拜【為云偽切蓌子臥切】

【陳氏曰介者所以服人拜者所以服於人服人者無(wú)所服於人故不拜兵法曰軍容不入國(guó)國(guó)容不入軍軍容入國(guó)則民德廢國(guó)容入軍則民德弱兵車不式危事不齒介者不拜不以國(guó)入軍也鄢陵之戰(zhàn)郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父細(xì)柳之營(yíng)周亞父不拜其君可謂知此矣朱子曰蓌猶言有所枝柱不利屈伸也鄭氏曰蓌則失容節(jié)蓌猶詐也孔氏曰蓌挫也戎容曁曁者甲而屈拜則挫損其戎威之容也一云詐言著鎧而拜威儀不足虛作矯蓌是詐也】

○貧者不以貨財(cái)爲(wèi)禮老者不以筋力爲(wèi)禮

【鄭氏曰禮許儉不非無(wú)也年五十始杖八十拜君命一坐再至陳氏曰禮非貨財(cái)不足以為文非筋力不足以為儀貧者不足於貨財(cái)老者不足於筋力於其所不足而責(zé)之以為禮則不恕矣呂氏曰君子之於禮不責(zé)人之所不能備不責(zé)人之所不能行】

○禮不下庶人刑不上大夫【上時(shí)掌切下不上同】

【鄭氏曰禮不下庶人者為遽於事且不能備物刑不上大夫者不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書孔氏曰禮為有知制刑為無(wú)知設(shè)禮不下與庶人行故不著於經(jīng)非是都不行禮也有事則假士禮行之制五刑三千之科條不設(shè)大夫犯罪之目所以然者大夫必用有德若逆設(shè)其刑則是君不知賢也雖不制刑書非謂都不刑其身也其有罪則以八議議其輕重澄曰禮謂禮書禮書所制之禮上自天子始而下及諸侯又下及卿大夫又下及士而止不下及庶人也刑謂刑書刑書所制之刑下自庶人始而上及於士而止不上及大夫也】

○刑人不在君側(cè)

【鄭氏曰爲(wèi)怨恨為害也春秋傳曰近刑人則輕死之道孔氏曰被刑害者不得令近君春秋閽弒吳子余祭刑人在君側(cè)之失也】

○犬馬不上於堂

【鄭氏曰非摯幣也孔氏曰賓主相見將犬馬為禮用充庭實(shí)而已犬則執(zhí)紲馬則執(zhí)靮以呈之非摯幣故不牽上堂羔鴈之摯乃上堂也】

右記通用之禮凡十五節(jié)

卒哭乃諱

【鄭氏曰敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛(wèi)侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非孔氏曰古人生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至於卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之言之則感動(dòng)孝子故諱其名也】

禮不諱嫌名二名不偏諱

【鄭氏曰嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區(qū)也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在】

逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母【鄭氏曰逮及也謂幼孤不及識(shí)父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不違事父母猶諱祖庾氏蔚曰諱王父母之恩正應(yīng)由父所以連言母者婦事舅姑同事父母且配夫?yàn)轶w諱敬不殊故幼無(wú)父而識(shí)母者則諱王父母也張子曰先君以獻(xiàn)武諱二山是雖數(shù)世猶諱也澄曰鄭注以此為庶人禮謂適士以上諱祖則諸侯卿大夫諱祖可知矣】

○君所無(wú)私諱大夫之所有公諱

【鄭氏曰無(wú)私諱謂臣言於君前不辟家諱尊無(wú)二也大夫之所則辟君諱也孔氏曰人於大夫之所止得辟公家之諱不得辟大夫諱也所以尊君也】

夫人之諱雖質(zhì)君之前臣不諱也

【鄭氏曰質(zhì)猶對(duì)也臣於夫人之家恩遠(yuǎn)也孔氏曰夫人君之妻夫人本家所諱臣雖對(duì)君前而言語(yǔ)不為諱也】

婦諱不出門

【鄭氏曰婦親遠(yuǎn)於宮中言辟之孔氏曰門謂婦宮門婦家之諱但於婦宮中不言爾若於宮外則不諱也故臣對(duì)君前不諱夫人之諱田氏瓊曰雜記母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側(cè)此婦諱與母諱同者雜記分尊卑此據(jù)不出門大略言之爾】

大功小功不諱

【孔氏曰古者期親則為諱田氏瓊曰雜記卒哭乃諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱父諱齊衰親也然則大功小功不諱矣熊氏云大功亦諱小功不諱若小功與父同諱則亦諱之馬氏曰曲禮言王父母則於已為祖者也雜記言王父母則於父為祖者也於父為祖則於已為曾祖而其服則小功於父為世父叔父姑則於已為從祖祖姑而其服亦小功於父為姊妹則於已為姑而其服則期與大功凡此以父為之諱而諱之是大功小功有所謂諱也大功小功不諱言其不與父同諱者而已】

廟中不諱詩(shī)書不諱臨文不諱

【鄭氏曰廟中謂有事於高祖則不諱曾祖以下尊無(wú)二也於下則諱上何氏曰詩(shī)書謂教學(xué)時(shí)也臨文謂執(zhí)禮文行事時(shí)也論語(yǔ)云詩(shī)書執(zhí)禮是教學(xué)唯詩(shī)書有誦禮則不誦唯臨文行事若有所諱則并失事正胡氏曰詩(shī)書謂誦詩(shī)讀書時(shí)臨文謂文章舊云禮文恐非李氏曰箕子為武王陳洪范曰邦其昌臨文不諱也】

○入竟而問(wèn)禁入國(guó)而問(wèn)俗入門而問(wèn)諱【竟與境同】

【鄭氏曰皆為敬主人也禁謂政教俗謂常行與所惡也國(guó)城中也孔氏曰竟界首也凡至竟界當(dāng)先訪問(wèn)國(guó)中政教何所禁忌入國(guó)門內(nèi)城中亦先問(wèn)風(fēng)俗所常行也門主人之門諱主人祖先君名欲為避之宜先知之主人出至大門外迎客客入門方應(yīng)交接故問(wèn)諱以門為限也呂氏曰問(wèn)禁若孟子言問(wèn)國(guó)之大禁然後敢入是也問(wèn)俗謂其國(guó)之禮俗有與它國(guó)不同者也問(wèn)諱賓為主人諱也私諱不出門門之內(nèi)雖賓亦得諱之所以敬主人也王氏曰邑國(guó)皆有竟竟內(nèi)各有禁俗系於國(guó)國(guó)殊則有異俗國(guó)非特城中而已】

右記避諱之禮凡三節(jié)

禮記纂言卷一中

卷一下

欽定四庫(kù)全書

禮記纂言卷一下　　　　　元　吳澄　撰

曲禮

君子將營(yíng)宮室宗廟爲(wèi)先廏庫(kù)爲(wèi)次居室爲(wèi)後凡家造祭器爲(wèi)先犧賦爲(wèi)次養(yǎng)器爲(wèi)後【廏九又切造才早切犧許宜切養(yǎng)羊尚切鄭氏曰先宗廟次廏庫(kù)重先祖及國(guó)之用家造謂家始造事犧賦以稅出牲孔氏曰賦斂邑民供出牲牢故曰犧賦養(yǎng)器供養(yǎng)人之飲食器也呂氏曰營(yíng)宮室雖大夫有宗廟皆然非獨(dú)諸侯也言家造雖士有田祿者皆然非獨(dú)大夫也宗廟祭器事吾先也廏庫(kù)犧賦待吾衆(zhòng)也居室養(yǎng)器奉吾私也此先後之序也廏以養(yǎng)牛馬犧牲庫(kù)以藏兵也犧賦亦謂其器也犧牲之器如牢互盆鐐之屬也賦兵賦也其器如弓矢旗物戈劔之屬也澄曰凡家造謂凡人家所造之器犧賦謂犧牲兵賦之器呂說(shuō)得之】

無(wú)田祿者不設(shè)祭器有田祿者先爲(wèi)祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服爲(wèi)宮室不斬於丘木【粥音育衣於計(jì)切方氏曰無(wú)田祿者不設(shè)祭器故禮運(yùn)以祭器不假爲(wèi)非禮有田祿者必具祭服故王制以祭器不假為禮鄭氏曰祭器可假有田祿者祭服宜自有粥賣也丘壟也不粥不衣不斬廣敬也孔氏曰大夫及士有田祿者乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得備具若諸侯非四命無(wú)田祿則不得造故禮運(yùn)云大夫聲樂(lè)皆具祭器不假非禮也據(jù)諸侯大夫言之也若有田祿雖得造器必先爲(wèi)祭服後為祭器緣人形參差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量其制同旣可暫假故營(yíng)之在後呂氏曰孟子曰惟士無(wú)田則亦不祭牲殺器皿衣服皆不備故也不祭則薦而已與庶人同故不設(shè)祭器也有田祿則牲殺器皿衣服皆不可不備祭器所以事其先粥之則無(wú)以祭無(wú)以祭則不仁也祭服所以接鬼神衣之則?褻則不敬也丘木所以庇其宅兆為宮室而斬之是慢其先而濟(jì)吾私亦不敬也】

○祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之【筴與策同】

【鄭氏曰祭服祭器龜筴并牲皆不欲人?之焚之必已不用埋之不知鬼神之所為孔氏曰服是身著之物故焚之牲器之類并為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不用故埋之埋之猶在焚之則消所以焚之埋之異也若不焚埋人或用之為?慢鬼神之物也】

○臨祭不惰【惰徒臥切】

【鄭氏曰惰為無(wú)神也孔氏曰祭如在故臨祭須敬不得怠惰鬼神饗德祭若怠惰則神不歆】

○凡祭於公者必自徹其俎

【鄭氏曰祭於公助祭於若也自徹其俎臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之孔氏曰此謂士助君祭大夫以下自祭其廟則使人歸賓俎】

○禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲(wèi)王父尸子不可以爲(wèi)父尸

【鄭氏曰以孫與祖昭穆同孔氏曰禮曰者皆舊禮語(yǔ)也抱孫不抱子謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行并皆幼弱則必抱孫爲(wèi)尸不得抱子爲(wèi)尸作記者旣引禮又自解云此言孫可以爲(wèi)王父尸子不可以為父尸故也曾子問(wèn)云尸必以孫孫幼則使人抱之無(wú)孫則取於同姓可也方氏曰凡爲(wèi)尸者不必皆幼必曰抱以見禮之所在不以幼而廢也王氏炎曰特牲禮注大夫士以孫之倫爲(wèi)尸言倫明非已孫崔靈恩謂大夫用已孫為尸非也張子曰父於子尊嚴(yán)故不抱孫自有其父故在祖則可抱非謂為尸而抱也尸是孫行反以子道事之則事親之道可以喻矣澄按張子之意謂君子於生之時(shí)爲(wèi)祖者抱其孫而為父者不抱其子故死而立尸以祭可以孫行為尸而不可以子行為尸也然曾子問(wèn)篇旣有孫幼則使人抱之之文則不若舊注之說(shuō)爲(wèi)當(dāng)】

○支子不祭祭必告于宗子

【鄭氏曰不敢自專孔氏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輒祭之也支子雖不得祭若宗子有故庶子代攝猶宜告宗子然後祭程子曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠(chéng)意則與主祭者不異可與則以身執(zhí)事不可與則以物助但不別立廟為位行事而已】

○凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也【鄭氏曰爲(wèi)其瀆神也廢舉謂若殷廢農(nóng)祀棄後不可復(fù)廢棄祀農(nóng)也孔氏曰祭有常典不可輒擅廢興呂氏曰廢之莫敢舉如已毀之廟已變置之社稷不可復(fù)祀也舉之莫敢廢如已修之壇墠而輒毀已正之昭穆而輒變也陳氏曰祀典之所秩則不可以廢廢之爲(wèi)不仁祀典之所不秩則不可以舉舉之爲(wèi)不智周官大祝禁督逆祀命者禮記山川神祗有不舉者爲(wèi)不敬不敬者君削以地宗廟有不順者爲(wèi)不孝不孝者君絀以爵夫逆祀命而有所舉則在所禁逆祀命而有所廢則在所督不敬者在所削不孝者在所絀此人臣所以謹(jǐn)常祀而毋瀆禮也】

非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無(wú)福

【鄭氏曰妄祭神不饗呂氏曰非其所祭如法不得祭與不當(dāng)祭者淫過(guò)也以過(guò)祀神故無(wú)福福者百順之名也陳氏曰神不歆非類民不祀非族非族而祀之則於禮爲(wèi)諂於命為逆於祀爲(wèi)瀆其欲徼福也難矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能變易舊俗以趨於正知此禮矣】

○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歲徧諸侯方祀祭山川祭五祀歲徧大夫祭五祀歲徧士祭其先【鄭氏曰祭四方謂祭五官之神於田郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西玄冥在北詩(shī)云來(lái)方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀戶竈中溜門行也孔氏曰天地有覆載大功天子王有四海故得祭天地以報(bào)其功諸侯旣不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀當(dāng)方故云方祀山川在其地則祭之無(wú)則不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其先不云歲徧者以士祭先祖歲有四時(shí)更無(wú)余神故也呂氏曰天子繼天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四時(shí)各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川及五祀此所謂歲徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言無(wú)所不及也諸侯有國(guó)國(guó)必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在竟內(nèi)者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不與山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子至於庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至大夫言祭百神而不及其先唯於士言者舉輕以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地則天下之事諸侯方祀則一國(guó)之事大夫祭五祀則一家之事士祭先則一身之事蓋德有隆殺故所祭之神有大小業(yè)有廣狹故所祭之神有遠(yuǎn)近也】

○天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【索所百切】

【鄭氏曰犧純毛也肥養(yǎng)於滌也索求得而用之孔氏曰大夫士天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也據(jù)此諸侯不得用犧牛祭義云天子諸侯有養(yǎng)獸之官犧牷祭牲必於是取之者蓋諸侯對(duì)卿大夫亦得云犧若對(duì)天子則稱肥爾其大夫牲體完全亦有犧牲之稱故上云大夫犧賦為次但不毛色純爾按楚語(yǔ)觀射父云大夫牛羊必在滌三月小者犬豕不過(guò)十日此大夫索牛士羊豕旣不在滌三月當(dāng)十日以上但不知其日數(shù)耳方氏曰天子以犧牛則雖肥而或傷亦在所不用諸侯但取其肥而已不必犧也大夫但取其具而已又不必肥也至於士雖索牛亦不得而用矣唯羊豕可也祭義言天子諸侯必有養(yǎng)獸之官故得有犧肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特於大夫言索者以無(wú)養(yǎng)獸之官必索後得之也羊豕者或羊或豕也】

○大饗不問(wèn)卜不饒富

【鄭氏曰大饗祭帝於明堂也富之言備也備而已勿多於禮也孔氏曰此大饗與月令季秋大饗帝同不得以其大饗豐饒其物使之過(guò)禮葉氏曰季秋大饗於明堂牲也日也莫不卜也特言不問(wèn)者恐瀆神也方氏曰禮之言大饗者十有一而其別有五祭帝一也袷祭先王二也天子饗諸侯三也兩君相見四也凡饗賓客五也若月令季秋大饗帝禮器郊特牲大饗腥祭帝之大饗也禮器又言大饗其王事大饗之禮不足以大旅祫祭先王之大饗也郊特牲又言大饗尚腶修天子饗諸侯之大饗也郊特牲又言大饗君三重席而酢仲尼燕居言大饗有四坊記言大饗廢夫人之禮兩君相見之大饗也大司樂(lè)言大饗不入牲雜記言大饗卷三牲之俎凡饗賓客之大饗也】

右記祭祀之禮凡十節(jié)

外事以剛?cè)諆?nèi)事以柔曰

【鄭氏曰順其出外為陽(yáng)順其居內(nèi)為隂孔氏曰外事郊外之事內(nèi)事郊內(nèi)之事十日有五奇五耦甲丙戊庚壬五奇為剛乙丁巳辛癸五耦為柔然郊天在國(guó)外應(yīng)用剛?cè)斩继厣平加眯辽琊⑹墙純?nèi)應(yīng)用柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同內(nèi)外之義自郊社之外則皆用之社祭用甲而召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂爾若郊丘自用冬至日五時(shí)迎氣合用其初朔之日不皆用辛也崔靈恩云外事指用兵之事內(nèi)事指宗廟之祭澄曰詩(shī)小雅吉日田獵之詩(shī)而曰吉日維戊吉日庚午春秋桓六年壬午大閱莊八年甲午治兵田獵兵師外事也故戊庚壬甲皆用剛?cè)栈赴四昙好疅A丁丑烝十四年乙亥嘗閔二年乙酉吉禘于莊公文二年丁卯大事于太廟宣八年辛卯有事于太廟昭十五年癸酉有事于武宮儀禮少牢饋食日用丁巳宗廟祭享內(nèi)事也故已丁乙辛癸皆用柔日】

○凡卜筮日旬之外曰遠(yuǎn)某日旬之內(nèi)曰近某日喪事先遠(yuǎn)日吉事先近日

【鄭氏曰旬十日也喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取之屬也孔氏曰凡卜筮者若大事則卜筮并用皆先筮後卜若次事則惟卜不筮小事則無(wú)卜唯筮天子旣爾諸侯亦然但春秋亂世皆先卜後筮尚書先云龜從者以尊卑言之鄭注周禮云筮兇則止不卜而洪范有筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三若三筮并兇則止鄭云若一吉一兇雖筮逆猶得卜之洪范所云是也大夫士則大事卜小事筮旬之外者少牢大夫禮今月下旬筮來(lái)月上旬是句之外日也主人告筮者云欲用遠(yuǎn)某日旬之內(nèi)者按特牲士禮不諏日注云士賤職?時(shí)至事暇可以祭則筮其日於旬初即筮旬內(nèi)之日是旬之內(nèi)日也主人告筮者云用近某日此據(jù)大夫士有旬內(nèi)旬外之日若天子諸侯其有雜祭或用旬內(nèi)或用旬外其辭皆與此同喪事謂葬與二祥哀非孝子所欲但制不獲已故卜先從遠(yuǎn)日而起左傳云卜葬先遠(yuǎn)日辟不懷也謂如今月下旬先卜來(lái)月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬是先遠(yuǎn)日也吉事謂祭祀冠昬之屬少牢云若不吉?jiǎng)t及遠(yuǎn)日又筮日如初是先近日也】

曰爲(wèi)日假爾泰龜有常假爾泰筮有常

【鄭氏曰命龜筮辭孔氏曰假因也爾女也指龜蓍泰太中之太也褒美龜筮故謂泰龜泰筮也有常者言爾泰龜泰筮決判吉兇分明有常也方氏曰龜則卜之體筮則蓍之用一言其體一言其用互相備也馬氏曰布席謂之為席擇日謂之為日以某有所為故也大羮謂之泰羮瓦尊謂之泰尊龜謂之泰龜筮謂之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而後明事有吉兇而不能知假蓍龜而後知故假爾龜假爾筮事之萬(wàn)變不同理之是非不一卜筮而體吉?jiǎng)t吉體咎則咎故曰有?！?/p>

○卜筮不過(guò)三卜筮不相襲

【鄭氏曰求吉不過(guò)三魯四卜郊春秋譏之孔氏曰一卜不吉而兇又卜以至於三三若不吉?jiǎng)t止筮亦然澄曰襲因也重也謂一卜不吉雖可再卜再卜不吉雖可三卜然須俟他日然後再卜三卜不可於一卜再卜之日而相因重復(fù)以卜蓋誠(chéng)不專一且瀆神也筮亦然】

○龜爲(wèi)卜筴爲(wèi)筮卜筮者先圣王之所以使民信時(shí)日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之【與音預(yù)踐今讀如字筴蓍也蓍莖如馬菙故謂之筴為卜為筮釋卜筮一字謂以龜甲鉆之而得兆者名為卜以蓍筴揲之而得卦者名為筮也卜筮之用有二占日與占事也用之以占日者使民信時(shí)日也用之以占事者使民決嫌疑也信與信如四時(shí)之信同時(shí)者謂當(dāng)其時(shí)之日法謂法制令謂禁令事似同而非同爲(wèi)嫌心有二而不決為疑猶與二獸名猶貜屬或云犬子與象屬一作豫二獸皆進(jìn)退多疑故人之遲疑不決者曰猶與凡享祀鬼神設(shè)施法令必須擇日然人不自擇而問(wèn)之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢輒易享祀必以此日是於鬼神敬而不敢?也設(shè)施必以此日是於法令畏而不敢慢也事已然者或謂其可或謂其否事未然者或謂如此或謂如彼兩有所嫌而心疑不決故其為之之意猶與以卜筮決其可否彼此之嫌而心不復(fù)疑則行之勇而不猶與也故曰以下引舊語(yǔ)為證踐猶踐言之踐疑而筮之申上文決嫌疑之義謂有疑者旣卜筮而決之則心知其是不復(fù)以為非也不云卜省文日而行事中上文信時(shí)日之義謂卜筮謂此日而行事必須踐行而不敢違也】

右記卜筮之禮凡四節(jié)

凡仆人之禮必授人綏若仆者降等則受不然則否若仆者降等則撫仆之手不然則自下拘之【拘古侯切】

【鄭氏曰撫小止之謙也自下拘之由仆手下取之也仆與已同爵則不受孔氏曰凡仆人謂為一切仆非但為君仆時(shí)也車上旣仆為主故為人仆必授綏與所升之人也降等謂士與大夫大夫與卿御也仆旣卑降則主人受取綏不然謂仆者敵體則主人宜謙不受其綏也又仆者雖卑而受其綏不謙猶當(dāng)撫止仆手若不聽自授然後乃受也不降等者旣敵不受而仆者必授則主人當(dāng)郤手從仆手下自拘取之示不用仆授也】

○仆御婦人則進(jìn)左手後右手御國(guó)君則進(jìn)右手後左手而俯

【鄭氏曰進(jìn)左後右遠(yuǎn)嫌也進(jìn)右後左敬也孔氏曰仆在中央婦人在左仆御之時(shí)進(jìn)左手持轡使形微相背若進(jìn)右手則近相向故後右手以遠(yuǎn)嫌御國(guó)君則以相向?yàn)榫垂蔬M(jìn)右手?jǐn)坏贸Ｊ焦实﹤a】

○君車將駕則仆執(zhí)策立於馬前已駕仆展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乘執(zhí)策分轡驅(qū)之五步而立君出就車則仆并轡授綏左右攘辟車驅(qū)而騶至於大門君撫仆之手而顧命車右就車門閭溝渠必步【軨力丁切上時(shí)掌切乘繩證切下并同并必證切攘如羊切辟音辟或音避騶齊勾切又七須切】

【鄭氏曰立於馬前監(jiān)駕且為馬行展軨具視效駕白已駕奮振去塵也貳副也跪乘未敢立敬也驅(qū)之五步調(diào)試之仆并轡授綏者車上仆所主也左右謂羣臣陪位侍駕者攘卻也車右勇力之士備制非常者君行則陪乘君式則下步行孔氏曰君車君所乘之車也將駕謂始欲駕行時(shí)也仆即御車者策馬杖也別有人牽馬駕車仆執(zhí)馬杖監(jiān)駕立馬前恐馬行也已駕駕竟也展視軨轄頭轊也車行由轄故具視之效白也仆監(jiān)視駕竟而入白君駕車也由從也仆入白駕竟先出就車於車後自振其衣去塵從右邊升上必從右者君位在左故辟君空位也綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬仆右之升故仆振衣畢取副綏而升也跪乘者仆先試車時(shí)君未出未敢依常而立故跪乘以為敬轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊者名驂馬每馬兩轡四馬八轡以驂馬內(nèi)轡二系於軾前其驂馬外轡及夾轅兩脤馬各二轡分置兩手今言執(zhí)策分轡謂一手執(zhí)馬杖以三轡置空手中以三轡置杖手中也分轡竟則試驅(qū)行之五步乃立初跪而驅(qū)今馬行五步則倚立以待君出蓋跪以見敬而立則調(diào)試之也君出就車則仆并六轡及策置一手中一手取正綏授君令登車此當(dāng)右手并轡左手授綏轉(zhuǎn)身向後引君上也避遠(yuǎn)也君已上車車欲進(jìn)行故左右侍駕陪位諸臣皆遷郤以辟車使不妨車行也左右已辟故驅(qū)車而進(jìn)則左右從者疾趨從車行也大門君之外門車行至外門君撫仆手撫按止也仆手執(zhí)轡車行由仆君欲令駐車故抑止仆手也顧回顧也車右勇力之士也車行則有三人君在左仆人中央勇士在右車方驅(qū)時(shí)勇士亦從驅(qū)在後今至大門方出履險(xiǎn)阻恐有非常故回顧命車右上車也門閭謂凡所過(guò)門閭溝廣深四尺渠亦溝也步謂下車也此車右勇士之禮若至門閭溝渠則車右必下車所以然者君子不誣十室遇門閭必式君式則臣當(dāng)下也二則溝渠是險(xiǎn)阻恐有傾覆故勇士亦須下扶持之仆不下者車行由仆仆下則車無(wú)御故不下也】

○國(guó)君不乘奇車車上不廣欬不妄指立視五巂式視馬尾顧不過(guò)轂國(guó)中以策彗恤勿驅(qū)塵不出軌【不乘平聲奇居宜切欬開代切巂惠圭切轂音谷彗音遂恤蘇沒(méi)切勿舊音沒(méi)今讀如字屬下句軌君美切】

【鄭氏曰國(guó)君出入必正奇車獵衣之屬?gòu)V欬為若自矜廣猶宏也立平祝也巂猶規(guī)也謂輪轉(zhuǎn)之度式視馬尾小俛也顧不過(guò)轂為掩在後彗竹帝恤勿搔摩也孔氏曰國(guó)君不可乘奇邪不正之車獵車之形今鉤車也衣車如鱉而長(zhǎng)漢桓帝時(shí)禁臣下乘之車已高若在上而聲大欬似自驕矜又驚衆(zhòng)也妄虛也車上無(wú)事虛以手指麾四方并為惑衆(zhòng)也車輪一周為一規(guī)乘車之輪高六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸緫一規(guī)為一丈九尺八寸五規(guī)為九十九尺六尺為步緫為十六步半在車上所視則前十六步半地也馬引車其尾近在車欄前故車上馮式下頭時(shí)不得遠(yuǎn)曯而視馬尾若轉(zhuǎn)而顧不得過(guò)轂過(guò)轂則掩後人之私入國(guó)不馳故不用鞭策取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云策彗以策微近馬體不欲令疾也但搔摩之其狀恤勿然車行遲故塵埃不飛揚(yáng)出車轍外澄曰彗帚也此作虛字用猶云掃也非是取竹之帶葉形如埽帚者別為策彗以代常時(shí)所用之策也恤與恤同音依注讀爲(wèi)蘇沒(méi)切猶云拂也彗恤謂埽拂之或云如彗帚之恤拂也恤字句絶勿讀如字驅(qū)謂以策策馬令疾行也勿驅(qū)二字為句以策彗恤而勿驅(qū)者言車行國(guó)中宜徐不宜疾但以馬策埽拂馬背勿鞕箠之兩轅中間相去之度為軌馬行不疾則車塵不遠(yuǎn)故不出軌也】

○入國(guó)不馳入里必式故君子式黃發(fā)下卿位

【鄭氏曰馳善藺人不馳愛(ài)人也必式不誣十室也發(fā)句言故明此衆(zhòng)篇雜辭也式黃發(fā)敬老也下卿位尊賢也卿位卿之朝位君出過(guò)之而上車入未至而下車孔氏曰國(guó)中人多周官修閭氏禁馳騁於國(guó)中二十五家為里里巷首有門論語(yǔ)云十室之邑必有忠信故入里則必式而禮之君子謂人君也人初老則發(fā)白太老則發(fā)黃髪黃彌老宜敬之故見而式也卿位路門之內(nèi)門東北面位也】

○國(guó)君撫式大夫下之大夫撫式士下之

【車式高三尺二寸較高五尺五寸在車常憑較敬則撫式鄭氏曰撫猶據(jù)也據(jù)式小俛崇敬也孔氏曰謂君臣俱行君式宗廟則臣宜下車若士爲(wèi)大夫之臣亦如大夫之於君也呂氏曰下之敬重於式所敬皆降一等也】

○爲(wèi)君尸者大夫士見之則下之君知所以爲(wèi)尸者則自下之尸必式乘必以幾

【鄭氏曰下下車也所以尊尸國(guó)君或時(shí)幼小不能盡識(shí)羣臣有以告者乃下之尸必式禮之也乘以幾尊者慎也孔氏曰為君尸謂臣爲(wèi)君作尸者已被卜告君許用者也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路及祭日之旦俱來(lái)入廟故羣臣得於路見君之尸皆下車而敬之君若於散齊之時(shí)在路見尸亦自下車敬之云君知者言知?jiǎng)t有不知謂君年或幼小不能并識(shí)羣臣故於路或不識(shí)而臣告君君乃知之所以下也知是散齊者君致齊不復(fù)出行若祭日若先入廟後乃尸至尸在廟中尊仲答主人之拜今在路其尊猶屈不敢亢禮君下而已不可下車故式爲(wèi)敬以答君也乘必以幾者幾案在式之上尊者有所敬事以手據(jù)之幾上有冪君以羔皮以虎緣之也】

○國(guó)君下宗廟式齊牛大夫士下公門式路馬【齊側(cè)皆切舊本作下齊牛式宗廟熊氏曰文誤當(dāng)以周禮齊右注爲(wèi)正孔氏曰按齊右職注引曲禮云國(guó)君下宗廟式齊牛公門君之門也路馬君之馬也敬君故至門下車重君物故式路馬】

○祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式【乘君平聲下乘路同鄭氏曰祥車葬之乘車曠左空神位也乘君車不曠左君存惡空其位也孔氏曰祥猶吉也吉車謂生時(shí)所乘葬時(shí)因爲(wèi)魂車鬼神尚吉故魂乘吉車也車上貴左故仆在右空左以擬神也乘車謂君之次路王者五路玉象木金草王自乘一路余四路皆從行臣若乘此車不敢空左若曠左則似祥車近於兇時(shí)故乘者自居左也雖處左而不敢自安故恒憑式乘車則君在左若兵戎革路則君在中央御者居左陳氏曰君處左車右處右仆處中此特乘車為然馬氏曰乘君之乘車不敢曠左不敢虛君位也左必式不敢安君位也】

○乘路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅【朝音潮蹙子六切芻初俱切鄭氏曰載鞭策不敢執(zhí)也齒欲年也誅罰也孔氏曰乘路馬謂臣行儀習(xí)禮獨(dú)行時(shí)也路馬君之車馬臣雖得乘之必朝服而自御又不敢杖馬但載杖以行也君在則仆人授綏今習(xí)儀者身既居左自御而乘雖有車右不敢授綏與已也旣不曠左故居左但式以為敬步猶行也謂單牽君馬行時(shí)必在中道正路為敬也芻食馬草也蹙謂以足?蹹之及論量君馬歲數(shù)皆為不敬必被責(zé)罰也】

○客車不入大門婦人不立乘

【鄭氏曰不入大門謙也不立乘異於男子孔氏曰公食大夫禮賓之乘車在大門外西方注云賓車不入廣敬也立倚也男子倚乘婦人質(zhì)弱不倚乘而坐乘】

○兵車不式武車綏旌德車結(jié)旌【綏耳隹切】

【鄭氏曰兵車尚威武不崇敬武車亦兵車綏謂垂舒之盡飾也德車乘車結(jié)謂收歛之不盡飾也孔氏曰兵車革路武猛宜無(wú)推讓故不為式敬也武車亦革路建戈刃云兵車取其威猛云武車旌謂車上旗旛尚威武故舒散旗旛垂綏然何胤云垂放旌旗之旒以見美也德車謂玉輅金輅象輅木輅四路不用兵故曰德車德美在內(nèi)不尚赫奕故纒結(jié)其旒著於竿也何胤云以德為美故略於飾呂氏曰綏上車?yán)K也綏旌者其旒垂曳如車之綏結(jié)旌者斂藏於杠發(fā)揚(yáng)者武故旌垂曳斂藏者德故旌收結(jié)】

右記乘車之禮凡十二節(jié)

史載筆士載言

【鄭氏曰史士從於會(huì)同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂會(huì)同盟要之辭孔氏曰史謂國(guó)史書録王事者王若舉動(dòng)史必書之王若行往則史載書具而從之也不言簡(jiǎn)牘而言筆者筆是書之主則余載可知士謂司盟之士言謂舊事若尋舊盟或用舊會(huì)之禮應(yīng)須知之故載以自隨也】

前有水則戴青旌前有塵埃則戴鳴鳶前有車騎則戴飛鴻前有士師則戴虎皮前有摯獸則戴貔貅【埃烏來(lái)切鳶悅專切騎其寄切摯音至貔婢支切貅許求切】

【戴舊作載陸氏釋文音戴云一作載鄭氏曰戴謂舉於旌首以警衆(zhòng)也禮君行師從卿行旅從前驅(qū)舉此則士衆(zhòng)知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風(fēng)鴻取飛之有行列也士師謂兵衆(zhòng)虎取其有威勇也貔貅亦摯獸孔氏曰王行宜警備善惡必先知之又軍陣卒伍行則并銜枚無(wú)喧聲若有非常不能傳道且人衆(zhòng)廣遠(yuǎn)難可周徧故前有變異則舉類示之左傳云前茅慮無(wú)是也青旌謂畫為青雀旗旛上舉示之軍士望見則知前值水也鳶鴟屬鳴則風(fēng)生風(fēng)生則塵埃起故前有塵埃則畫鴟為開口如鳴時(shí)於旌首而戴之不言旌從可知也鴻鴻雁也雁行列與車騎相似故前有車騎則畫鴻於旌首而戴之古人不騎馬經(jīng)典無(wú)言騎者今言騎是周末時(shí)禮虎威猛兵衆(zhòng)之象若前有兵衆(zhòng)則舉虎皮於竿首摯獸猛而能擊謂虎狼之屬貔貅是一獸亦有威猛若前有猛獸則舉此貔貅皆欲使衆(zhòng)見以為防也或云與虎皮并畫作皮於旌也一云并戴其皮貔一名豹虎類也爾雅云貔白虎也】

行前朱鳥而後玄武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒【繕音勁】

【鄭氏曰以四獸為軍陳象天也招搖星在北斗杓端主指者急猶堅(jiān)也繕讀曰勁又畫招搖星於旌旗上以堅(jiān)勁軍之威怒孔氏曰前明軍行逢值之禮此明軍行象天文而作陳法也前南後北左東右西也朱雀玄武青龍白虎四方宿名也軍前宜捷故用鳥軍後須殿捍故用玄武玄武龜也龜有甲能御侮用也左為陽(yáng)陽(yáng)能發(fā)生象其龍變生也右爲(wèi)隂隂沈能殺虎沈殺也軍之左右生殺變應(yīng)威猛如龍虎也此陳法但不知如何爲(wèi)之今之軍行畫此四獸於旌旗以標(biāo)前後左右之軍陳招搖北斗第七星也七星一天樞二旋三機(jī)四權(quán)五衡六開陽(yáng)七搖光一至四爲(wèi)魁五至七爲(wèi)杓招搖即搖光也北斗居四方宿之中以斗末從十二月建而指之則四方之宿不差今軍行法之亦作此北斗星舉之於上在軍中指正四方使四方之陳不差故云在上并作七星而獨(dú)云招搖者舉指者爲(wèi)正也勁利也其怒士卒之怒也軍行旣張四宿於四方標(biāo)招搖於甲上故軍旅士卒起居舉動(dòng)堅(jiān)勁奮怒象天之行也】

進(jìn)退有度左右有局各司其局

【鄭氏曰度謂伐與步數(shù)局部分也孔氏曰牧誓云不愆于六步七步乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺爲(wèi)一伐始前就敵六步七步當(dāng)止齊正行列及兵相接少者四伐多者五伐又當(dāng)止齊正行列也軍之在左在右各有部分不相濫也軍行須監(jiān)領(lǐng)故主帥部分各有所司部分也】

右記行軍之禮凡一節(jié)

君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人踐阼臨祭祀內(nèi)事曰孝王某外事曰嗣王某臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫【朝音潮畛之忍切】

【鄭氏曰天子予一人皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父寔來(lái)予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆視辭也惟宗廟稱孝天地社禝祭之郊內(nèi)而曰嗣王不敢同外內(nèi)也畛致也鬼神謂百辟卿士也祝告致於鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不親往也周禮大會(huì)同過(guò)山川則大祝用事焉孔氏曰此論天子稱謂之辭天下謂七千里外四海之諸侯天子者上天之子爲(wèi)天所命以四海難服而夷狄唯知畏天擯者稱天子尊名以威臨之彼不識(shí)王化無(wú)有歸往之義故不稱王也朝諸侯謂七千里內(nèi)諸侯授政謂授所縣象魏之法於諸侯也任功謂使人專掌委任之功若五侯九伯女實(shí)征之也予我也予一人者言我是人中之一人自謙損也臣下謂之一人者所以尊王也以天下之大四海之內(nèi)所共尊者一人爾踐履也阼主人之階也謂即位履主階行事也臨祭祀謂臨郊廟之祭祀也內(nèi)事宗廟也事親宜言孝故升阼階祭廟則云孝王某某天子名也外事郊社也天地尊遠(yuǎn)不敢同親云孝故云嗣王某言此王繼嗣前王而立也鄭謂不敢同外內(nèi)者若宗廟內(nèi)事祭辭稱孝山川岳瀆祭之在外而辭稱嗣今天地社稷旣尊祭之在內(nèi)而用外辭不敢同外內(nèi)之常例也至若廵守徧於方岳臨視諸侯凡所過(guò)山川悉不親往使祝致辭故不稱名而曰某甫某是天子字稱天子字而下云甫者甫是男子美稱且假借美稱以配成其字也鄭注鬼神謂百辟卿士者蓋謂天子所行過(guò)諸侯之國(guó)則止於其廟而使太祝告其廟之鬼神即昔之爲(wèi)百辟卿士者也若過(guò)山川亦使太祝往告故引太祝職以證之呂氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古者於中國(guó)稱天王於夷狄稱天子夷狄者聲教之所不及非王法所能治故不稱天王而稱天子言天無(wú)所不覆也天子者繼天而王者也稱於夷狄曰天子天子外辭也稱於諸侯及臣下曰予一人內(nèi)辭也予一人猶言孤與寡人也不敢以勢(shì)位驕人自比一人而已書所稱予一人大抵告諸侯之言分職授政任功則凡所以命諸侯命諸臣者莫不然也鬼神之在諸侯竟內(nèi)者天子不親祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神不可以無(wú)字也畛接也猶畦畛之相接然與交際之際同義劉氏曰朝諸侯謂分土為九州以封五等之國(guó)四時(shí)來(lái)朝六年而徧也分職謂設(shè)六官以法天地四時(shí)也授政謂頒禮樂(lè)之成法也任功謂任天下之才而興功立事也此三者天子所以役中國(guó)之賢才乃尊尚其德謙抑自卑而自稱曰予一人也澄曰宗廟所祭者一家之親內(nèi)神也故曰內(nèi)事郊社及山川之屬所祭者天下一國(guó)之神皆外神也故曰外事鄭氏以祭於郊內(nèi)者為內(nèi)事祭於郊外者爲(wèi)外事非也】

崩曰天王崩復(fù)曰天子復(fù)矣告喪曰天王登假措之廟立之主曰帝【假音遐措七故切】

【鄭氏曰天王崩史書策辭也天子復(fù)矣始死時(shí)呼魂辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字告赴也登上也假已也上已者若仙去云爾立主曰帝同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上墜下曰崩王者死如從天墜下故曰崩也復(fù)招魂復(fù)魄也精氣為魂身形為魄人命終畢精氣離形臣子罔極猶望更生故使人升屋北面招呼死者令還復(fù)身中故曰復(fù)也男子呼名婦人呼字令魂識(shí)知其名字而還王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故上呼天子復(fù)也告喪謂天王崩遣使告天下萬(wàn)國(guó)葬後卒哭竟而祔置于廟立主使人依之天神曰帝今號(hào)此主同於天神若文帝武帝之類是也崔氏曰古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今廟主曰帝蓋是為記時(shí)有主入廟稱帝之義記者録以為法也呂氏曰考之禮經(jīng)未見有以帝名者惟易稱帝乙亦不知其何帝獨(dú)司馬遷史記載夏殷之王皆以帝名疑殷人祔廟稱帝遷據(jù)世本而言當(dāng)有所考至周有諡始不名帝胡氏曰遐遠(yuǎn)也竹書紀(jì)年帝王沒(méi)皆曰陟陟亦登也澄曰登猶言升陟假與遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐遠(yuǎn)之處猶言其登天也】

天子未除喪曰予小子生名之死亦名之

【鄭氏曰謙未敢稱一人孔氏曰天子在喪未踰年稱名稱子踰年之後三年之內(nèi)稱予小子三年除喪然後稱王也踰年稱王者據(jù)臣子稱也成王在殯子劍稱予一人者以麻冕黼裳即位受顧命從吉故暫稱一人也澄曰春秋景王崩悼王未踰年入于王城不稱天王而稱王猛所謂生名之也死不稱天王崩而稱王子猛卒所謂死亦名之也】

○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司寇典司五衆(zhòng)天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石土木工獸工草工典制六材

【鄭氏曰此蓋殷時(shí)制也周則大宰為天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者衆(zhòng)謂羣臣也五官於周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司馬司寇司空為六官六府主藏六物之稅者周則皆屬司徒六工於周皆屬司空土工陶旊也金工筑冶鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也惟草工職亡蓋謂作萑葦之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司馬司空司士司寇是也大宰一卿法天時(shí)司徒以下五卿法地事但大宰旣尊故先列之并顯大宗以下所隸屬之官大宰旣法於天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建從天官也又天官尊陽(yáng)故一官以攝衆(zhòng)地官卑隂故五卿俱陳也不云地者與前互也典司五衆(zhòng)者言用此五官使各守其所掌之羣衆(zhòng)也此五官各有所領(lǐng)羣衆(zhòng)如大宰頷大宗以下而不條出其人者略也天言六典地言五衆(zhòng)互言也殷旣法天地立官又為萬(wàn)物立府司土於周為土均掌均平地稅之政令司木於周為山虞主虞度山之大小所生之物司水於周為川衡掌廵行川澤平其禁令如衡司草於周為稻人掌稼種下地及除草萊司器於周為角人掌以時(shí)徵齒角於山澤之農(nóng)供為器用司貨於周為卝人掌金玉錫石之地為之守禁以時(shí)取之以供器物金玉曰貨故稱司貨六職者使六府各主其所掌職也旣有六府之物宜有六工以作為器物工能也言能作器物者也考工記陶人為甗旊人為簋即土工也筑氏掌為削削謂書刀冶氏掌為戈戟冶謂煎金錫鳬氏世能為鍾以供樂(lè)器?氏世能為量器謂豆區(qū)鬴鍾之屬段氏主作錢鎛田器桃氏為刃刀劔之屬此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉與磬皆出於石此即石工也輪謂車輪輿謂車牀車難不能一人獨(dú)成各有所善故輪輿不同弓能作弓廬能作戈戟秘匠能作宮室之屬車能作大車及羊車梓為杯勺為筍簴之屬此七物并用木皆木工也函能作甲鎧鮑謂能治皮供作甲韗人為臯陶皷木謂能以皮冒皷韋熟皮為衣及韎韐裘謂皮帶毛為狐裘之屬此諸物并用獸皮即獸工也草工則以萑葦作盛食器及葦席之屬陸氏曰按考工記土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也獸工攻皮之工也草工蓋設(shè)色之工以藍(lán)為青以?為紫以舊為紅以菉為黃之類是也草讀如字今讀作皁非正也五官一司徒次司馬次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌與禮相通也呂氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天時(shí)之官故緫謂之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正歲年及頒朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主問(wèn)龜所以求神六者皆天事也周官司士則夏官之屬此別出者司士掌羣臣之版及卿大夫庶子之?dāng)?shù)則所統(tǒng)者衆(zhòng)與司馬司徒司空司寇略等所以并為五官也司徒之衆(zhòng)則六鄉(xiāng)六遂是也司馬之衆(zhòng)六軍是也司空之衆(zhòng)百工是也司寇之衆(zhòng)士師司隸之屬是也故曰典司五衆(zhòng)六府者主藏之官斂藏六者之入以待國(guó)用者也農(nóng)以耕事貢九谷則司土受之山虞以山事貢木材則司木受之澤虞以澤事貢水物則司水受之圃以樹事貢薪芻疏財(cái)則司草受之工以飭材事貢器物則司器受之商以市事貢貨財(cái)則司貨受之周官司土則廩人倉(cāng)人之職司木則山虞林衡之職司水則澤虞川衡之職司草則委人之職司器司貨則玉府內(nèi)府之職所入者乃農(nóng)圃虞衡工商之民所貢故曰典司六職六工者飭材為器以待國(guó)用所治之材各不同故曰典制六材吳氏華曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鳩氏司徒也雎鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏司事也鶻鳩氏司寇也五鳩鳩民者也五鳩與曲禮五官同】

○五官致貢曰享

【陳氏曰王制公侯伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲禮六大以下皆謂之五官然五官致貢與五官之長(zhǎng)所謂五官者諸侯而已蓋以其有所候則曰侯以其有所主則曰官以物供上曰貢以儀致貢曰享周禮凡官府所供謂之獻(xiàn)邦國(guó)所供謂之貢則致貢曰享為諸侯之事明矣澄曰注疏諸家因上六大五官之文故釋此五官二字致誤唯陳氏之說(shuō)得之蓋五官猶五侯也公侯伯子男五等之侯朝覲天子以貢其土物皆先執(zhí)圭以朝乃以玉帛將其所貢之物謂之享】

○五官之長(zhǎng)曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國(guó)曰君【長(zhǎng)知兩切擯必刃切】

【此言五官之長(zhǎng)謂天下五等諸侯之長(zhǎng)也伯者方伯也分天下為二方設(shè)二伯以各長(zhǎng)其方之諸侯也皆王之三公為之如周公召公畢公者三公八命加一命則為九命之伯也鄭氏曰五官之長(zhǎng)謂三公九命作伯職主也二伯分主東西春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之曰天子之吏擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也孔氏曰畿外之大莫大於二伯三公加一命出為分陜二伯是也伯長(zhǎng)也是職方者言二伯於是職主當(dāng)方之事也擯謂天子接賓之人若擯者傳辭於天子則稱此二伯為天子之吏亦當(dāng)言名記者略之?dāng)P呼在朝三公為天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者謂介傳命稱天子力臣擯者受辭傳於天子則曰天子之吏鄭引春秋三吏證呼三公為吏也三公與王同姓者王呼為伯父伯者長(zhǎng)大之名父乃同姓重親之稱也伯舅異族重親之名也異族無(wú)父稱故呼為伯舅按晉文公為侯伯左傳僖二十八年王曰叔父不稱伯者以州牧之禮命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父猶衣服之有冠冕一時(shí)尊晉之辭也周公為二伯詩(shī)稱王曰叔父成王以本親命之也二伯若與九州及四夷之諸侯言則自謂天子之老繋?kù)短熳油h(yuǎn)也國(guó)外者其私土采地之外也而猶在王畿之內(nèi)如周公食邑於周向國(guó)外之人其稱曰公也其國(guó)采地內(nèi)也若采地內(nèi)臣民則稱曰君旣主分陜又在王朝嫌不正為采地君故明之也】

九州之長(zhǎng)入天子之國(guó)曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國(guó)曰君

【九州之長(zhǎng)謂各州諸侯之長(zhǎng)也牧者州牧也蓋五等諸侯王者之後稱公者不為牧唯侯爵在伯子男三爵之上故每州命一侯爵者為牧以長(zhǎng)其境內(nèi)諸侯也侯七命加一命則為八命之牧州牧一云侯伯謂於一州之諸侯為長(zhǎng)故亦可稱曰伯非方伯之伯也鄭氏曰每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮乃施典於邦國(guó)而建其牧尊於大國(guó)之君而謂之叔父辟二伯也二王之後不為牧孔氏曰每州之中選賢侯一人加一命使主一州為牧若入天子之國(guó)則自稱曰牧牧養(yǎng)也言其養(yǎng)一州之人也伯不言入天子之國(guó)者伯不出故不言入爾此不云擯於天子者記者略之也牧劣於二伯故天子謂之叔叔小也若呼為伯則亂於二伯外謂其所封外九州內(nèi)也稱曰侯侯是本爵若國(guó)內(nèi)臣民言稱為君也】

其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於內(nèi)自稱曰不谷於外自稱曰王老

【鄭氏曰謂九州之外長(zhǎng)也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國(guó)曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無(wú)過(guò)子是以同名曰子不谷謙稱谷善也王老威遠(yuǎn)國(guó)也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知幾國(guó)立一人卑不得名為牧又不得謂為父舅其本爵不過(guò)子男若本爵是男亦謂為子舉其高者言之也或有多功益土雖加侯伯之地而爵不得進(jìn)終守子男以卑遠(yuǎn)故也呂氏曰九州之外即四夷也選諸侯而統(tǒng)之如九牧之比謂之子所以別於中國(guó)也不谷猶言不肖不稱寡人辟中國(guó)諸侯也於外者非其國(guó)而在所統(tǒng)四夷之中王老猶言天子之老也嫌其遠(yuǎn)於王化故以王明之葉氏曰能自養(yǎng)其類曰子劉氏曰楚子吳子皆天子命之為蠻夷衆(zhòng)國(guó)之牧者】

庶方小侯入天子之國(guó)曰某人於外曰子自稱曰孤【鄭氏曰謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之孔氏曰庶衆(zhòng)也小侯謂四夷之君非爲(wèi)牧者也以其賤故曰衆(zhòng)方也若入王國(guó)自稱曰某人若牟人介人也六服之內(nèi)但舉伯牧不顯其余諸侯九州之外旣舉大國(guó)之子又舉其余小國(guó)者以六服諸侯下文別更具顯故於此略之外曰子者此君在其本國(guó)外四夷之中自稱依其本爵或子或男今言子是舉其尊稱若男亦稱男也自言曰孤孤者特立無(wú)德能也方氏曰庶方小侯亦九州之外也以其非長(zhǎng)故曰庶方以其非大故曰小侯雖大不過(guò)子而小乃謂之侯者蓋五等之爵通謂之諸侯入天子之國(guó)曰某人則不以其爵稱賤而略之也於外曰子則稱之以爵矣入內(nèi)則屈出外則伸也小侯亦有男特舉子以該之爾於外曰子而不言自稱則人稱之也自稱曰孤而不曰內(nèi)外則通內(nèi)外也呂氏曰自稱曰孤又下於不谷也春秋楚子稱不谷從其稱也齊桓公對(duì)楚屈完稱不谷以自卑之辭答楚也魯?shù)跛螢?zāi)宋閔公稱孤列國(guó)有兇稱孤自貶之稱也】

○諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人其在兇服曰適子孤臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某【見賢遍切適音的】

【鄭氏曰臣某侯某嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某自稱曰寡人謙也於臣亦然兇服亦謂未除喪祭祀稱國(guó)者遠(yuǎn)辟天子孔氏曰謂五等諸侯見天子而擯者將命之辭某侯者若言齊侯下某是名若伯子男則云曹伯許男某也覲禮嗇夫?yàn)槟P承命於侯氏下介傳而上上擯以告於天子也若為州牧擯者加天子之老四字寡人言寡德之人適子孤擯者告賓之辭雜記云相者告曰孤某須矣彼不云適子此不云名皆文不具也稱孤稱名皆謂父死未葬之前外事謂社稷山川在封內(nèi)者天子外事言嗣王某謂能繼天德而立也諸侯不得稱嗣侯但稱曾孫謂是父祖重孫爾】

死曰薨復(fù)曰某甫復(fù)矣

【鄭氏曰薨亦史書策辭某甫舉字孔氏曰國(guó)史策辭謂薨異國(guó)史書之則但云卒也若告於諸侯則辭當(dāng)謙曰寡君不祿方氏曰諸侯曰某甫復(fù)字之也常人曰臯某復(fù)名之也呂氏曰君天下以下言天子之異稱也此以上言諸侯之異稱也】

旣葬見天子曰類見言諡曰類

【鄭氏曰類猶象也代父受國(guó)執(zhí)皮帛象諸侯之禮見也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘問(wèn)之禮也其禮俱亡陳氏曰諸侯旣葬見天子變禮也有事於上帝而非事天之常禮曰類于上帝有事於社稷宗廟而非祭享之常禮曰類于社稷宗廟則嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常禮謂之類宜矣孔氏曰類見謂諸侯世子父死葬畢見於天子也未執(zhí)玉而執(zhí)皮帛然春秋之義三年除喪之後乃見今云旣葬者謂天子廵守至竟故得見也若未葬未正君臣雖天子廵守亦不見也言諡就君請(qǐng)諡也諡以表德必由尊者所裁故將葬之前使人請(qǐng)於天子若檀弓云其子戍請(qǐng)諡於君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者也類者言此類聘問(wèn)之禮而行也呂氏曰先儒謂類猶象也其義未安求之未得闕疑可也王氏曰請(qǐng)諡必以其實(shí)為諡類於平生之行也何氏曰類其德而稱之如經(jīng)天緯地曰文也劉氏曰言諡曰類當(dāng)為誄聲誤爾謂誄而諡之也】

○諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老【使於使者色吏切】

【鄭氏曰繋?kù)毒詾樽鹨泊酥^諸侯之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫此云自稱曰寡君之老則上大夫擯者傳辭及自稱於他國(guó)亦曰寡君之老若於己君則玉藻云下臣某呂氏曰三公自稱於諸侯曰天子之老諸侯之卿自稱於諸侯曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老長(zhǎng)稱也自稱天子之老寡君之老比於家臣之長(zhǎng)亦謙辭也】

列國(guó)之大夫入天子之國(guó)曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國(guó)曰寡君之老使者自稱曰某

【鄭氏曰列國(guó)大夫亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起是也陪重也子有德之稱魯春秋曰齊高子來(lái)盟使者謂使人於諸侯也某名也孔氏曰列國(guó)五等諸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公國(guó)一孤四命爾自卿大夫從三命而下其命等於王之士故入天子之國(guó)則擯者稱為某國(guó)之士也陪臣者其君已為王臣已今又為已君之臣故自稱對(duì)王曰重臣也外謂在他國(guó)時(shí)也擯者則稱其姓而曰子其國(guó)自國(guó)中也其君與民言自稱曰寡人故此卿與國(guó)中人語(yǔ)自稱曰寡君之老也若此卿為使在他國(guó)與彼君語(yǔ)則稱名按玉藻上下大夫於他國(guó)擯皆無(wú)稱名之事但云大夫私事使私人擯則稱名私事使若晉韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田謂以君命私行非聘也彼以私事使故稱名故知此言使謂使人於諸侯也】

○天子當(dāng)依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當(dāng)寧而立諸公東面諸侯西面曰朝【依於豈切寧珍呂切】

【鄭氏曰諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質(zhì)也朝者位於內(nèi)朝而序進(jìn)覲者位於廟門外而序入王南面立於依寧而受焉夏宗依春冬遇依秋覲禮今存朝宗遇禮今亡孔氏曰天子當(dāng)依而立者秋於廟受覲也依狀如屏風(fēng)以絳為質(zhì)高八尺東西當(dāng)戶牖之間繡為斧文示威也諸侯來(lái)至於近郊王使大行人皮弁用璧以迎勞之諸侯以皮弁從使者以入天子賜舍諸侯受舍聽天子之命其朝日未出之前諸侯上介受舍於廟門外同姓西面北上異姓東面北上至朝日質(zhì)明諸侯禆冕先釋幣於其齊車之行主天子袞冕在廟當(dāng)依前南面而立諸侯在廟門外位其尊卑各在其次中未得相見天子不出迎賓使上擯進(jìn)諸侯諸侯入廟門右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑見於尊奠贄不授也擯者命升西階親授諸侯於是坐取圭玉升堂王受玉諸侯降階并北面再拜稽首擯者延之使升成拜覲畢而享皆廟受之隂殺之時(shí)其氣質(zhì)斂不布散故并於一處受之也天子當(dāng)寧而立者春於路門外之朝受朝也寧謂門屛之間李廵云正門內(nèi)兩塾間曰寧正門謂之應(yīng)門諸侯內(nèi)屏在路門之內(nèi)天子外屏在路門之外而近應(yīng)門諸侯各乘其命車至臯門外陳介天子車在大門內(nèi)傳辭旣訖則乘車出大門下車若升朝之時(shí)王但迎公自諸侯以下則隨之而入更不別迎入至廟門天子還服朝服立於路門之外諸侯更易朝服執(zhí)贄入應(yīng)門而行禮王當(dāng)寧以待諸侯次第而進(jìn)諸公在西諸侯在東而朝王地道貴右故公在西受朝竟然後入廟受享陽(yáng)生之時(shí)其氣文舒而布散故分於兩處受也當(dāng)依當(dāng)寧王皆南面朝猶朝也欲其來(lái)之早宗尊也欲其尊王也覲之言勤也欲其勤王之事遇猶偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝從初受命】

諸侯未及期相見曰遇相見於郤地曰會(huì)諸侯使大夫問(wèn)於諸侯曰聘約信曰誓涖牲曰盟【郤邱逆切涖音利】

【鄭氏曰及至也郤間也涖臨也坎用牲臨而讀其盟書聘禮今存遇會(huì)誓盟禮亡誓之辭尚書有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相見則并用遇禮相接故曰遇以遇禮簡(jiǎn)易也會(huì)謂及期之禮旣及期又至所期之地則其禮閑暇也遣大夫往相存問(wèn)曰聘聘問(wèn)也約信者以其不能自和好故用言辭共相約束以為信如此相是則用誓禮盟者殺牲?血誓於神也若約束而臨牲則用盟禮盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉敦用血為盟書成乃?血讀書盟牲所用據(jù)韓詩(shī)天子諸侯以牛豕大夫以犬庶人以雞毛詩(shī)說(shuō)君以豕臣以犬民以雞左傳衛(wèi)伯姬盟孔悝以豭而又云諸侯盟誰(shuí)執(zhí)牛耳戎右云贊牛耳則人君盟當(dāng)以牛也】

○納女於天子曰備百姓於國(guó)君曰備酒漿於大夫曰備埽灑【埽悉報(bào)切灑所買切】

【鄭氏曰納女猶致女也女家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑婦人之職孔氏曰壻不親迎則女之家三月廟見使人致之言致此女備王之后以下生廣子孫故云百姓也致女於諸侯為辭轉(zhuǎn)卑詩(shī)云惟酒食是議是也埽灑不敢同諸侯彌賤也唯及大夫不及士士卑故也呂氏曰不敢以伉儷自期愿?jìng)潆翩當(dāng)?shù)自卑之義也古者因生以賜姓如姬姜嬴妘姞之類似因其母之號(hào)而賜之姓納女於天子以廣繼嗣凡賜姓者皆天子之別子所以謂之備百姓陸氏曰百姓百斯男也方氏曰酒漿者奉祭祀之物埽灑者有家之事皆主人之謙辭故每言備焉備者備其乏也】

○天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻

【孔氏曰妃配也王后以下通有配義故以妃字冠之特牲少牢是大夫士禮皆云某妃配某氏尊卑通稱也后君也配至尊為海內(nèi)小君也夫人之名惟諸侯得稱論語(yǔ)云邦君之妻稱曰君夫人是也孺屬也言其為親屬婦服也言服事其夫婦亦上下通號(hào)春秋逆婦姜諸侯亦呼婦也妻齊也庶人賤無(wú)別稱判合齊體而已通言之貴賤悉曰妻也】

○天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾【嬪音貧】

【昬義曰古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內(nèi)治澄曰此以世婦先於嬪者蓋后之下夫人最尊嬪次尊夫人之?dāng)?shù)三嬪之?dāng)?shù)九小數(shù)自三而九共為十二三夫人隔越一位有世婦二十七其數(shù)合三十九嬪隔越一位有御妻八十一其數(shù)合九十大數(shù)亦自三而九共為百二十取其數(shù)之合故移其位以相近又夫人世婦皆以兩字為稱嬪妻妾皆以一字為稱取其文之便故因其類以相從也呂氏曰后以配天子夫人視三公其名與諸侯之妃同世婦視大夫其名與大夫之妻同九嬪視九卿位在世婦上妻即御妻視元士名與士之妻冋妾?jiǎng)t昏義所無(wú)蓋賤者視庶人鄭氏曰妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者公侯無(wú)后與嬪去上中貶於天子也孔氏曰公侯旣下於天子不得立后故以敵體者為夫人世婦謂夫人之侄娣其數(shù)二人貴於二媵妻謂二媵及侄娣也凡六人妾謂九女之外別有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人數(shù)此妾亦不在九女之?dāng)?shù)也陳氏曰大夫娶一家而二家媵之諸侯娶一國(guó)而二國(guó)媵之天子娶一國(guó)而三國(guó)媵之由后至御妻百二十人則天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等諸侯之夫人至妾凡四等降殺以兩也】

○夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸侯曰寡小君自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子子於父母則自名也

【鄭氏曰自稱於天子謂畿內(nèi)諸侯之夫人助祭若時(shí)事見也自稱於諸侯謂饗來(lái)朝諸侯之時(shí)也小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當(dāng)也子名父母所謂也言子通男女孔氏曰畿內(nèi)諸侯之夫人助祭於后得接見天子故得自稱老婦畿外諸侯之夫人無(wú)見天子之禮時(shí)事見謂若獻(xiàn)爾之屬自稱於諸侯謂他國(guó)君也古者諸侯相饗夫人亦出故得自稱坊記云大饗廢夫人之禮知前有其禮也君之妻曰小君而云寡者從君為謙也其與夫言自稱為小童言無(wú)知也世婦以下降於夫人故并自稱婢子嫌若當(dāng)夫人也呂氏曰婦事舅姑者也諸侯事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱雖論語(yǔ)亦云然不見於他經(jīng)傳也秦夫人告秦伯曰晉君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自貶而就下也子之名父母所命不敢有他稱也】

○君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名

【王氏曰君大夫之子國(guó)君及大夫之子也澄曰國(guó)君及天子之大夫其子自稱當(dāng)辟天子之子諸侯之大夫與士其子自稱當(dāng)辟諸侯之子國(guó)君及天子大夫之子不敢與王世子同名諸侯大夫士之子不敢與國(guó)君世子同名鄭氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢稱余小子辟天子之子未除喪之名大夫士之子不敢稱嗣子某亦辟其君之子未除喪之名也不與世子同名辟僭效也其先之生則亦不改孔氏曰大夫有地者稱曰君故云君大夫天子未除喪稱余小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天子稱也大夫士之子諸侯之大夫士之子也諸侯在喪稱嗣子某臣之子宜辟之世子謂諸侯之適子諸侯之臣為其子作名不得與君適子名同同則嫌其名自比儗於君也世子貴不得同則與庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已為名而君來(lái)同已不須易也故谷梁昭七年傳云何為君臣同名君子不奪人親之所名重其所由來(lái)也雜記云與君之諱同則稱字】

○國(guó)君不名卿老世婦大夫不名世臣侄娣士不名家相長(zhǎng)妾【娣大計(jì)切相去聲長(zhǎng)知兩切】

【鄭氏曰雖貴於其國(guó)家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時(shí)老臣孔氏曰世婦謂兩媵也次於夫人而貴於諸妾諸侯雖貴猶宜有所敬不得呼卿老世婦之名侄妻之兄女娣妻之妹從妻來(lái)為妾也大夫不得呼世臣貴妾名也家相助知家事者長(zhǎng)妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言長(zhǎng)妾者當(dāng)為娣也呂氏曰卿老世臣家相貴臣也世婦侄娣長(zhǎng)妾貴妾也均臣妾也特異其貴者】

○天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名

【鄭氏曰天子之言出諸侯之生名皆有大惡君子所遠(yuǎn)出名以絶之春秋書天王出居于鄭衛(wèi)侯朔入於衛(wèi)是也失地滅同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下為家不得言出諸侯南面之尊不可稱名君子謂策書君子若孔子書經(jīng)見天子大惡書出以絶之諸侯大惡書名以絶之君子不親此惡人故書以罪之也失地名若春秋莊十年荊敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸是也滅同姓名若僖二十五年衛(wèi)侯毀滅邢是也澄曰此一節(jié)蓋前儒說(shuō)春秋之辭而記禮者録之然春秋書天王居凡三居于皇居于狄泉不書出者未離天子之國(guó)也居于鄭書出者已去天子之國(guó)矣謂天子不言出非也諸侯失地皆當(dāng)名雖去國(guó)而未失其國(guó)則不名也亦有小國(guó)之君其名無(wú)可考而不名者衛(wèi)侯毀滅邢蓋因下文有衛(wèi)侯毀卒而傳寫者誤衍一毀字非以其滅同姓而特名之謂諸侯滅同姓名非也君子不親惡一句若依注疏說(shuō)福迫刻薄有害於教呂氏謂君子之人不親為惡凡天子書出諸侯生而書名者皆親為惡之人不可以為君子欲救注疏之失而亦牽強(qiáng)不安】

○天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死在床曰尸在棺曰柩【柩音舊】

【鄭氏曰自上傾壞曰崩薨傾壞之聲卒終也不祿不終其祿死之言澌也精神澌盡也尸陳也柩之言究也孔氏曰生時(shí)尊卑著見可識(shí)死?為野土嫌若可輕褻故為制尊卑之名明其猶有貴賤之異也崩者譬若天形墜壓四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之余聲聲遠(yuǎn)劣於形壓諸侯之死知者亦狹也卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了畢平生也士祿以代耕而今遂死是不終其祿也澌是消盡無(wú)余之目庶人生無(wú)令譽(yù)死絶余芳精氣一去身名俱盡也人初生在地病困氣未絶之時(shí)下置於地冀脫死重生氣絶之後更還床上旣未殯斂陳列在床故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨(dú)陳也三日不生斂之在棺死事竟畢於此故曰柩】

壽考曰卒短折曰不祿死寇曰兵羽鳥曰降四足曰漬【折市設(shè)切降戶江切又音絳漬疾賜切】

【方氏曰夀言數(shù)之延考言德之成蚤死謂之短中絶謂之折呂氏曰大夫曰卒士曰不祿論其爵也壽考曰卒短折曰不祿論其德也兵者死於寇難之稱有兵死而可褒者如童汪踦能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷孔子欲勿殤勇於死難者也有兵死而可貶者如冢人凡死於兵者不入兆域戰(zhàn)陣無(wú)勇者也鄭氏曰降落也漬謂相瀐污而死異於人也孔氏曰羽鳥飛翔之物降落是死也四足牛馬之屬一死則余者更相染漬而死也】

○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【辟音璧】

【孔氏曰王父祖父也王母祖母也鄭氏曰皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓嫓於考也辟法也妻所取法也更設(shè)稱號(hào)尊神異於人也】

生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪

【孔氏曰父母妻生死所稱不言祖及夫者以生號(hào)無(wú)別稱也考妣嬪謂非祭時(shí)所稱前是宗廟之祭加其尊稱故父母并曰皇也此生死異稱出爾雅然通而言之尚書云大傷厥考心又曰聦聽祖考之彛訓(xùn)詩(shī)大明云曰嬪于京周禮九嬪并非生死異稱矣鄭氏曰嬪婦人有法度者之稱張子曰嬪是婦人之美稱夫死曰辟於古不見有此稱】

○凡祭宗廟之禮牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰剛鬛豚曰腯肥犬曰羮獻(xiàn)雞曰翰音雉曰疏趾兎曰明視槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭脯曰尹祭水曰清滌酒曰清酌稷曰明粢黍曰薌合粱曰薌萁稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰咸鹺玉曰嘉玉幣曰量幣【鬛力輒切腯徒忽切?色魚切槀苦老切鮮音仙脡它項(xiàng)切薌音香萁音姬一音期鹺才何切量音亮】

【鄭氏曰號(hào)牲物者異於人用也元頭也武跡也腯亦肥也商猶量也脡直也尹正也嘉善也稻菰蔬之屬也豐茂也大咸曰鹺幣帛也孔氏曰凡祭謂貴賤悉然牛肥則腳跡痕大羊肥則毛細(xì)而柔弱豕肥則毛鬛剛大犬肥可獻(xiàn)祭鬼神也雞肥則其鳴聲長(zhǎng)雉肥則兩足開張趾相去疏也兎肥則目開而視明也自牛至兎八物唯牛云一頭以下不云數(shù)者皆從其所用而言也槀乾也商祭者祭用乾魚量度燥濕得中而用之脡祭者鮮魚煮熟則脡直若餒則敗碎不直也尹祭者裁截方正而用之清滌者古祭用水謂之玄酒言其甚清皎潔也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也薌合者谷秫者曰黍秫旣軟而相合氣息又香也粱謂白粱黃粱陸氏曰首孰非元牛曰一元跡孰非武牛曰大武雞鳴振羽是謂翰音兎視月而生曰明視粢言實(shí)合言氣萁言干蔬言苗項(xiàng)氏曰牛羊豕豚雞雉兎皆以其形聲之美者為號(hào)獨(dú)犬曰羮獻(xiàn)者其形聲不足言羮之而獻(xiàn)其味爾槀魚曰商祭槀者不盡佳必?fù)穸弥蝉r魚曰脡祭濡魚進(jìn)尾右鰭左腴直陳之也脯曰尹祭左朐右末橫陳之也明粢以其飯之盛於器者言薌合以其實(shí)之升於量者言薌萁以其稈之登於塲者言嘉蔬以其苗之植於地者言呂氏曰禽獸之獻(xiàn)以肥腯為美魚臘鮮槀以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以不瑕為美幣以可制為美察羊與豕視其毛與鬛豚未成豕難察其鬛故直謂之腯肥犬下牲也可以為羮而獻(xiàn)則犬之肥也凡煮肉謂之羮入者皆以肥腯為美也魚臘脯修雖微而必祭庶羞雖美而不祭故槀魚鮮魚與脯三者皆謂之祭舉其盛也脯謂之尹亦謂之修修有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲為清酒之精者也黍稷食之正也稻粱雖美加食而已稷五谷之長(zhǎng)也祭祀之飯謂之粢盛明者精鑿之稱也故曰明粢黍可以為酒孰之則粘聚而不散可摶而食之故曰薌合地美則本豐本豐則萌必盛故韭曰豐本劉氏曰羮獻(xiàn)者犬膊則湆膏可充鉶以為獻(xiàn)薌萁者白梁黃粱非獨(dú)米之香烈可薦神至於其梗亦有芳薌也嘉蔬者畦畛而種待水以生者皆曰蔬而稻唯其善也量幣者制量幣帛以將其誠(chéng)也澄曰稷黍粱稻皆可為粢而稷獨(dú)專明粢之號(hào)者以其為五谷之長(zhǎng)也】

右記稱謂之禮凡十七節(jié)

禮記纂言卷一下