卷三十一

<子部,儒家類,御纂朱子全書

欽定四庫全書

御纂朱子全書卷三十

易六

系辭上

系辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理問第一章第一節(jié)蓋言圣人因造化之自然以作易曰論其初則圣人是因天理之自然而著之于書此是后來人説話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之高地之下卻知得易之所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理

天尊地卑【至】變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事

天尊地卑上一截皆説靣前道理下一截是説易書圣人做這個易與天地凖處如此如今看靣前天地便是他那乾坤卑高便是貴賤圣人只是見成説這個

見得易是凖這個若把下靣一句説做未畫之易也不妨然圣人是從那有易后説來

卑高以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位

問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類吉兇于是乎出又曰方以事言物以物言

問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物而言是個好物事則所聚者皆好物事也若是個不好底物事則所聚者皆不好底物事也

在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化蓋變化是易中隂陽二爻之變化故曰變化者進(jìn)退之象也變化只進(jìn)退便是如自坤而干則為進(jìn)自干而坤則為退進(jìn)退在已變未定之間若已定則便是剛?cè)嵋?/p>

問不知變化二字以成象成形者分言之不知是滾同説【學(xué)履錄云問不知是變以成象化以成形為將是變化二字同在象形之間曰不必如此分】曰莫分不得變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章云變化者進(jìn)退之象如此則變是自防而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中説變化惟此處最親切如言剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r者也剛?cè)崾求w變通不過是二者盈虛消息而已此所謂變化故此章亦云剛?cè)嵴邥円怪笠沧兓哌M(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笏^立本變化者進(jìn)退之象所謂趨時又如言吉兇者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉兇底交互處悔是吉之漸吝是兇之端

摩是那兩個物事相摩戞蕩則是圜轉(zhuǎn)推蕩將出來摩是八卦以前事蕩是八卦以后為六十四卦底事蕩是有那八卦了團(tuán)旋推蕩那六十四卦出來漢書所謂蕩軍是團(tuán)轉(zhuǎn)去殺他磨轉(zhuǎn)他底意思

剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幏绞钦h做這卦做這卦了那鼔之以雷霆與風(fēng)雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化闗捩子才動那許多物事都出來易只是模寫他這個

鼔之以雷霆潤之以風(fēng)雨此已上是將造化之實體對易中之理此下便是説易中卻有許多物事

乾道成男坤道成女通人物言之如牡牝之類在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛?cè)岵坏?/p>

或問干知大始坤作成物干以易知坤以簡能如何是知曰此知字訓(xùn)管字不當(dāng)觧作知見之知大始是萬物資始干以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之大抵談經(jīng)只要自在不必泥于一字之間

干以易知坤以簡能他是從上靣干知大始坤作成物處説來文蔚曰本義以知字作當(dāng)字觧其義如何曰此如説樂著大始大始就當(dāng)體而言言干當(dāng)此大始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽坤作成物卻是作那成物乃是順干干以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言之兩個易字又自不同一個是簡易之易一個是難易之易要之只是一個字但微有豪厘之間

問干知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一叚通天人而言

干之易只管得上一截事到下一截卻屬坤故易坤只是承干故不著做上一截事只做下靣一截故簡如干以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理

伯豐問易簡曰只是健順如人之健者做事自易順承者自簡靜而不繁只看下系確然隤然自分曉易者只做得一半簡者承之又如干恒易以知險坤恒簡以知阻因登山而知之高者視下可見其險有阻在前簡靜者不以為難

干以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之德也干以易知者干健不息惟主于生物都無許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施隂受干之生物如瓶施水其道至易坤惟承天以成物別無作為故其理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協(xié)力而有功矣有親可久則為賢人之德是就存主處言有功可大則為賢人之業(yè)是就做事處言蓋自干以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣

問干以易知坤以簡能本義云干健而動故以易而知大始坤順而靜故以簡而作成物若以學(xué)者分上言之則廓然大公者易也物來順應(yīng)者簡也不知是否曰然干之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事

易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自從之蓋艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人既親附則自然可以久長人既順從則所為之事自然廣大

德是得之于心業(yè)是事之有頭緒次第者

可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)楊氏可而已之説亦善又問不言圣人是未及圣人事否曰成位乎其中便是説抵著圣人張子所謂盡人道并立乎天地以成三才則盡人道非圣人不能程子之説不可曉【按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之德業(yè)本義謂法乾坤之事賢于人之賢】

易簡理得只是凈凈潔潔無許多勞擾委曲【以上語類二十四條】

右第一章

圣人説卦觀象【至】生變化三句是題目下靣是觧説這個吉兇悔吝自大説去小處變化剛?cè)嶙孕≌h去大處吉兇悔吝説人事變化剛?cè)嵴h卦畫從剛?cè)岫鵀樽兓肿宰兓鵀閯側(cè)崴韵聜€變化之極者未到極處時未成這個物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思

吉兇者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進(jìn)退之象剛?cè)嵴邥円怪笏木浣曰Q往來乍讀似不貫穿細(xì)看來不勝其密吉兇與悔吝相貫悔自兇而趨吉吝自吉而趨兇進(jìn)退與晝夜相貫進(jìn)自柔而趨乎剛退自剛而趨乎柔

吉兇悔吝四者正如剛?cè)嶙兓嗨扑恼哐h(huán)周而復(fù)始悔了便吉吉了便吝吝了便兇兇了便悔正如生于憂患死于安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是兇之漸矣及至兇矣又卻悔只管循環(huán)不已正如剛?cè)嶙兓瘎偭嘶巳崛崃俗冏儽闶莿傄嘌h(huán)不已吉似夏吝似秋兇似冬悔似春

悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡

或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消磨將去

問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然

問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰橫渠謂每讀每有益所以可樂蓋有契于心則自然樂

居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理防不得卻如何占得必是閑常理防得此道理到用時便占【以上語類八條】

右第二章

悔吝二義悔者將趨于吉而未至于吉吝者將趨于兇而未至于兇又問所謂小疵者只是以其未便至于吉兇否曰悔是漸好知道是錯了便有進(jìn)善之理悔便到無咎吝者暗嗚説不出心下不足沒分曉然未至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過

問憂悔吝者存乎介悔吝未至于吉兇是那初萌動可以向吉兇之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處于此憂之則不至悔吝矣曰然

問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復(fù)吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽見得他底透只是隨眾説如所謂吉兇者失得之象一叚卻是徹底見得圣人當(dāng)初作易時意似這處更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不能盡見得圣人之心【以上語類三條】

右第三章

問易與天地凖故能彌綸天地之道曰易道本與天地齊凖所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故易能彌綸天地之道而圣人用之也彌如封彌之彌糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外靣無縫罅而中則事事物物各有條理

仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文則有晝夜上下地理則有南北高深不知如何曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運(yùn)日月星辰之上下可見此天文幽明之所以然南明北幽高明深幽觀之南北高深可見此地理幽明之所以然又云始終死生是以循環(huán)言精氣?神是以聚散言其實不過陰陽兩端而已

仰以觀于天文俯以察于地理天文是陽地理是陰然各有陰陽天之晝是陽夜是陰日是陽月是陰地如高屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北屬隂幽明便是陰陽

正卿問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得死之説只是原其始之理將后靣折轉(zhuǎn)來看便見得以此之有知彼之無

問尹子觧游魂一句為?神如何曰此只是聚散聚而為物者神也散而為變者?也?神便有陰陽之分只于屈伸往來觀之橫渠説精氣自無而有游魂自有而無其説亦分曉然精屬陰氣屬陽又自有錯綜底道理然就一人之身將來橫看生便帶著個死底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬陰又卻是此氣便亦屬陽蓋死則魂氣上升而魄形下降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是?神如祭祀求諸陽便是求其魂求諸陰便是求其魄祭義中宰我問?神一叚説得好注觧得亦好

與天地相似是説圣人第一句泛説知周乎萬物而道濟(jì)天下是細(xì)密底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要濟(jì)天下

問注云知周萬物者天也道濟(jì)天下者地也是如何曰此與后叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言智是先知得較虛故屬之天道濟(jì)天下則普濟(jì)萬物實恵及民故屬之地旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應(yīng)變處無本則不能應(yīng)變能應(yīng)變而無其本則流而入變詐矣細(xì)分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專説仁也

問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有個敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣

安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能愛也

問范圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁镕化不息圣人則為之鑄防成器使入模范匡郭不使過于中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質(zhì)隨其大小闊狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕范圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言范圍如大德敦化曲成如小德川流

通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然

通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了

神無方而易無體神便是忽然在陰又忽然在陽底易便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也

神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上下神卻或在此或在彼故云無方易無體者或自陰而陽或自陽而隂無確定底故云無體

易無體這個物事逐日各自是個頭靣日異而時不同【以上語類十五條】

右第四章

一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當(dāng)離合看或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰以一月言之則望前為陽望后為陰以一嵗言之則春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地滾將去只是個陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩腳此氣之動為人物渾是一個道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質(zhì)既定為人為物所以謂成之者性此則屬陰

問一隂一陽之謂道曰一陰一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一叚是説天地生成萬物之意不是説人性上事

一陰一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見如説純粹至善卻是純言道理

造化所以發(fā)育萬物者為繼之者善各正其性命者為成之者性

繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有個安頓處故為人為物或昏或明方是定若是未有形質(zhì)則此性是天地之理如何把做人物之性得

繼之者善成之者性性便是善

繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善與性是道

易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之后雖曰已生然其本體初不相離也

或問成之者性曰性如寳珠氣質(zhì)如水水有清有污故珠或全見或半見或不見又問先生嘗説性是理本無是物若譬之寳珠則卻有是物曰譬喻無十分親切底

問仁者見之【至】鮮矣曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發(fā)生流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習(xí)矣而不察所以君子之道鮮矣

顯諸仁德之所以盛藏諸用業(yè)之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結(jié)實一核成一個種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也

顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸仁里靣正如昨夜説一故神兩故化相似只是一事顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流行發(fā)用處藏諸用是流行發(fā)見底物顯諸仁是千頭萬緒藏諸用只是一個物事藏諸用是顯諸仁底骨子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結(jié)實則一花自成一實方眾花開時共此一樹共一個性命及至結(jié)實成熟后一實又自成一個性命如子在魚腹中時與母共是一個性命及子既成則一子自成一性命顯諸仁千變?nèi)f化藏諸用則只是一個物事一定而不可易張乖崕説公事未判時屬陽已判后屬陰便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更不可易

惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這個惻隱隨事發(fā)見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發(fā)見時在這道理中發(fā)去及至成這事時又只是這個道理一事既各成一道理此便是業(yè)業(yè)是事之已成處事未成時不得謂之業(yè)

如此一穂禾其始只用一個母子少間成谷一個各自成得一個將去種植一個又自成一穂又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業(yè)

盛德大業(yè)至矣哉是贊嘆上靣顯諸仁藏諸用

盛德大業(yè)一章曰既説盛德大業(yè)又説他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去干只略成一個形像坤便都呈見出許多法來到坤處都細(xì)了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數(shù)知來之謂占占出這事人便依他這個做便是通變之謂事看來圣人到這處便説在占上去則此書分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結(jié)這一叚不測者是在這里又在那里便是這一個物事走來走去無處不在

效法之謂坤到這個坤時都仔細(xì)詳審了一個是一個模樣效猶呈一似説效犬效羊效牛效馬言呈出許多物大槩干底只是做得個形象到得坤底則漸次詳密資始資生于此可見【以上語類十九條】

右第五章

夫易廣矣大矣【止】靜而正是無大無小無物不包然當(dāng)體便各具此道理靜而正湏著工夫看徐又曰未動時便都有此道理都是真實所以下個正字

以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕只觀之人身便見

其動也辟大抵陰是兩件如陰爻兩畫辟是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮湏開今論天道包著地在然天之氣卻貫在地中地卻虛有以受天之氣下文有大生廣生云者大是一個大底物事廣便是容得許多物事大字實廣字虛

干靜専動直而大生坤靜翕動辟而廣生這説陰陽體性如此卦畫也髣髴似恁地

問陰耦陽奇就天地之實形上看如何見得曰天是一個渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上來系辭云干靜也専動也直是以大生焉坤靜也翕動也辟是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕辟則是兩個翕則闔辟則開此奇耦之形也又曰陰偏只是一半兩個方做得一個

問易簡之善配至德曰此是以易中之理取外靣一事來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變陰老陰變陽往來變化故可配四時陰陽之義便是日月相似易簡之善便如在人之至德【以上語類六條】右第六章

禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣高則狹了人若只揀取高底做便狹兩腳踏地做方得

知崇禮卑一叚云地至卑無物不載在地上縱開井百尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂德言盛禮言恭禮是要極卑故無物事無個禮至于至微至細(xì)底事皆當(dāng)畏懼戒謹(jǐn)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢惟恐失之這便是禮之卑處

知識日多則知日高這事也合理那事也合理積累得多業(yè)便廣

知識貴乎高明踐履貴乎著實知既高明湏放低著實做去

知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是湏就切實處行若知不高則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地識見高于上所行實于下中間便生生而不窮故説易行乎其中成性存存道義之門

上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知湏是如天之高卑其禮湏如地之廣天地設(shè)位一句只是引起要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必専主圣人言

成性猶言見成底性這性元是好了但知崇禮卑則成性便存存

成性存存道義之門只是此性萬善畢具無有欠闕故曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性猶曰誠斯立焉橫渠伊川説成性似都就人為處説恐不如此橫渠有習(xí)以成性底意思伊川則言成其性存其所存

知禮成性而道義出程子説成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語錄中説此意卻好及他觧易卻説成其性存其存又似不恁地前靣説成性謂如成事成法之類是見成底性橫渠説成性別且如堯舜性之是其性本渾成學(xué)者學(xué)之湏是以知禮做也到得他成性處道義出謂這里流行道體也義用也又曰性是自家所以得于天底道義是眾人公共底

知崇禮卑則性自存橫渠之説非是如云性未成則善惡混當(dāng)亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰橫渠言成性猶孟子云踐形此説不是夫性是本然已成之性豈待習(xí)而后成耶他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來與孔子之意不相似【以上語類十條】

右第七章

圣人有以見天下之賾賾字在説文曰雜亂也古無此字只是嘖字今從賾亦是口之義言天下之至賾而不可惡雖是雜亂圣人卻于雜亂中見其不雜亂之理便與下句天下之至動而不可亂相對

天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那個從口這個從是個口里説話多雜亂底意思所以下靣説不可惡若喚做好字不應(yīng)説個可惡字也探賾索隱若與人説話時也湏聴他雜亂説將出來底方可索他那隱底

擬諸其形容未便是説那水火風(fēng)雷之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風(fēng)擬是比度之意

問擬諸其形容者比度陰陽之形容蓋圣人見陰陽變化雜亂于是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風(fēng)雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也説得好

問圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見天下之動而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也防通者觀眾理之防而擇其通者而行且如有一事關(guān)著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則便得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之説不可行若君臣之義重則當(dāng)委致其身而不敢毀傷之説不暇顧此之謂觀防通

問觀防通行其典禮是就防聚處尋一個通路行將去否曰此是兩件防是觀眾理之防聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有湏是看得周徧始得通便是一個通行底路都無窒礙典禮猶言常禮常法又曰禮便是節(jié)文升降揖遜是也但這個禮字又説得闊凡事物之常理皆是

觀防通以行其典禮防是眾理聚處雖覺得有許多難易窒礙必于其中卻得個通底道理謂如庖丁觧牛于族處卻批大郤導(dǎo)大窽此是于其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九牛而刃若新發(fā)于硎且如事理間若不于防處理防卻只見得一偏便如何行得通湏是于防處都理防其間卻自有個通處便如脈理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮蓋防而不通便窒塞而不可行通而不防便不知許多曲直錯雜處

問言天下之至賾而不可惡此是説天下之事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂

言天下之至賾而不可惡也蓋雜亂處人易得厭惡然而這都是道理中合有底事自合理防故不可惡言天下之至動而不可亂也蓋動亦是合有底然上靣各自有道理故自不可亂

問擬之而后言議之而后動凡一言一動皆于易而擬議之否曰然

擬之而后言議之而后動擬議以成其變化此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為兇矣【以上語類十一條】

右第八章

卦雖八而數(shù)湏十八是陰陽數(shù)十是五行數(shù)一陰一陽便是二以二乗二便是四以二乘四便是八五行本只是五而有是十者蓋一個便包兩個如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十

所以成變化而行?神也先生舉程子云變化言功?神言用張子曰成行?神之氣而已數(shù)只是氣變化?神亦只是氣天地之?dāng)?shù)五十有五變化?神皆不越于其間

大衍之?dāng)?shù)五十以天地之?dāng)?shù)五十有五除出金木水火土五數(shù)并天一便用四十九此一説也數(shù)家之説雖多不同某自謂此説卻分曉三天兩地則是已虛了天一之?dāng)?shù)便只用天三對地二又五是生數(shù)之極十是成數(shù)之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此一説也又?jǐn)?shù)始于一成于五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一説

系辭言蓍法大抵只是觧其大略想別有文字今不可見但如天數(shù)五地數(shù)五此是舊文五位相得而各有合是孔子觧文天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此是舊文此所以成變化而行?神此是孔子觧文分而為二是本文以象兩是觧掛一揲之以四歸奇于扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆觧文也干之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子則斷之以當(dāng)期之日二篇之策萬有一千五百二十孔子則斷之以當(dāng)萬物之?dāng)?shù)于此可見

掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一閏也左揲四嵗扐五嵗再閏也

揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理防不得唐時人説得雖有病痛大體理防得是近來説得太乖自郭子和始奇者揲之余為奇扐者歸其余扐于二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之余為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四為策數(shù)以為圣人從來只説陰陽不曽説老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰為卜策為筮策是余數(shù)謂之策他只胡亂説防字或問他既如此説則再扐而后掛之説何如曰他以第一揲扐為扐【恐是掛為掛之誤】第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五嵗再閏【厲録云則是六年再閏也】如某已前排真?zhèn)€是五年再閏圣人下字皆有義掛者掛也扐者勒于二指之中也

二篇之策當(dāng)萬物之?dāng)?shù)不是萬物盡于此數(shù)只是取象自一而萬以萬數(shù)來當(dāng)萬物之?dāng)?shù)耳

策數(shù)云者凡手中之?dāng)?shù)皆是如散策于君前有誅策弊則埋之不可以既揲余數(shù)不為防數(shù)也

四營而成易易字只是個變字四度經(jīng)營方成一變?nèi)粽h易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字

貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應(yīng)人底三爻變則所主不一以二卦象辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占本卦彖辭而以內(nèi)卦為貞外卦為悔凡三爻變者有二十卦前十卦為貞后十卦為悔后十卦是變盡了又反來有圖見啟防

問貞悔不止一説如六十四卦則每卦內(nèi)三畫為貞外三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此【以上語類十一條】

揲蓍之法周禮領(lǐng)于太卜之官計其法度必甚詳密今皆不可見矣獨頼大傳有此數(shù)句可以略見彷佛而以今推之亦無不可通處學(xué)者既不得見當(dāng)時舊法則亦且當(dāng)守此不當(dāng)妄以私意橫起計度也蒿固非蓍然亦猶是其類若以木棊竹算金錢當(dāng)之則其去蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎然此六爻既成而畫地以記之象耳于揲法初無所預(yù)也【答曽無疑】

問或曰天地之?dāng)?shù)五十有五而大衍之?dāng)?shù)五十何也銖竊謂天地之所以為數(shù)不過五而已五者數(shù)之祖也蓋參天兩地三陽而二陰三二各陰陽錯而數(shù)之所以為數(shù)五也是故三其三三其二而為老陽老陰之?dāng)?shù)兩其三一其二而為少陰之?dāng)?shù)兩其二一其三而為少陽之?dāng)?shù)皆五數(shù)也河圖自天一至地十積數(shù)凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虛中若無所為而實廼五十之所以為五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十無此定數(shù)則五十者何自來耶】洛書自一五行至九五福積數(shù)凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虛中若無所為而實乃四十之所以為四十也【一六共宗而為太陽之位數(shù)二七共朋而為少陰之位數(shù)三八成友而為少陽之位數(shù)四九同道而為太陰之位數(shù)不得此五數(shù)何以成此四十耶】即是觀之河圖洛書皆五居中而為數(shù)宗祖大衍之?dāng)?shù)五十者即此五數(shù)衍而乘之各極其十則合為五十也是故五數(shù)散布于外為五十而為河圖之?dāng)?shù)散布于外為四十而為洛書之?dāng)?shù)衍而極之為五十而為大衍之?dāng)?shù)皆自此五數(shù)始耳是以于五行為土于五常為信水火木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦不能各為一德此所以為數(shù)之宗而揲蓍之法必衍而極于五十以見于用也不知是否曰此説是【荅董叔重】

示諭虛一之説甚善此本圣人所不言今著一句便成贅語來諭推説其理甚當(dāng)?shù)运氖泡槲斩捶譃樘珮O之象則恐亦未穩(wěn)當(dāng)蓋太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣蓋太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不雜乎隂陽五行者某于周子之圖書之首固已發(fā)此意矣若必其所象豪髪之不差則形而上下終不容強(qiáng)于匹配若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太極反不若以一策不用者象之之為無病也【荅趙子欽】

問策數(shù)曰策者蓍之莖數(shù)曲禮所謂策為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍數(shù)為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七防而見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一防而見存二十八防則為少陽之爻三揲掛扐通二十五防而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六爻乗老陽老陰而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為干者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉蓋老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以干有老陽之象坤有老陰之象六子有少陰陽之象且均其防數(shù)又偶合焉而因假此以明彼則可若便以干六爻皆為老陽坤六爻皆為老陰六子皆為少陽少陰則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數(shù)必齊于此若乾坤之爻而皆得于少陰陽也則干之防六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也【荅程防之】

易説云數(shù)者防之所宗而策為已定之?dāng)?shù)某竊謂數(shù)是自然之?dāng)?shù)防即蓍之莖數(shù)也禮曰為卜防為筮是已老陽一爻過揲三十六防故積六爻而得二百一十有六防耳又云大衍之?dāng)?shù)五十是為自然之?dāng)?shù)皆不可窮其義某竊謂既謂之?dāng)?shù)恐必有可窮之理○又云奇者所掛之一也扐者左右兩揲之余也得左右兩揲之余寘于前以奇歸之也某竊謂奇者左右四揲之余也扐指間也謂四揲左手之防而歸其余于無名指間四揲右手之防而歸其余于中指之間也一掛之間凡再扐則五嵗之間凡再閏之象也○又云三多三少之言其數(shù)雖不差而其名非矣某竊謂多少之説雖不經(jīng)見然其實以一約四以奇為少以耦為多而已九八者兩其四也陰之耦也故謂之多五四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體員其法徑一圍三而用其全故少之?dāng)?shù)三耦陰體方其法徑一圍四而用其半故多之?dāng)?shù)二歸奇積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸奇積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之?dāng)?shù)雖先得之然其數(shù)眾而繁歸奇之?dāng)?shù)雖后得之然其數(shù)寡而約紀(jì)數(shù)之法以約御繁不以眾制寡故先儒舊説専以多少決陰陽之老少而過揲之?dāng)?shù)亦防焉初非有異説也然七八九六所以為陰陽之老少者其説又本于圖書定于四象詳見后叚其歸奇之?dāng)?shù)亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇之奇耦方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乘之?dāng)?shù)為説恐或未防象數(shù)之本原也○又云四營而后有爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻某竊謂四營方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐乃成三變?nèi)內(nèi)缓蟪韶场九c郭沖晦○以上文集五條】

問顯道神德行曰道較微妙無形影因卦詞説出來道這是吉這是兇這可為這不可為德行是人做底事因數(shù)推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為也又曰須知得是天理合如此

神德行是説人事那粗做底只是人為若決之于?神德行便神

易惟其顯道神德行故能與人酬酢而佑助夫神化之功也【以上語類三條】

右第九章

問以卜筮者尚其占卜用亦使易占否曰不用則是文勢如此

問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如向曰此是説君子作事問于蓍也問焉以言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發(fā)言處事受命如響則易受人之命如響之應(yīng)聲以決未來吉兇也

問焉而以言曰若以上下文推之以言卻是命筮之詞古人亦大叚重這命筮之詞【謨録云言是命受命受命也】

參伍以變錯綜其數(shù)參謂三數(shù)之伍謂五數(shù)之揲蓍本無三數(shù)五數(shù)之法只言交互參考皆有自然之?dāng)?shù)如三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈之之意如織者之綜絲也

問參伍以變錯綜其數(shù)曰荀子説參伍處楊倞觧之為詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如織綜之綜大抵陰陽奇耦變化無窮天下之事不出諸此成天下之文者若卦爻之陳列變態(tài)者是也定天下之象者物象皆有定理只以經(jīng)綸天下之事也

問參伍以變先生云既三以數(shù)之又五以數(shù)之譬之三十錢以三數(shù)之看得幾個三了又以五數(shù)之看得幾個五兩數(shù)相合方可看得個成數(shù)曰是如此又問不獨是以數(shù)算大槩只是參合底意思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數(shù)來參此數(shù)否曰是卻是恁地數(shù)了又恁地數(shù)也是將這個去比那個又曰若是他數(shù)猶可湊三與五兩數(shù)自是參差不齊所以舉以為言如這個是三個將五來比又多兩個這個是五個將三來比又少兩個兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲窺敵人之事教一人探來恁地説又差一個探來若説得不同便將這兩説相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參

或問經(jīng)緯錯綜之義曰錯是往來底綜是上下底綜便是織機(jī)上底古人下這字極子細(xì)但看他那單用處都有個道理如經(jīng)綸底字綸是兩條絲相合各有條理凡用綸處便是倫理底義統(tǒng)字是上靣垂一個物事下來下靣有一個人接著便謂之統(tǒng)但看垂字便可見又曰錯綜其數(shù)便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰【元本云七下生六為陰八上生九又為陽】便是上下為綜

寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至于命本是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通

感而遂通感著他卦卦便應(yīng)他如人來問底善便與説善來問底惡便與説惡所以先儒説道潔凈精微這般句説得有些意思

易便有那深有那幾圣人用這底來極出那深研出那幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是説那已有底事惟是易説那未有這事研幾是不待他顯著只在那茫昧?xí)r都處置了深是幽深通是開通所以閉塞只為他淺若是深后便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只似説開物相似所以下一句也説個成務(wù)易是説那未有底六十四卦皆是如此

深就心上説幾就事上説幾便是有那事了雖是微畢竟有件事深在心甚?奧幾在事半微半顯通天下之志猶言開物【開通其閉塞】故其下對成務(wù)

極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務(wù)

問系辭言惟深也故能通天下之志又言以通天下之志此二通字乃所以通逹天下之心志使之通曉如所謂開物之意曰然這般些小道理更無窮問極深研幾深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾微處且如一個卦在這里便有吉有兇有悔有吝幾微豪厘處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之説?神之情狀之類否曰然問如此説則正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發(fā)明曰然【以上語類十三條】

變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有圣人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又發(fā)明上文之意復(fù)以易有圣人之道四焉者結(jié)之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂無思無為寂然不動云者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至于玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極于天地之大反而驗諸心術(shù)之微其一動一靜循環(huán)始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也與【易精變神説○文集】

右第十章

開物成務(wù)冐天下之道讀系辭湏見得如何是開物如何是成務(wù)又如何是冐天下之道湏要就卦中一一見得許多道理然后可讀系辭也蓋易之為書因卜筮以設(shè)教逐爻開示吉兇包括無遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冐天下之道如利用為大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當(dāng)厚事如子于父臣之于君僚屬之于官長皆不可以逾分越職縱可為亦湏是盡善方能無過所以有元吉無咎之戒系辭自大衍數(shù)以下皆是説卜筮事若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂動靜不居周流六虛之類有何憑著今人説易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小卻這道理故憑虛失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推則上通?神下通事物精及于無形粗及于有象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不待卜而后見只是體察便自見吉兇之理圣人作易無不示戒乾卦才説元亨便説利貞坤卦才説元亨便説利牝馬之貞大畜干陽在下為艮所畜三得上應(yīng)又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衞然后利有攸往設(shè)若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣干之九三君子終日干干固是好事然必曰夕惕若厲然后無咎也凡讀易而能句句體驗每存兢栗戒謹(jǐn)之意則于已為有益不然亦空言爾

是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑此只是説蓍若不是蓍如何通之定之?dāng)嘀捷橹聢A而神以下卻是從源頭説而未是説卜筮蓋圣人之心具此易三德故渾然是此道理不勞作用一豪之私便是洗心即退藏于密所謂密者只是他人自無可捉摸他處便是寂然不動吉兇與民同患神以知來知以藏往皆具此道理但未用之蓍故曰古之聰明睿知神武而不殺者夫此言只是譬喻如圣人已具此理卻不犯手耳明于天之道以下方説蓍乃是發(fā)用處是興神物以前民用圣人既具此理又將此理復(fù)就蓍上發(fā)明出來使民亦得前知而用之也圣人以此齋戒以神明其德德即圣人之德又即卜筮齋戒以神明之圣人自有此理亦用蓍之理以神明之

前靣一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處后靣方説卜筮圣人之心渾只是圓神方知易貢三個物事更無別物一似洗得來凈潔了前靣此字指易之理言武是殺底物事神武卻不殺便如易是卜筮底物事這個卻方是説他理未到那用處到下靣是以明于天之道方是説卜筮

退藏于密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜又有大靜萬化森然者

神以知來知以藏往一卦之中凡爻卦所載圣人所已言者皆具己見底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未來之事便是知來

是以明于天之道察于民之故設(shè)為卜筮以為民之鄉(xiāng)導(dǎo)故只是事圣人于此又以卜筮而齋戒以神明其德顯道神德行之神字便似這神字猶言吉兇陰若有神明之相相似這都不是自家做得卻若神之所為又曰這都只退聴于?神又曰圣人于卜筮其齋戒之心虛靜純一戒謹(jǐn)恐懼只退聴于?神

問明于天之道而察于民之故天之道便是民之故否曰論得到極處固只是一個道理看時湏做兩處看方看得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如陰陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理防得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理防得民之故卻理防不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之湏是都看得周匝始得

是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昏塞吉兇利害是非都不知因這個開了便能如神明然此便是神明其德又云民用之則神明民德圣人用之則自神明其德蓍之德以下三句是未渉于用圣人以此洗心是得此三者之理而不假其物這個是有那神以知來知以藏徃

明道愛舉圣人以此齋戒以神明其德夫一句雖不是本文意思要之意思自好因再舉之干問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是圣人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好言畢再三誦之【以上語類九條】

夫易何為者也【止】以斷天下之疑此言易之書其用如此是故蓍之德【止】不殺者夫此言圣人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已具于圣人之心矣然物之未感則寂然不動而無眹兆之可名及其出而應(yīng)物則憂以天下而所謂圓神方智者各見于功用之實矣聰明睿智神武不殺言其體用之妙也是以明于天之道【止】以前民用此言作易之事也圣人以此齋戒以神明其德夫此言用易之事也齋戒敬也圣人無一時一事而不敬此特因卜筮而言尢見其精誠之至如孔子所慎齋戰(zhàn)疾之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其德之意也【荅張敬夫問目○文集】

問闔戶謂之坤一段只是這一個物以其闔謂之坤以其辟謂之干以其闔辟謂之變以其不窮謂之通發(fā)見而未成形謂之象成形謂之器圣人脩禮立教謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得又曰民之于易隨取而各足易之于民周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處

太極中全是具一個善若三百八十四爻中有善有惡皆陰陽變化以后方有

周子康節(jié)説太極和陰陽滾説易中便擡起説周子言太極動而生陽靜而生陰如言太極動是陽動極而靜靜便是陰動時便是陽之太極靜時便是陰之太極蓋太極即在陰陽里如易有太極是生兩儀則先從實理處説若論其生則俱生太極依舊在陰陽里但言其次序湏有這實理方始有陰陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則陰陽函太極推其本則太極生陰陽

問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此太極卻是為畫卦説當(dāng)未畫卦前太極只是一個渾淪底道理里靣包含陰陽剛?cè)崞骜顭o所不有及各畫一奇一耦便是生兩儀再于一奇畫上加一耦此是陽中之陰又于一奇畫上加一奇此是陽中之陽又于一耦畫上加一奇此是陰中之陽又于一耦畫上加一耦此是隂中之陰是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一奇或一耦便是八卦【以上語類四條】

易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦某竊謂此一節(jié)乃孔子發(fā)明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節(jié)明道二先生為能知之故康節(jié)之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細(xì)則愈繁而明道先生以為加一倍法其發(fā)明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虛其中之象也兩儀者陰陽奇耦之象也四象者河圖之一含六二含七三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虛之?dāng)?shù)也以卦畫言之太極者象數(shù)未形之全體也兩儀者為陽而為陰陽數(shù)一而隂數(shù)二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂陰之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六此六七八九之?dāng)?shù)所由定也八卦者太陽之上生一陽則為而名干生一隂則為而名兌少陰之上生一陽則為而名離生一陰則為而名震少陽之上生一陽則為而名巽生一陰則為而名坎太陰之上生一陽則為而名艮生一陰則為而名坤康節(jié)先天之説所謂干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至于八卦之上又各生一陰一陽則為四畫者十有六經(jīng)雖無文而康節(jié)所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一陰一陽則為五畫者三十有二經(jīng)雖無文而康節(jié)所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一陰一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也【與郭沖晦】

問道生一一生二二生三曰某恐此道字即易之太極一乃陽數(shù)之奇二乃隂數(shù)之耦三乃奇耦之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復(fù)言道生一矣【荅程防之】

夫易變易也兼指一動一靜已發(fā)未發(fā)而言之也太極者性情之妙也乃一動一靜未發(fā)已發(fā)之理也故曰易有太極言即其動靜闔辟而皆有是理也若以易字専指已發(fā)為言是又以心為已發(fā)之説也此固未當(dāng)程先生言之明矣不審尊意以為如何【荅吳晦叔○以上文集三條】

以定天下之吉兇成天下之亹亹莫大乎蓍人到疑而不能自明處往往便放倒不復(fù)能向前動有疑阻既有卜筮知是吉是兇便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也

易占不用而每言蓍皆具此理也筮即蓍也筮短長不如從長者謂有鉆灼之易而筮有扐揲之煩之卦一灼便成亦有自然之意洪范所謂卜五占用二者卜五即用二即蓍曰雨曰霽曰防曰驛曰克即是五行雨即水霽即火防即土驛即木克即金曰貞曰悔即是內(nèi)外卦也

占土兆大橫木兆直【或曰火兆直只周禮曰木兆直】金兆從右邪上火兆從左邪上【或曰木兆従左邪上】水兆曲以大小長短明暗為吉兇或占兇事又以短小為吉又有旋者吉大橫吉大橫庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也【以上語類三條】

河圖洛書某竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆圣人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪范也其所以為易者已見于前叚矣所以為洪范則河圖九疇之象洛書五行之?dāng)?shù)有不可誣者恐不得以出于緯書而略之也【與郭沖晦○此朱子未定之説】

問河圖洛書曰論雖以四十五者為河圖五十五者為洛書然序論之文多先書而后圖蓋必以五十五數(shù)為體而后四十五者之變可得而推又況易傳明有五十有五之文而洪范又有九位之?dāng)?shù)耶【荅程防之】

四象之?dāng)?shù)前日閑推只是三畫未成之時已具此數(shù)蓋太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍歸奇之?dāng)?shù)乃是湊著此數(shù)過揲之?dāng)?shù)又是湊著歸奇之?dāng)?shù)耳近見論者專以過揲之?dāng)?shù)斷七八九六之説至于歸奇之?dāng)?shù)尚不能明況能及此乎嘗為之説曰四象之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也歸奇者其子也過揲者其孫也此論似不可易【荅蔡季通○以上文集三條】

右第十一章

問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀奇耦兩畫包含變化無有窮盡設(shè)卦以盡情偽謂有一奇一耦設(shè)之于卦自是盡得天下情偽系辭便斷其吉兇變而通之以盡利此言占得此卦陰陽老少交變因其變便有通之之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無所疑自然使得人腳輕手快行得順便如大衍之后言顯道神德行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉兇成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中這又是言立象以盡意設(shè)卦以盡情偽易不過只是一個陰陽奇耦千變?nèi)f變則易之體立若奇耦不交變奇純是奇耦純是耦去那里見易易不可見則陰陽奇耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰闗天地甚麼事此是説易不外奇耦兩物而已化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬后項事謂推而為別一卦了則通行無礙故為通舉而措之天下謂之事業(yè)便只是定天下之吉兇成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備陰陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼔之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易只是一個陰陽奇耦而已此外更有何物神而明之一叚卻是與形而上之道相對説自形而上謂之道説至于變通事業(yè)卻是自至約處説入至粗處去自極天下之賾者存乎卦説至于神而明之則又是由至粗説入至約處黙而成之不言而信則説得又微矣

嘗謂伏羲畫八卦只此數(shù)畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止歐公卻説系辭不是孔子作所謂書不盡言言不盡意者非蓋他不曽看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學(xué)者于言上防得者淺于象上防得者深

問易之象似有三樣有本畫自有之象如奇畫象陽耦畫象陰是也【六十四卦之爻一爻各是一象】有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風(fēng)之類象之是也有只是圣人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載?一車之類是也實取諸物之象決不可易若圣人姑假是象以明義者當(dāng)初若別命一象亦通得不知是如此否曰圣人自取之象也不見得如此而今且只得因象看義

問書不盡言言不盡意是圣人設(shè)問之辭曰也是如此亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言故因系辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊有此語又曰立象以盡意不獨見圣人有這意思寫出來自是他象上有這意設(shè)卦以盡情偽不成圣人有情又有偽自是卦上有這情偽

問立象設(shè)卦系辭是圣人發(fā)其精意見于書變通鼔舞是圣人推而見于事否曰是

變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設(shè)卦系辭皆為卜筮之用而天下之人方知所以避兇趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍猶催廹天下之人勉之為善相似

問鼔之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼔舞恐只是振揚(yáng)發(fā)明底意思否曰然蓋提撕警覺使人各為其所當(dāng)為也如初九當(dāng)潛則鼔之以勿用九二當(dāng)見則鼔之以利見大人若無辭則都發(fā)不出了

乾坤其易之緼向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體骨耳

乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者卻是説易之道理

問乾坤成列而易立乎其中是説兩畫之列是説八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列

乾坤毀則無以見易易只是陰陽卦畫沒這幾個卦畫憑個甚寫出那陰陽造化何處更得易來這只是反覆説易不可見則乾坤或幾乎息只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平【以上語類十一條】

乾坤其易之緼邪【止】乾坤或幾乎息矣自易道統(tǒng)體而言則干陽坤陰一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毀則無以見易然易不可見則干自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣【荅張敬夫問目○文集】

形是這形質(zhì)以上便為道以下便為器這個分別得最親切故明道云惟此語截得上下最分明又曰形以上底虛渾是道理形以下底實便是器

問形而上下如何以形言曰此言最的當(dāng)設(shè)若以有形無形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明者只是上下之間分別得一個界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也

形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物物皆有個道理器是形跡事事物物亦皆有個形跡有道湏有器有器湏有道物必有則

形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要真實于事物上見得這個道理然后于己有益為人君止于仁為人子止于孝必湏就君臣父子上見得此理大學(xué)之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也

形而上者謂之道一叚只是這一個道理但即形器之本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器圣人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業(yè)裁也行也措也都只是裁行措這個道曰是

問化而裁之謂之變曰化是漸漸移將去截斷處便是變且如一日是化三十日截斷做一月便是變

化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日湏待一日日漸次進(jìn)去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去這里截做四時這便是變化不是一日內(nèi)便頓然恁地底事人之進(jìn)德亦如此三十而立不是到那三十時便立須從十五志學(xué)漸漸化去方到橫渠去這里説做化而裁之便是這意柔變而趨于剛剛變而趨于柔與這個意思也只一般自陰來做陽其勢浸長便覺突兀有頭靣自陽去做陰這只是漸漸消化去這變化之義亦與?神屈伸意相似

問化而裁之謂之變又云存乎變是如何曰上文化而裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一月明日便屬后月便是變此便是化而裁之到這處方見得

化而裁之方是分下頭項推而行之便是見于事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之

問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是通變是就時就事上説通是就上靣處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至于無入而不自得便是通否曰然【以上語類十條】

右第十二章

御纂朱子全書卷三十一