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欽定古今圖書集成經(jīng)濟匯編禮儀典

　第五十六卷目錄

禮儀典第五十六卷

喪葬部匯考二十

唐五

開元二十三年，詔議舅母及堂姨舅之服。
按《唐書·元宗本紀》不載。按《韋絳傳》：開元二十三年，詔書服紀所未通者，令禮官學(xué)士詳議。絳上言：《禮》《喪服》：舅，緦麻三月。從母，小功五月，《傳》曰：何以小功，以名加也。而堂姨、舅母，恩所不及焉。外祖父母，小功五月，《傳》曰：何以小功，以尊加也。舅，緦麻三月，皆情親而屬疏也。外祖正尊，服同從母；姨、舅一等，而有輕重；堂姨、舅親未疏，不相為服；親舅母不如同爨。其亦古意有所未暢。且外祖小功，此為正尊，請進至大功；姨、舅儕親，服宜等，請進舅至小功；堂姨舅以疏降親舅從母一等；親舅母古未有服，請從袒免。于是韋述議曰：自高祖至元孫并身謂之九族。由近及遠，差其輕重，遂為五服。《傳》曰：外親服皆緦。鄭元曰：外親之服異姓，正服不過緦。外祖父母小功，以尊加；從母小功，以名加；舅、甥、外孫、中外昆弟，皆緦。以匹言之，外祖則祖也，舅則伯叔也，父母之恩不殊，而獨殺于外者有以也。禽獸知母而不知父，野人則父母等，都邑之士則知尊禰，大夫則知尊祖，諸侯及太祖，天子及始祖。圣人究天道，厚祖禰，系姓族，親子孫，則母黨之于本族，不同明甚。家無二尊，喪無二斬，人之所奉，不可二也。為人后，降其父母喪。女子嫁，殺其家之喪。所存者遠，抑者私也。若外祖及舅加一等，而堂舅及姨著服，則中外其別幾何。且五服有上殺之義，伯叔父母服大功，從父昆弟亦大功，以其出于祖，服不得過于祖也。從祖祖父母、從祖父母、從祖昆弟皆小功，以其出于曾祖，服不得過曾祖也。族祖祖父母、族祖父母、族昆弟皆緦，以其出于高祖，服不得過高祖也。堂姨、舅出外曾祖，若為之服，則外曾祖父母、外伯叔祖父母亦可制服矣。外祖至大功，則外曾祖小功、外高祖緦。推而廣之，與本族無異。棄親錄疏，不可謂順。且服皆有報，則堂甥、外曾孫、侄女之子皆當服。圣人豈薄其骨肉恩愛哉。蓋本于公者末于私，義有所斷，不得不然。茍可加也，則可減也，如是，禮可隳矣。請如古便。楊仲昌又言：舅服小功，魏徵嘗進之矣。今之所請，正同徵論。堂舅、堂姨、舅母，皆升袒免，則外祖父母進至大功，不加報于外孫乎。外孫而報以大功，則本宗之庶孫用何等邪。帝手敕曰：議既為姨、舅服小功，則舅母于舅有三年之喪，不得全降于舅，宜服緦。堂姨、舅古未有服，朕思睦厚九族，宜袒免。古有同爨緦，若比堂姨、舅于同爨，不已厚乎。《傳》曰：外親服皆緦。是亦不隔堂姨、舅也。若謂所服不得過本，而復(fù)為外曾祖父母、外伯叔父母制服，亦何傷。皆親親敦本意也。侍中裴耀卿、中書令張九齡、禮部尚書李林甫奏言：外服無降，甥為舅母服，舅母亦報之。夫之甥既報，則夫之姨、舅又當服，恐所引益疏。臣等愚，皆所不及。詔曰：從服六，此其一也。降殺于禮無文，皆自身率親為之數(shù)。姨、舅屬近，以親言之，亦姑伯之匹，可曰所引疏耶。婦人從夫者也，夫于姨舅既服矣，從夫而服，是謂睦親。卿等宜熟計。耀卿等奏言：舅母緦，堂姨舅袒免。請準制旨，自我為古，罷諸儒議。制曰：可。
開元二十五年十二月，惠妃武氏薨，追冊為后，葬敬陵。
按《唐書·元宗本紀》：開元二十五年十二月丙午，惠妃武氏薨。丁巳，追冊為皇后。按《元宗貞順皇后傳》：后武氏，恒安王攸止女。時王皇后廢，故進冊惠妃，其禮秩比皇后。薨，年四十馀，贈皇后及謚，葬敬陵。
開元二十九年正月丁丑，禁厚葬。
按《唐書·元宗本紀》云云。按《杜佑·通典》：開元二十九年正月敕：古之送終，所尚乎儉。其明器墓田等，令于舊數(shù)內(nèi)減。三品以上明器，先是九十事，減至七十事，七十事減至四十事，四十事減至二十事。庶人先無文，限十五事。皆以素瓦為之，不得用木及金銀銅錫。其衣，不得用羅繡畫。其下帳，不得有珍禽奇獸，魚龍化生。其園宅，不得廣作院宇，多列侍從。其轜車，不得用金銅花結(jié)彩為龍鳳及旒蘇、畫云氣。其別敕優(yōu)厚官供者，準本品數(shù)，十分加三分，不得別為華飾。
天寶六載，令服出嫁母三年。
按《唐書·元宗本紀》不載。按《杜佑·通典》：天寶六載正月敕文：五服之紀，所宜企及，三年之數(shù)，以報免懷。齊缞之紀，雖存出母之制，顧復(fù)之慕，何申孝子之心。其出嫁之母，宜終服三年。
天寶十三載二月甲戌，左降官遭父母喪者聽歸。按《唐書·元宗本紀》云云。
肅宗寶應(yīng)元年四月甲寅，圣皇天帝崩。丙寅，皇帝崩。按《唐書·肅宗本紀》：寶應(yīng)元年建巳月甲寅，圣皇天帝崩。乙丑，皇太子監(jiān)國。大赦，改元年為寶應(yīng)元年，復(fù)以
正月為歲首，建巳月為四月。丙寅夜，皇帝崩于長生殿，年五十二。按《元宗本紀》：元年建巳月，崩于神龍殿，年七十八。按《代宗本紀》：乾元元年，立為皇太子。肅宗去上元三年號，止稱元年，月以斗所建辰為名。元年建巳月，肅宗寢疾，乃詔皇太子監(jiān)國。以元年為寶應(yīng)元年。肅宗張皇后惡李輔國，欲圖之，召問太子，太子不許，乃與越王系謀之。肅宗疾革。四月丁卯，皇后與系將召太子入宮，飛龍副使程元振得其謀，以告輔國。輔國止太子無入，率兵入，殺系及兗王僩，幽皇后于別殿。是夕，肅宗崩，乃迎太子見群臣于九仙門。明日，發(fā)喪。己巳，即皇帝位于柩前。
代宗廣德元年三月，葬，元宗于泰陵，以元獻皇后祔葬肅宗于建陵以章敬皇后祔
按《唐書·代宗本紀》：廣德元年三月辛酉，葬至道大圣大明孝皇帝于泰陵。庚午，葬文明武德大圣大宣孝皇帝于建陵。按《元宗元獻皇后傳》：后楊氏，帝在東宮，入為良媛。生肅宗。帝即位，為貴嬪。薨。肅宗即位，至德二載，太上皇自蜀詔有司其議尊稱，遂上冊謚。寶應(yīng)末，祔泰陵。按《肅宗章敬皇后傳》：后吳氏，生代宗，為嫡皇孫。后性謙柔，太子禮之甚渥，年十八薨。代宗即位，群臣請以后祔肅宗廟，乃追尊為皇后，上謚，合葬建陵。啟故窆，貌澤若生，衣皆赭色，見者嘆異，謂有圣子之符云。
按《文獻通考》：開元十七年，元宗因拜橋陵，至金粟山，睹岡巒有龍盤鳳翔之勢。謂左右曰：吾千秋后，宜葬于此。后遂追先旨葬焉。
大歷十年十月丙寅，貴妃獨孤氏薨。丁卯，追冊為皇后。
按《唐書·代宗本紀》云云。
大歷十三年，葬貞懿皇后于莊陵。
按《唐書·代宗本紀》不載。按《代宗貞懿皇后傳》：后獨孤氏，冊貴妃，生韓王迥、華陽公主。大歷十年薨，追號為皇后，上謚。帝悼思不已，故殯內(nèi)殿，累年不外葬。后三年，始詔于都左治陵，欲朝夕望見之。補闕姚南仲諫而止，乃葬莊陵。詔宰相常袞為哀冊，帝于后厚，故送終華廣，務(wù)稱其情，袞極道悽婉，以中帝意。又詔群臣為挽辭，帝擇其尤悲者令歌之。按《姚南仲傳》：大歷十年，獨孤皇后崩，代宗悼痛，詔近城為陵，以朝夕臨望。南仲上疏曰：臣聞人臣宅于家，帝王宅于國。長安乃祖宗所宅，其可興鑿建陵其側(cè)乎。夫葬者，藏也，欲人之不得見也。今西近宮闕，南迫大道。使近而可視，歿而復(fù)生，雖宮以待之可也。如令骨肉歸土，魂無不之，雖欲自近，了復(fù)何益。且王者必據(jù)高明，燭幽隱，先皇所以因龍首而建望春也。今起陵目前，心一感傷，累日不能平。且匹夫向隅，滿堂不樂，況萬乘乎，天下謂何。陛下謚后以貞懿，而終以褻近，臣竊惑焉。今國人皆曰后陵在邇，陛下將日省而時望焉，斯有損圣德，無益先后，欲寵反辱，唯陛下熟計。疏奏，帝嘉納，進五品階以酬讜言。
大歷十四年五月，帝崩。十月，葬于元陵。
按《唐書·代宗本紀》：大歷十四年五月辛酉，不豫，詔皇太子監(jiān)國。是夕，皇帝崩于紫宸內(nèi)殿，年五十三。按《德宗本紀》：大歷十四年十月己酉，葬睿文孝武皇帝于元陵。按《崔祐甫傳》：帝崩，常袞與禮官議：禮，為君斬衰三年。漢文帝權(quán)制三十六日。我太宗文皇帝崩，遺詔亦三十六日，群臣不忍，既葬而除，略盡四月。高宗如漢故事。元宗以來，始變天子喪為二十七日。乃者，遺詔雖曰天下吏民，三日釋服，群臣宜如皇帝服二十七日乃除。祐甫曰：遺詔無臣、庶人之別，是皇帝宜二十七日，而群臣三日也。袞曰：賀循稱，吏者，官長所署，非公卿百官也。祐甫對：《傳曰》委之三吏，乃三公也。史稱循吏、良吏，豈胥吏歟。袞曰：禮非天降地出，人情而已。且公卿大臣膺受寵祿，今與黔首同，信宿而除，于公安乎。祐甫曰：若遺詔何。詔而可改，孰不可改。意象殊厲。袞方入臨，遣從吏扶立殿墀上，祐甫指之謂眾曰：臣哭君前，有扶禮乎。袞不勝怒，乃劾祐甫率情變禮，撓國典，請貶潮州刺史。德宗以為重，改河南少尹。
按《舊唐書·令狐峘傳》：德宗即位，將厚奉元陵，峘上疏諫曰：臣聞《傳》曰：近臣盡規(guī)，《禮記》曰：事君有犯而無隱。臣幸偶昌運，謬參近列，敢竭狂愚，庶裨分寸，伏惟陛下詳察。臣讀《漢書·劉向傳》，見論王者山陵之誡，良史稱嘆，萬古芬芳。何者。圣賢之心，勤儉是務(wù)，必求諸道，不作無益。故舜葬蒼梧，不變其肆；禹葬會稽，不改其列。周武葬于畢陌，無丘壟之處；漢文葬于霸陵，因山谷之勢。禹非不忠也，啟非不順也，周公非不悌也，景帝非不孝也，其奉君親，皆從微薄。昔宋文公始為厚葬，用蜃炭，益車馬，其臣華元、樂舉，《春秋》書為不臣。秦始皇葬驪山，魚膏為燈燭，水銀為江海，珍寶之藏，不可勝計，千載非之。故桓魋為石槨，夫子曰：不如速朽。子游問喪具，夫子曰：稱家之有無。張釋之對孝文曰：使其中無可欲，雖無石槨，又何戚焉。漢文帝霸陵皆以瓦器，不以金銀為飾。由是觀之，有德者葬逾薄，無德者葬逾厚，昭然可睹矣。陛下自臨御天下，圣德日新。進忠去邪，減膳節(jié)用，不珍云物之瑞，不近鷹犬之娛。有司給物，悉依元估，利于人也。遠方底貢，惟供祀事，薄于己也。故澤州奏慶云，詔曰：以時和為嘉祥；邕州奏金坑，詔曰：以不貪為寶。恭惟圣慮，無非至理。而獨六月一日制節(jié)文云應(yīng)緣山陵制度，務(wù)從優(yōu)厚，當竭帑藏，以供費用者，此誠仁孝之德，切于圣衷。伏以尊親之義，貴于合禮。陛下每下明詔，發(fā)德音，皆比蹤唐、虞，超邁周、漢。豈取悅凡常之目，有違賢哲之心，與失德之君競其奢侈者也。臣又伏讀遺詔曰：其喪儀制度，務(wù)從儉約，不得以金銀錦綵為飾。陛下恭順先志，動無違者。若制度優(yōu)厚，豈顧命之意耶。伏惟陛下遠覽虞、夏、周、漢之制，深惟夫子、張釋之誡，虔奉先旨，俯遵禮經(jīng)，為萬代法，天下幸甚。今赦書雖已頒行，諸條尚猶未出，此時奉遺制，敷圣理，固未晚也。伏望速詔有司，悉從古禮。臣聞愚夫之言，圣主擇焉。況臣忝職史官，親逢睿德，恥同華元、樂舉之為不臣也，愿以舜、禹之理，紀圣猷也。夙夜懇迫，不敢不言，抵犯圣明，實憂罪譴。言行身黜，雖死猶生。優(yōu)詔答曰：朕頃議山陵，心方迷謬，忘遵先旨，遂有優(yōu)厚之文。卿聞見該通，識度弘遠，深知不可，形于至言。援引古今，依據(jù)經(jīng)理，非唯中朕之病，抑亦成朕之躬。免朕獲不子之名，皆卿之力也。敢不聞義而徙，收之桑榆，奉以始終，期無失墜。古之遺直，何以加焉。
按《杜佑·通典》：大唐元陵遺制：其喪儀及山陵制度，務(wù)從儉約，并不以金銀錦綵飾。天下節(jié)度觀察團練使、刺史等，并不須赴哀。祀祭之禮，亦從節(jié)儉。其天下人吏，敕到后，出臨三日，皆釋服。無禁婚娶、祠祀、酒肉。其宮殿中當臨者，朝夕各十五舉音。禮固從宜，喪不可久?；实垡巳章犝招∠?，二十五日大祥，二十七日而釋服?；实郾痉苷撸捕薅?。本服大功者，晡哭而止。本服小功已下，一舉哀而止。〈又〉元陵儀注，詔問：宗子在外州府，合赴京師不。所司奏曰：按禮文五廟之孫，祖廟未毀，雖為庶人，冠、娶妻必告，死必赴，練祥則告，不忘親之義也。又曰四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。又傳云天子七月而葬，同軌畢至。據(jù)此，則宗子五等以上，不限遠近，盡同奔赴山陵。〈又〉元陵儀注：將復(fù)于太極殿內(nèi)，高品五人皆常服，以大行皇帝袞冕服左荷之，升自前東霤，當屋履危，北面西上，三呼而止，以衣投于前；承之以篋，自阼階入，以覆大行皇帝之上。復(fù)者徹殿西北厞，降自后西霤。其復(fù)衣不以襲斂，浴則去之。既復(fù)，乃設(shè)御床于殿內(nèi)楹間，去腳，舒單簟，置枕。遷大行皇帝于床，南首，以衣覆體，去死衣。楔齒用柶，綴足以燕幾，校在南。其殿內(nèi)東西哭位，嗣皇帝以下舒草薦焉。奠用酒脯醢，器用吉器，如常儀。其告喪之禮：使至所在，集州縣官及僧道、將吏、百姓等于州府門外，并素服，各以其方向京師重行序立。百姓在左，僧道在右。男子居前，婦人居后。立訖，使者立于官長之右，告云上天降禍，大行皇帝，今月某日奄棄萬國。刺史以下?lián)徕呖捋x，盡哀。止哭，使者又告云大行皇帝有遺詔。遂宣，訖，刺史以下又哭，十五舉聲。使者又告云皇帝伏準遺詔，以今月某日即位。刺史以下再拜稱萬歲者三。百姓及州縣佐史朝夕巷哭，各十五舉聲。三日釋服。節(jié)度觀察團練使、刺史并斬衰绖?wù)?，諸文武官吏服斬衰，無绖?wù)?。大小祥、釋服，并準遺詔。其有敕書，使者宣告如常禮。其三品以下儀制，并具開元禮。〈又〉元陵儀注：將沐浴，內(nèi)有司為坄于殿西廊下，累塊為灶，東面，以俟煮。沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之，陳于西階下。掘埳于西階之西。陳明衣裳于其側(cè)。帛巾一，方尺八寸，沐巾二，浴巾四，皆用帛練。櫛及浴衣各實于篋。將沐浴，內(nèi)掌事者奉米潘及湯，各盛以甕，并沐盤，升自西階，授沐者以入。嗣皇帝、妃、公主等悉出帷外。嗣皇帝以下在殿東楹間，北面西上。內(nèi)命婦以下在殿西楹間，北面東上。俱立哭。既沐而櫛。將浴，內(nèi)執(zhí)事者六人抗衾，御者四人浴，拭以巾，挋用浴衣。設(shè)床于大行東，衽下莞，席上簟。浴者舉大行，易床設(shè)枕，理其須發(fā)，斷爪，盛于小囊，大斂即內(nèi)于棺中也。著明衣裳，以方巾覆面，以大斂之衾覆之。內(nèi)外入，就位哭。其五品以上沐用稷，四人浴。六品以下沐用粱，二人浴。馀具開元禮。〈又〉元陵儀注：內(nèi)有司奉盤水升堂，嗣皇帝出，盥手于帷外，洗玉若貝，實笲，執(zhí)以入，西面坐，發(fā)巾撤枕，奠玉貝于中之右。大臣一人親納粱飯，次唅玉。既唅訖，嗣皇帝復(fù)位。執(zhí)服者陳襲衣十二稱，實以箱篚，承以席。去巾加面衣訖，設(shè)充耳，著握手及手衣，納舄，乃襲。既襲，覆以大斂之衾。乃開帷，內(nèi)外俱入，復(fù)位哭。其三品以上用粱及璧，四品、五品用稷與碧，六品以下用粱與貝。其儀具開元禮。〈又〉元陵儀注：大斂訖，所司設(shè)太常，畫日月，十有二斿，杠九仞，斿委地。大斂后，分置殿庭之兩階。又設(shè)銘旌，以絳，廣充幅，長二丈九尺，題曰某尊號皇帝之柩，立于殿下。其三品以上長九尺，五品以上八尺，六品以下七尺，皆書某官封姓君之柩。具開元禮。〈又〉元陵儀注：設(shè)重于殿庭近西南。其制，先刊鑿木長丈二尺，橫者半之。取沐之米為粥，盛以八鬲，冪以疏布，懸于重內(nèi)橫木上。以葦席北向屈兩端交于上，綴以竹篾。其三品以上至六品以下，懸重降殺如開元禮。〈又〉元陵儀注：小斂，內(nèi)外各隨職備辦，尚食先具太牢之饌。厥明而小斂。于斂前三刻，侍中版奏請中嚴，御府令設(shè)小斂床于大行西，南首，枕席備焉，加以幄帷，周以素帷。主衣先率所司陳小斂之衣十九稱及絞衾于殿中間之東席上，南領(lǐng)西上。小斂前二刻，開宮殿諸門，諸衛(wèi)各勒所部，仗衛(wèi)如常式。設(shè)百官位次，及二王后、三恪等位。又設(shè)內(nèi)外命婦等拜哭位。小斂前一刻，侍中奏外辦，禮儀使引嗣皇帝及皇子等，扶引各即位，從臨者哭。內(nèi)謁者引諸王等進就位。百官亦入就位。執(zhí)禮者稱哭，在位者皆哭。侍御小臣升殿，先布衣于絞上，乃遷于衣上，舉衾而斂，以次加衣十九稱畢，乃結(jié)絞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭，進，跪憑大行，興，哭踴無數(shù)，扶引還次。其百官以理去職而薨卒者，聽斂以本官之服。無官者介幘單衣。婦人有官品，亦以其服斂。馀如開元禮。〈又〉元陵儀注：小斂奠，尚食奉饌?cè)?，列于殿東。太常博士引司徒省饌，省訖，奉饌升設(shè)于大行東。齋郎取爵于篚，受酒爵，跪奠，興。嗣皇帝以下哭踴如初。諸行事者應(yīng)退者降退，奉禮郎稱止，謁者引諸王還內(nèi)省。禮使奏嗣皇帝哭止，近侍扶引退便次。內(nèi)外侍臨者，代哭不絕聲。百官退位如常式。其百官以下儀，具開元禮。〈又〉元陵儀注：大斂其日前三刻，侍中版奏請中嚴，內(nèi)外皆哭。御府先設(shè)大斂床于大行皇帝西，南首，枕席幃幛如初。所司先陳大斂之衣百二十稱，及絞紟衾，并六玉于殿兩楹之東席上，南領(lǐng)西上。衣必朝祭及五時正服。前二刻，開宮殿諸門，諸衛(wèi)各勒所部，陳設(shè)如常儀。設(shè)皇帝位于殿東間，西向。前一刻，引諸王以下就位：皇弟于皇帝位東稍北，西向南上；皇子于皇弟之東，亦南上；皇叔在皇帝位北稍西，南向西上；皇叔祖次皇叔之東；皇從父兄弟在皇子北稍東，南上；諸公主、長公主、大長公主以下，并于西間北牖下，西上。通事舍人引百僚并入，依班序立。侍中版奏外辦，內(nèi)高品扶皇帝就位，立定。典儀曰再拜，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踴再拜，在位者皆哭踴再拜，十五舉聲。禮儀使奏請止哭，內(nèi)外皆止哭。內(nèi)高品扶皇帝就次，諸王公主以下百僚各就次。中官內(nèi)官掌事者皆盥訖，升斂，如小斂次加衣畢，乃以組連圭、璋、璧、琮、琥、璜六玉而加焉。所司以梓宮龍輴紼等入陳于殿西階下。至?xí)r司空引梓宮升自西階，置于大行皇帝西，南首。加七星版于梓宮內(nèi)，其合施于版下者，并先置之，乃加席褥于版上。以黃帛裹施仰薨，畫日月星辰龍龜之屬，施于蓋。陳衣及六玉斂訖，中宮掌事者奉大行皇帝即梓宮內(nèi)。所由先以白素板書應(yīng)入梓宮內(nèi)，一物以上稱名進入梓宮，然后加蓋。事畢，覆以夷衾。百官儀制具開元禮。〈又〉元陵儀注：大斂奠，皇帝至位哭，內(nèi)外皆就位哭。太祝酌酒進授，皇帝執(zhí)爵進奠于饌前，少退。禮儀使奏請止哭，內(nèi)外皆止哭。太祝跪讀文曰：維某年月日，哀子嗣皇帝臣某，敢昭告于考大行皇帝，日月過速，奄及大斂，攀號擗踴，五內(nèi)屠裂。謹以一元大武，柔毛剛鬣，明粢薌合，薌萁，嘉薦醴齊，尚饗。讀訖，皇帝再拜哭踴，在位者皆再拜哭踴，十五舉聲，禮儀使奏止哭，左右止哭扶皇帝還次，諸王公主以下各還次，百僚序出。其百官儀制，具開元禮。〈又〉元陵儀注：殯，既大斂，內(nèi)所由執(zhí)龍輴左右綍，引梓宮就西間。將監(jiān)引所由并柏墼等升自西階。所由設(shè)熬黍稷，盛以八筐，加魚臘等，于龍輴側(cè)南北各一筐，東西各三筐。設(shè)訖，于西面壘之。先以繡黼覆梓宮，又張帟三重，更以柏木，方尺，長六尺，題湊為四阿屋，以白泥四面涂之。事訖，所司設(shè)靈幄于攢宮東，東向，施幾桉服御如常儀。侍臣捧衰裳冠绖?wù)龋⒁韵?，就次進，皇帝服訖，諸王公主以下及百僚亦各服其服。光祿卿率齋郎捧饌?cè)?，禮儀使引升，陳設(shè)訖，禮儀使就位，奉引皇帝至位哭，內(nèi)外皆就位哭。其百官以下儀，如開元禮。〈又〉元陵儀注：既定陵地，擇地，使就其所卜筮之。將卜，使者吉服。掌事者先設(shè)使以下次于陵地東南。使者至陵地，待于次。太常卿蒞卜，服祭服。祝及卜師、筮師，凡行事者皆吉服。掌事者布筮席于元宮位南，北向西上。贊者引蒞卜者及太祝立于筮席西南，東向南上。卜師立于太祝南，東面北上。贊者引使者詣卜筮席南十五步許，當元宮位北向立；贊者立于使者之左，少南。俱北向立定。贊者少進，東面稱事具，退復(fù)位。蒞卜者進立于使者東北，西面。卜師抱龜，筮師開韇出策，兼軌之，執(zhí)韇以擊策，進立于蒞卜者前，東面南上。蒞卜者命曰：維某年月朔日，子哀子嗣皇帝某，謹遣某官某乙，奉為考大行皇帝度茲陵兆，無有后艱。卜師筮師俱曰諾，遂述命，于右旋就席北坐。命龜曰假爾泰龜有常，命筮曰假爾泰筮有常，遂卜筮，訖，興，各以龜筮東面占曰從，還本位。贊者進使者之左，東面稱禮畢。贊者遂引使者退立于東南隅，西面。若不從，又擇地卜筮如初儀。其百官以下儀制，具開元禮。〈又〉元陵儀注：啟殯朝廟，啟前十日，皇帝不坐以過山陵。前啟一日，門下省奏：某日某時，啟太極殿攢宮。啟日之晨，奉禮郎設(shè)御位于太極殿之東間，當帷門，西向。諸王位在后，以南為上。典儀設(shè)酅公、介公、皇親、諸親、文武九品以上及前資常參官、都督、刺史版位于太極殿中庭。又設(shè)蕃客，酋長位于承天門外之西，僧道位于承天門外之東，并以北為上。左右金吾與諸軍計會，量抽隊仗，隨便設(shè)禁。其日質(zhì)明，皇帝服初衰绖?wù)?，入就位，晨哭。諸王具衰绖去杖，就位哭。酅公、介公、皇親、諸親等及文武九品以上，各服初喪服，去杖，入就位哭。大長公主、長公主、公主、郡縣主等亦衰服，入就內(nèi)位哭。中官皆布巾喪馭，侍衛(wèi)晨哭，并再拜，退位。通事舍人引蕃客、酋長及僧道分立于承天門外之位。啟前二刻，內(nèi)所由設(shè)奠席及香燭于帷門之外。奉禮郎設(shè)罍洗于東階下西南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。設(shè)太尉版位于東南，西向。設(shè)司空位于太尉位之南，少退；禮生一人執(zhí)拂梓宮之巾，陪其后。設(shè)禮儀使位于太尉之北，少退；禮官等陪后。設(shè)監(jiān)祭使位于禮儀使之下。光祿卿具太牢之饌，俟于東階下。又于饌上設(shè)樽坫位于奠席東南，北向，加勺冪。禮儀使立于樽坫東，御史立于樽坫西，太祝、奉禮郎立于樽坫南為位。禮官在禮儀使后。啟前一刻，侍中版奏外辦，禮官贊執(zhí)事官入就階下位，禮儀使等橫行，以西為上，再拜訖，升就位。禮官省饌訖，贊光祿卿引饌升自東階，列帷門外席上。近侍引皇帝具衰绖入就位，哭踴。禮儀使前進，跪奏請再拜，皇帝再拜。諸王妃主等并各就位，晨哭。禮生引太尉，通事舍人分引群官，各入就位。禮官贊太尉再拜，又一人贊群官再拜哭，十五舉聲，禮官各贊止哭。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣樽坫所，太祝舉冪，酌醴齊以授太尉。禮儀使跪奏請皇帝止哭，奉皇帝之杖前進。中官承傳止哭，殿內(nèi)皆止哭。太尉以醴齊于皇帝之左，跪進醴齊?；实凼荃俘R，跪奠于饌前，俛伏，興，少退立。太祝持版進，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復(fù)位。皇帝再拜哭踴。殿內(nèi)及庭中文武九品以上、皇帝諸親等皆哭，十五舉聲，止。禮儀使跪奏獻畢，請皇帝退復(fù)位。禮官引太尉及禮儀使降，復(fù)階下位。所由徹饌，執(zhí)事官序降訖，皇帝退就次。禮生引司空執(zhí)巾升自東階，于攢宮南，北向立，司空跪啟曰謹以吉辰啟攢涂。告訖，太尉哭，群官皆哭。通事舍人分引群官序出。掌事者升徹攢涂。徹訖，司空以巾拂拭梓宮，覆以夷衾綃幕，內(nèi)所由周回設(shè)帷及施常食之奠如常儀。訖，禮儀使升就舊位，禮官陪后。皇帝衰绖就哭位。通事舍人分引群官入就位?；实刍嫞Y儀使請再拜，皇帝哭盡哀。禮儀使跪奏請止哭，降出。群官再拜哭，十五舉聲。訖，又序出太極門外，北向重行立班，奉慰如常儀，退。其百官儀制，具開元禮。〈又〉元陵儀注：薦車馬明器及飾棺，前二日，所司設(shè)文武群官次于太極門外，東西廊下。又設(shè)帳殿庭，帳內(nèi)設(shè)吉幄，幄內(nèi)設(shè)神座，南向。又設(shè)龍輴素幄于殿庭吉幄之右。前一日，午正后一刻，除殿上葦障及階下兇庭并板城。少府所由移旐附于重北。未正后一刻，典儀設(shè)群官夜哭版位，如晨夕哭儀。又設(shè)挽歌席位于嘉德門丙，設(shè)挽郎、挽士席位于嘉德門外，并左右序設(shè)，北向相對。設(shè)鼓吹、嚴警位于承天門外。晝漏未盡三刻，有司設(shè)庭燎終夜。通事舍人分引群官就版位立定，禮官贊哭，哭畢，退就次。挽歌作，盡二點止。嚴警次發(fā)，盡五點止。二更，群官哭及挽歌鼓吹、嚴警如上儀，其三更、四更、五更并準此。其一日前二刻，奉禮郎設(shè)御座，所由設(shè)奠席，奉禮設(shè)罍洗及禮儀使、太尉版位于東階下，光祿卿具太牢饌，并如啟奠之儀。前一刻，侍中奏外辦，禮官省饌，光祿卿引饌，禮生引太尉、禮儀使等橫陳，再拜訖，升殿。通事舍人分引群官入就位，亦如啟奠之儀。禮儀使跪，奏請皇帝止哭奉奠。皇帝去杖前進，中官承傳止哭，殿內(nèi)止哭。太尉以醴齊于皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠于饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復(fù)位?；实墼侔菘捋x，殿內(nèi)及庭中文武官九品以上皇帝諸親等，皆哭十五舉聲，止。禮儀使跪奏：獻畢，請皇帝退復(fù)位。禮官引太尉降復(fù)階下位。所由徹饌，執(zhí)事官序降。內(nèi)所由徹殿上帷帳，唯南北施素帷于舊帳座，所以為障蔽，前設(shè)常食。少府監(jiān)進輴車于西階下。禮儀使跪奏皇帝奉寧龍輴，奏訖降出。近侍扶皇帝就龍輴前，哭踴盡哀，乃復(fù)位。執(zhí)事者以纛旐及重先導(dǎo)，禮官一人朝服，贊尚輦奉御，帥腰輿傘扇至神座前，侍奉如常儀。內(nèi)侍捧幾置輿上，傘扇侍奉至殿庭帳殿下神座前，跪置座上。內(nèi)謁者帥中官設(shè)香案于座前，傘扇侍奉如儀。禮官一人引符寶郎一人，主寶二人，以赤黃褥案進取謚寶。又禮生二人，亦以赤黃褥案進取謚冊。禮官授之，并隨禮官先詣冊車，安置其舊寶冊，準次取置于車。侍中當龍輴南，跪奏請龍輴降殿。太常卿帥執(zhí)翣者升，以翣障梓宮。中官高品等侍奉其側(cè)。司徒帥挽士升，奉引龍輴降殿。禮儀使引近臣及宗子三等以上親，進捧梓宮。少府、將作、所由并挽士奉梓宮登于龍車上，遂詣帳殿，下素幄?；实劭迯?，諸王等陪從，公主，內(nèi)官等周以行帷，皆哭踴而從。群官立哭于庭中位，以俟祖奠。其百官之制：將監(jiān)甄官令，掌凡喪葬，供明器之屬。三品以上九十事，五品以上七十事，九品以上四十事。當野祖明地軸?馬。偶人，其高各一尺。其馀音聲隊與童仆之屬，威儀服玩，各視生之品秩。馀具開元禮。〈又〉元陵儀注：祖奠，祖前一刻，奉禮郎設(shè)御位于龍輴幄之東南，西向。所由設(shè)奠席于龍輴幄前，奉禮郎設(shè)樽坫于帳幄東南。又設(shè)太尉位于樽坫東南，西向，禮儀使在其下，監(jiān)察御史次之。又設(shè)罍洗篚于太尉位西南，北向。光祿卿帥齋郎捧饌俟于橫街之次，北面西上。禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進跪奠于席上，諸齋郎捧饌隨列于席上。禮生引禮儀使及太尉就位，禮官贊哭。又一人贊群官哭。又各贊止哭。禮儀使導(dǎo)皇帝立于龍輴之東南，西向。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，執(zhí)詣樽坫所；太祝舉羃酌醴齊以授太尉。禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠。皇帝去杖，前進。中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊于皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠于饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，北面跪讀文訖，奠版，俛伏，興，退復(fù)位。皇帝哭踴再拜，諸王、妃、主及群臣在位者，皆哭再拜?；实劭奘迮e聲訖，禮儀使跪奏請復(fù)位，俛伏，興。皇帝退復(fù)龍輴后位。禮官各贊群官止哭，通事舍人分引出，就承天門外位以俟。光祿卿帥齋郎徹饌以出。禮官一人朝服，贊尚輦奉御，帥所由以腰輿傘扇詣神座前，各以序立。內(nèi)謁者、中官舁香案出，內(nèi)侍捧幾置輿上，內(nèi)所由舉傘扇侍奉以出，中官帥其屬舁衣箱以從，遂詣玉輅。禮官于輅后立，贊登車。內(nèi)所由進，興，當輅后，傘扇分蔽左右。內(nèi)謁者帥香案進于輅前，內(nèi)侍奉幾登輅。其腰輿亦進居輅前。中官以衣箱授尚衣奉御，置玉輅及副車。內(nèi)侍并乘馬從輅。于是侍中進龍輴南，跪，奏稱請龍輴進發(fā)，俛伏，興，退。司徒帥挽士奉引次出。執(zhí)事者以太常先建之于車，纛次之。公主內(nèi)官以下應(yīng)合乘車者，并先升車以俟扈從。其百官以下儀制，具開元禮。〈又〉元陵儀注：遣奠，前三日，所司設(shè)皇帝奉辭次于承天門外之左，西向。其日，金吾仗衛(wèi)如常儀。鹵簿使先進玉輅于承天門外東偏稍南，輿輦、鼓吹、吉駕、鹵簿并序列于玉輅前。又進辒辌車當承天門中稍南，兇儀明器序列于辒辌車前。奠前一刻，奉禮郎布文武群官位于承天門外，異位重行，如太極庭中儀。光祿卿具遣奠之饌以俟。執(zhí)事官位并先俟于門外之東。龍輴至承天門外，禮官贊止哭。侍中進龍輴前，跪奏稱請升辒辌車，俛伏，興。司徒帥舁梓宮官及所由奉梓宮升辒辌車。所司設(shè)奠席于辒辌車東西向，奉禮郎設(shè)樽坫于席東南，設(shè)罍洗又于其南，設(shè)太尉版位又于東，西向。禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進，跪奠于席上；諸齋郎捧俎隨列于席上。禮生引太尉就位。禮官贊哭，在位者皆哭；又贊止哭，在位者皆止哭。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣樽坫所，太祝舉羃酌醴齊。禮儀使就次，奏請皇帝出就次?；实鄢龃危⒂诘鞏|，西向。太祝以醴齊授太尉訖，禮儀使奏請皇帝去杖前進，中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊于皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠于饌前，俛伏，興，少退立。太祝持版進，西北向跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復(fù)位?；实劭捋x，禮儀使贊皇帝再拜。諸王、妃、主及在位群官等皆哭。禮儀使跪奏請皇帝少退，近侍扶皇帝少退于位。少府監(jiān)設(shè)讀哀冊褥于奠東。禮官引冊案進，舉冊官舉冊進至褥東，西面，以冊東向。禮官贊太尉及群官止哭，中官承傳諸王、妃、主等皆止哭。禮官引中書令進，跪讀冊訖，俛伏，興，退復(fù)位。舉冊者以授秘書監(jiān)，以授符寶郎?；实劭捋x，禮儀使奏請皇帝再拜。太尉、群官、諸王、妃、主皆哭再拜。少府徹褥，光祿卿徹饌訖，禮儀使奏稱辒辌車將發(fā)，皇帝前，哭盡哀。禮儀使稱請再拜奉辭，俛伏，興；皇帝稽顙，哭踴，再拜。辒辌車發(fā)。禮儀使跪奏請皇帝還宮，俛伏，興。近侍扶引皇帝入次。太尉以下于次南橫行進名再拜奉辭訖，各就本職。如諸王有故不赴山陵者，俟皇帝奉辭入次后，諸王進至辒辌車之左，以南為上，哭盡哀，再拜辭。訖，妃、主、內(nèi)官不去者，于辒辌車后，帷中哭，再拜辭。訖，禮生贊侍中于辒辌車前跪請進發(fā)，訖，俛伏，興。百官以下儀制，如開元禮。〈又〉元陵儀注：挽歌，屬三繆練紼于辒辌車為挽，凡六紼，各長三十丈，圍七寸。執(zhí)紼挽士，虎賁千人，皆白布褲褶，白布介幘。分為兩番。挽郎二百人，皆服白布深衣，白布介幘，助之挽兩邊，各一紼。挽歌二部，各六十四人，八人為列，執(zhí)翣。品官左右各六人，皆服白布褠衣，白布介幘。左右司馬各八人，皆戴白布武弁，服自白布。無領(lǐng)緣，并執(zhí)鐸。代哭百五十人，衣幘與挽歌同。至?xí)r，有司引列于辒辌車之前后。其百官制，鴻臚寺司儀署令掌挽歌。三品以上六行三十人，六品以上四行十六人，皆白練褠衣，皆執(zhí)鐸帗。〈又〉元陵儀注：葬儀，山陵日，依時刻，吉兇二駕備列訖，尚輦帥腰輿傘扇入詣神座前，內(nèi)侍捧幾，內(nèi)謁者捧香爐，名置輿上。中官帥其屬舁衣箱以出。神輿至玉輅后，內(nèi)常侍捧幾置輅中，輿等退就列。中官以衣箱傳授尚衣奉御，置于玉輅及副車中。神駕動，警蹕如常，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，禮生贊侍臣上馬，侍臣上馬訖，夾侍于前，禮生在供奉官內(nèi)。諸侍衛(wèi)之官，各督其屬，左右翊神駕動，鹵簿官以黃麾麾之，鼓吹振作，警蹕如常。當陵門，以赤麾麾之，鼓吹不作。侍臣下馬，步導(dǎo)于前，神駕至吉帷宮，回車南向。尚輦帥腰輿傘扇至輅后，內(nèi)常侍奉幾置輿上，傘扇侍奉至帳殿下，內(nèi)侍捧幾置座上，內(nèi)謁者捧香爐置座前，輿等退就列。玉輅及鹵簿侍衛(wèi)之官，停列帷宮門外。吉駕引，禮官贊侍中進辒辌車靈駕前，奏請靈駕發(fā)引，俛伏，興，退。司馬執(zhí)鐸，挽郎執(zhí)紼，挽歌振作；及挽以進，內(nèi)外哭從，以赴山陵。靈駕至陵門西兇帷帳殿下，回駕南向。公主及內(nèi)官以下并降車，障以行帷，哭于兇帳殿之西，東向北上。群官皇親哭者序立于帷門外，東西相向，北上。哭十五舉音，止，各退就次。前三刻，奉禮郎于隧道東南，量遠近，設(shè)皇親諸親奉辭位。又于其南設(shè)應(yīng)從文武官五品以下奉辭位，又于其南設(shè)六品以下奉辭位。每等異位，重行，西面北上。設(shè)奉禮郎位于其北，禮生二人立于其南，差退。內(nèi)謁者于隧道西南稍北，帷內(nèi)設(shè)公主、王妃及內(nèi)官以下奉辭位，東向北上。前一刻，所司設(shè)奠席于辒辌車前，設(shè)罍洗于東南，罍在洗西，篚在洗東。于是群官列位序立。光祿卿帥其屬以饌奠于席上。禮官引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣樽坫所，太祝酌醴齊訖，太尉跪奠于饌前，俛伏，興。太祝持版進太尉之左，跪讀文訖，奠版，俛伏，興。太尉再拜。在位者皆再拜。發(fā)引，至南神門，將作監(jiān)進龍輴于靈駕之后。禮官贊侍中進辒辌靈駕前，跪，奏稱請降靈駕，御龍輴，俛伏，興，退舁梓宮。所由乃奉遷梓宮至龍輴，舁梓宮官左右捧從。司空以巾拭梓宮，并拂夷衾。少府屬紼于龍輴。禮官贊侍中進龍輴前，跪奏稱請引龍輴即元宮，俛伏，興，退。挽郎執(zhí)紼，奉引龍輴，左回北首。禮官贊司徒前導(dǎo)，白幰弩、素信幡、大旐及翣，皆依次而引，近侍夾進禮官導(dǎo)。通事舍人引太尉先導(dǎo)于龍輴之左。主節(jié)官帥持節(jié)者脫節(jié)在太尉之前，差退。代哭者及挽歌皆序立于門外之西，重行東向，押官排比以俟?；视H、諸親、群官等哭從。公主、王妃及內(nèi)官等障以行帷。龍輴至羨道，停于帷下，南首以俟。時妃主內(nèi)官以下，于羨道西南帷內(nèi)就位，東向哭。通事舍人分引群官、皇親、諸親各就奉辭位，所由各贊哭，在位者皆哭。其吉鹵簿侍奉官少前，序立于門外之東，西向北上，哭。皆三十舉音，止，再拜奉辭。至?xí)r，內(nèi)官以下吉服，奉遷梓宮入自羨道，奉接安于御榻褥上，北首，覆以御衾。龍輴退出。其押吉鹵簿官，并服白布巾衫就哭；將掩元宮，并依前服吉服。初，梓宮降自羨道，奉禮郎設(shè)太尉進寶冊贈玉幣位于羨道東南，西向；設(shè)禮儀使奉寶冊玉幣位于太尉之南；又設(shè)秘書監(jiān)位于其南。禮官導(dǎo)通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位。又導(dǎo)持節(jié)者服節(jié)衣引太尉之前；禮部侍郎奉寶綬案、謚冊案、哀冊案，每案四人對舉。立于太尉之西南；少府監(jiān)奉贈玉，置于匣，帥其屬捧立于禮部侍郎之西；太府卿奉幣元三纁二，置于篚，帥其屬捧立少府監(jiān)之西，俱北面，各立于寶冊玉幣之后。立定，禮官導(dǎo)通事舍人，引禮部侍郎取寶綬于案，進授太尉。又禮生一人引秘書監(jiān)取謚冊、哀冊，進授禮儀使。又引少府監(jiān)取玉于匣，并薦巾。又引太府卿取幣進授禮儀使，以幣承巾玉。禮部侍郎以下并退。龍輴既出，禮儀官分贊太尉、禮儀使奉寶冊玉幣，并降自羨道。至元宮，太尉奉寶綬入，跪奠于寶帳內(nèi)神座之西，俛伏，興。禮儀使以謚冊跪奠于寶綬之西，又以哀冊跪奠于謚冊之西，又奉玉幣跪奠于神座之東。并退出復(fù)位。禮生引將作監(jiān)、少府監(jiān)入陳明器，白幰弩，素信幡、翣等，分樹倚于墻，大旐置于戶內(nèi)。其趺竿燒之。自馀明器，各以次逐便陳之，使有行列。陳布訖，并內(nèi)官以下，并出羨道就位。所由贊內(nèi)外哭、群官、皇親、諸親并吉儀侍奉官皆哭，三十舉音，再拜，又再拜奉辭訖，引退以出。中官贊公主、王妃并退出，周以行帷，至門，乘車以扈從。禮生導(dǎo)主節(jié)官，帥持節(jié)者，引太尉及司空、山陵使、將作監(jiān)、御史一人監(jiān)鎖閉元宮。司空復(fù)土九鍤。其先除服者，并改服。兇儀鹵簿，解嚴退散。辒辌車、龍輴之屬，于柏城內(nèi)庚地焚之。其通人臣用者則不焚。墓田之制，一品，塋，先方九十步，今減至七十步；墳先高丈八尺，減至丈六尺。二品，先方八十步，減至六十步；墳先高丈六尺，減至丈四尺。三品，先方七十步，減至五十步；墳先高丈四尺，減至丈二尺。其四品，先方六十步，減至四十步；墳先高丈二尺，減至丈一尺。五品，先方五十步，減至四十步；墳高一丈，減至九尺。六品以下，先方二十步，減至十五步；墳高八尺，減至七尺。其庶人先無文，其地七步，墳高四尺。其送葬祭盤，不許作假花果及樓閣，牙盤數(shù)不得過一。其百官葬儀具開元禮。〈又〉元陵儀注：虞祭，將啟，太祝捧主匱置于座，啟匱于前，捧出神主，置于座上，東向。諸侍奉官各退就位，輿傘等亦退。通事舍人引群官俱退于太極殿門外，就次，以俟虞祭。所由陳仗衛(wèi)如式。典儀設(shè)太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位于東階之東，設(shè)太祝等位于公卿之前少南。又少南設(shè)典儀位，俱西向。典儀帥禮生二人先就次立，禮生乃引太尉、司徒以下祭服立于左延明門外之南，北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立于太尉、司徒之東，太祝帥齋郎捧祝版立于饌東。立定，禮生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏中嚴，皇帝素服就次。光祿卿帥其屬捧饌?cè)?，俟于東階之前，太祝帥齋郎捧祝版立于其南。光祿卿帥其屬升設(shè)醴甒、酒樽于帷門外前楹中間之東，北向西上。設(shè)篚于樽西，實觶一、杓一，皆有羃。設(shè)罍洗于東階之東，北向，罍水在洗東；篚在洗西，南肆，實爵二、巾一，有羃。執(zhí)罍洗者立于后。侍中版奏外辦，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分贊群官在內(nèi)外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖，升就禮。官升位后，光祿卿帥進饌捧饌，司徒捧俎，光祿卿引饌及諸執(zhí)事官并升自東階，設(shè)于帷東門外席上訖，降復(fù)位。太祝捧祝版升立于樽所，執(zhí)樽篚者各立于樽篚之后。禮儀使導(dǎo)皇帝于饌東，西面。禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠，承傳內(nèi)外皆止哭。太祝以觶酌醴齊于皇帝之左，跪進；皇帝受醴齊，跪奠于饌前，俛伏，興。太祝持版進神座之南，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興。禮儀使導(dǎo)皇帝復(fù)位，跪奏請再拜，皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻終獻訖，降復(fù)位如常儀。通事舍人分贊內(nèi)外哭再拜。禮儀使又跪奏請再拜，俛伏，興，皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內(nèi)外再拜。禮儀使跪奏禮畢，俛伏，興，近侍扶皇帝還閤，群官等俱退。太祝乃跪匱神主，遂閉帷門，降出。內(nèi)侍之屬及行事者皆出。祝版焚于左延明門外。百僚乃于太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準此。其百官之制，既葬而虞，其儀具開元禮。〈又〉元陵儀注：祔廟前二日告遷，其禮如常告儀。所由先備腰輿等并舁人。告訖，太祝先匱代祖神主，奉遷于西夾室埳中，鎖閉如常式。次腰輿遷第三室神主。入第二室；宮闈令捧后主先置于埳室，太祝捧帝主復(fù)置于埳室，俱東向。次遷第四室入第三室，次遷第五室入第四室，次遷第六室入第五室，次遷第七室入第六室。次遷第八室入第七室，次遷第九室入第八室，皆如上儀。入埳室各鎖閉訖，次所司移幄帳等物，依次各遷入本室訖，其九室應(yīng)緣幄帳、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陳設(shè)于室中。其代祖室舊帳幄等物，并移于西夾室中，虛設(shè)鎖閉如式。將遷代宗睿文孝武皇帝，所司先擇日，奏定，散下所由，各供其職。應(yīng)用法駕鹵簿，黃麾大仗，前一日陳設(shè)，及太廟四門量設(shè)方色兵仗如儀。將作監(jiān)先清掃廟之內(nèi)外。京兆府修路，從承天門向南至太府寺南街，向東入太廟三門，又向南，又向東至廟南門。宗正具祔饗料，差三公及應(yīng)行事官齋戒，如常饗儀。其祝文具祔饗意，出秘書省。又申太極殿告靈座料如常式。其祝文出秘書省。太樂一設(shè)登歌于太廟殿上，并如常式。尚舍于廟南門道西設(shè)神主幄座，東向，幄內(nèi)設(shè)床、席、褥、黼扆、香案如式。內(nèi)中尚先造栗木主并匱及趺。祔前一日盛以箱，覆以帕，置于腰輿，詣廟南門幄帳中；太祝捧置于座上，乃下簾帷。內(nèi)侍省量差中官侍衛(wèi)。禮儀使奏請差題神主官，即以饗前一日，尚舍具香湯并題神主席褥；內(nèi)中尚具浴神主盆并白羅巾、光漆、筆墨等詣于幄帳所。禮儀使與題神主官等，其日質(zhì)明，詣幄下。太祝以香湯浴栗主，拭以羅巾。題栗主官盥洗，捧栗主就褥，題云代宗睿文孝武皇帝神主，墨書訖，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，詣帳座，置于匱中所，侍衛(wèi)如式。前一日，尚舍與西內(nèi)使、計會、鴻臚除太極殿上白幕，并以吉幕代之。殿中省除版城。太仆進玉輅于承天門外，當中南向，及諸輦輅、羽儀、仗衛(wèi)、傘扇陳設(shè)于玉輅前，左右金吾引駕，所由陳布如式。太常奏前一日之夕，嚴警于承天門外之南；皇城留守奏祔饗日質(zhì)明，開朱雀門；大內(nèi)留守與內(nèi)檢校使奏開太極殿門、嘉德門、承天門。衛(wèi)尉于太極殿門外廊下，量設(shè)文武百官次；又于太廟南門外，量設(shè)百官次于道東，如在太極殿庭儀。先奏靈座祔之日，質(zhì)明，宗正卿帥執(zhí)饌齋郎，光祿卿帥太官良醞實樽俎籩豆并應(yīng)行事官，皆祭服序列于左延明門以俟。至祭時，應(yīng)行事官詣太極殿東階下，西向序立，典儀于太極殿庭布文武官、皇親、諸親位如常儀。俟祭官欲升殿行事時，通事舍人引文武百僚等常服入就位，禮生贊眾官再拜，在位者皆再拜。尚輦帥腰輿、香案、傘扇入詣殿庭階下，分東西立。侍從官攝侍中中書令以下，并列位于左右序立。太仆進玉輅于嘉德門外，當中南向。禮生引祭官等行告禮如常儀。告訖，宗正卿、光祿卿帥齋郎長祠撤饌。禮官引侍中升，尚輦帥腰輿升詣帳座前，其傘扇侍臣等夾于階間。侍中進跪于幄前，西向奏：請降座升輿祔廟。內(nèi)侍捧幾置輿上，太祝匱神主，捧置輿上幾后，扶持降自西階，傘扇侍臣夾引以出，自太極殿門中門出，在位文武百官及皇親、諸親等便從神輿而出。至嘉德門，分左右序立，神輿至玉輅后。侍中跪奏：請降輿升輅。內(nèi)侍捧幾置輅中，太祝捧匱升輅，侍奉。千牛將軍夾輅而趨。出承天門五十步，侍中進，當輅前跪奏請敕侍臣上馬，侍臣等皆上馬，鼓吹振作。其文武百官等候玉輅出承天門，各逐便路先赴太廟南門次，以俟神輿。鹵簿至廟門西三門，鼓吹止，分左右以俟饗訖，退。其儀仗等并于廟南門分左右列位，俟饗禮畢，退。玉輅既發(fā)赴廟，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，應(yīng)合收者，與檢校使、計會處置。西宮內(nèi)人衰裳，其日并焚之。其日，太廟祔饗應(yīng)緣齋戒齋官、陳設(shè)樽彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、陳設(shè)樂器，并如東饗常儀。玉輅將至廟西門，尚舍奉御設(shè)奉謁褥位于廟庭橫階南，當中北面。奉禮郎于廟南門外稍南，設(shè)文武百官及皇親諸親位，如太極殿庭之儀，又于廟庭橫階南，設(shè)文武百官及皇親諸親位，亦準此。其六品以下非常參官，并列位于廟南門外。通事舍人引文武百官、皇親諸親等，常服就南門外位。禮生引應(yīng)饗官俱祭服立于廟東門外，北向西上位立。又禮生引禮儀使、御史以下執(zhí)事官等先入，當中階，北向立于褥位之南。禮生贊再拜，禮儀使、御史以下皆再拜訖，引自東階升，各就位。次引司空入就位，再拜，行掃除訖，降復(fù)位。禮官與太祝自西第一室開埳室，捧神主匱，置于幄中近東，啟匱出神主，捧置于座幾后趺上；次宮闈令入室，捧后主匱，置于幄中近西，啟匱出后主，置于座幾后趺上。自第一室至第八室，皆如上儀。訖，并齋郎室長各于本室依儀出入，須知次序。太祝退立于樽坫所，宮闈令退就階下執(zhí)事位。玉輅既至廟南門，回輅南向。侍臣等列于輅前。神輿入幄，則侍臣列于幄門外。尚輦帥腰輿進輅后，侍中跪奏請降輅升輿詣幄座。內(nèi)侍捧幾置輿上，太祝捧神主匱置輿上幾后，遂舁詣幄座；內(nèi)侍捧幾置座上，東向，太祝捧匱置幾后。訖，禮生于廟東門引行事官、太尉以下入就廟庭位，西向立。其殿上御史、禮官、太祝、樂官等，各逐便自東西階下相向序立，候神主升殿，卻復(fù)階上位。侍中進于幄座前，跪奏請降座升輿祔謁。內(nèi)侍捧幾置輿上，太祝捧栗木神主匱置幾后。禮官引入，通事舍人引文武百官、皇親、諸親自南門外，分左右從入，就東西班位立。神輿至廟門，傘扇分左右立于門外。神輿至廟庭褥位，侍中各退就本班。太祝捧匱跪置于褥，啟匱出神主，置于趺上。訖，侍中進于褥位西，北面跪奏稱以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔謁。奏訖，俛伏，興，退。少頃，侍中詣褥之西，東面跪奏請升輿祔饗。俛伏，興，退降就本班。太祝進跪于褥位，捧神主匱于輿。腰輿既升，禮官奉引神輿，詣元宗室，太祝跪捧神主匱，置于東壁下祔位褥上西南，退立戶外。少頃，太祝進就褥跪，捧神主置于輿，奉引入第九室；至帷座前，內(nèi)侍捧幾置于座。太祝捧神主置于曲幾后趺上。其匱置于幾東近后。腰輿退于幄座之西近北，舁腰輿所由并降自東階，由廟東門出。神主置座訖，禮生贊再拜，太尉以下及應(yīng)在位官并再拜。禮生詣太尉之左，白有司謹具，請行事。登歌，奏永和之樂九成畢，禮生贊再拜，太尉以下在位者皆再拜。禮生引太尉盥洗，執(zhí)瓚升，詣從西第一室，酌郁鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼訖，奠瓚于饌席，俛伏，興，退出戶，北向再拜。次引詣第二室，次引詣第三室，以至第九室，皆如上儀。訖，登歌止，引太尉降復(fù)位。太祝奠毛血之豆，禮生引司徒執(zhí)俎入自正門。俎初入門，雍和之樂作；饌升階，樂止。禮生徹毛血之豆，降自東階以出。諸太祝取蕭蒿焚于爐炭。饌升設(shè)訖，齋郎降自東階，由廟東門以出。禮生引太尉盥洗，執(zhí)爵自第一室至第八室，各奏本室樂；至第九室，奏保大之樂。行饗禮亞獻終獻，并如常饗之儀。訖，降復(fù)位。登歌作。太祝各入室徹豆，還樽所，登歌止。禮生唱賜胙，又唱再拜，眾官在位者皆再拜。永和之樂作，禮生又唱再拜，在位者皆再拜，樂一成止。禮生進太尉之左，白禮畢。禮生引饗官自東門出，通事舍人引在位群官自南門出。太祝入室，各匱神主納于埳室如常儀。禮官帥腰輿詣廟門南幄下，太祝捧桑木主并匱置于輿，遂自廟門南西偏門舁入，詣廟殿北簾下兩階之間。將作先具鍬钁穿坎，方深令可容木主匱，遂埋之而退。明日，百僚及皇親諸親詣延英門，進名奉慰如常儀。其百官之制，如開元禮。嫡殤者時享，皆祔食祖，別無祝文，亦不拜。設(shè)祔食之座于祖座之左，西向，獻一而已，以其從祖祔食。祝辭末云孫某祔食。庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殤。〈又〉元陵儀注：小祥變，前二日，內(nèi)所司先具八升綀布冠、衰裳、腰绖等，光祿卿具大牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，毀廬為堊室，高七尺五寸，長丈二尺，闊一丈，將作監(jiān)勾當。尚舍奉御設(shè)蒲席于室內(nèi)，內(nèi)所由陳冠練于別次。其日，依時刻內(nèi)所由先入，整拂幾筵，薦香燭于靈前。內(nèi)外及百僚俱服衰服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏外辦，皇帝服衰裳绖，去杖，近侍扶就位，西面哭，內(nèi)外在位者皆哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，內(nèi)外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以綀而冠衰裳進內(nèi)，服訖，內(nèi)外及百僚各服其服。通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踴，內(nèi)外百僚皆哭踴。光祿卿引饌升設(shè)于靈幄前，太祝以爵酌醴酒。禮儀使奏請止哭，內(nèi)外俱止哭。太祝以酒爵授禮儀使，禮儀使受酒，跪進，皇帝受酒，跪奠于饌前，俛伏，興，少退。太祝持版，跪于饌前近南，北向讀祝版曰：維年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告于考大行皇帝，天禍所鐘，攀號無及，以日易月，奄及小祥，煩冤荼苦，觸緒縻潰。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，祗薦祥事，尚饗。讀訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踴再拜，內(nèi)外在位者皆哭踴再拜?；实圻€次。通事舍人引群官退。其奉慰如常儀。其百官儀制具開元禮。〈又〉元陵儀注：大祥變，祭前二日，內(nèi)所司先具大祥服。光祿卿具大牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，將作除堊室，內(nèi)所由陳大祥服于別次。其日，未明，內(nèi)所由先整拂幾筵，薦香燭于靈幄前，內(nèi)外百僚俱服衰裳，去杖。至傳點時，通事舍人各引入就位。侍中版奏外辦，皇帝服衰裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踴，內(nèi)外在位者皆哭踴，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜；贊者承傳內(nèi)外在位者皆再拜。訖，禮儀使奏請止哭就次變服。奏訖，與禮官等趨出。近侍扶皇帝就次，變大祥服。內(nèi)外百僚皆就次，變服素服訖。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升設(shè)靈幄前，太祝執(zhí)爵酌醴酒。禮儀使奉引皇帝稍進，詣饌前。禮儀使請止哭，內(nèi)外俱止哭。太祝以酒授禮儀使，禮儀使受酒跪進，皇帝受酒，跪奠于饌前，俛伏，興，少退。太祝持版于饌南，北向讀祝文訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踴再拜。贊者承傳內(nèi)外在位者皆哭再拜，十五舉聲。禮儀使奏禮畢，與禮官等趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引群官序出太極門。百僚奉慰訖，以素服詣延英門起居。其百官儀制，具開元禮。〈又〉元陵儀注：禫變，其日，百僚早集西內(nèi)，入就位，侍中進辦，并如大祥之儀?；实鄯笙榉谭鼍臀豢?，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者承傳百僚在位者皆再拜。禮儀使奏請就次變服，皇帝就次，除大祥服，服素服。百僚趨入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踴，內(nèi)外百僚皆哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升，陳設(shè)酌奠，亦如大祥之儀。太祝讀祝文，祭訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭再拜，贊者承傳內(nèi)外百僚皆哭再拜。訖，禮儀使奏禮畢，遂與禮官趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引百僚序出至太極門外，進名奉慰訖，各服慘公服，便詣延英門起居。明日平明，皇帝改服慘吉服。其百官慘公服，至山陵事畢，乃服常公服。今上初欲禫服終制，下詔曰：朕聞禮貴緣情，因心展孝。高宗得說，其代予言。今朝有股肱，濟為舟楫，出納惟允，足以保邦。況荼蓼在懷，日時猶淺，欲遂權(quán)奪，抑就公除，攀號痛心，實所未忍。朕將從禫服，以終喪紀，百辟卿士，宜悉哀懷。禮儀使、吏部尚書顏真卿奏曰：哀號在疚，開辟所無，誠懇尚違，庶寮增懼。伏見百辟并已釋除，事既合權(quán)，禮無獨異，不可以吉兇兼制，臣子殊儀。伏乞奉顧命之文，節(jié)因心之孝，順時即吉，屈己臨朝，則萬姓心安，四方事集。臣典司儀注，不敢輕移，犯冒宸嚴，無任懇迫。又下詔欲以素服練巾聽政，詔曰：昔高宗諒陰三年，舜為堯，禹為舜，亦服喪三年，故禮曰三年之喪，自天子達。是知罔極之恩，昊天難報。朕虔奉遺詔，又迫于群議，將欲從吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日釋服，朕素服練巾，銜哀聽政。凡百在位，知朕意焉。禮儀使又奏曰：孝德動天，事踰前古，德音俯降，感咽載深。臣伏守遺詔，禮從易月，祥禫變除，儀注皆備。若陛下未忍即吉，更服練巾，則遺詔不得奉行，群僚無以覲見。伏乞俯順人望，仰遵先旨，實大孝不虧，萬方幸甚。臣職在典禮，愚守如前，無任懇迫之至。其百官儀制，具開元禮。
按《文獻通考》：葬代宗時發(fā)引帝見辒辌車不當馳道移指丁未之間，問其故，有司曰：陛下本命在午，不太沖也。上哭曰：安在枉靈駕而謀自利乎。命改轅直午而行
德宗貞元二年十一月，皇后王氏崩。
按《唐書·德宗本紀》：貞元二年十一月甲午，立淑妃王氏為皇后。丁酉，皇后崩。
貞元三年二月甲申，葬昭德皇后于靖陵。
按《唐書·德宗本紀》云云。按《德宗昭德皇后傳》：后王氏，本仕家，失其譜系。帝為魯王時納為嬪，生順宗，尤見寵禮。既即位，冊號淑妃，贈其父遇揚州大都督，子姓姻出悉得官。貞元三年，妃久疾，帝念之，遂立為皇后。冊禮方訖而后崩，群臣大臨三日，帝七日釋服。將葬，后母郕國鄭夫人請設(shè)奠，有詔祭物無用寓，欲祭聽之。于是宗室王、大臣李晟渾瑊等皆祭，自發(fā)涂日日奠，終發(fā)引乃止。葬靖陵，置令丞如他陵臺。立廟，奏《坤元之舞》。敕宰相張延賞、柳渾等制樂曲，帝嫌文不工；李紓上謚冊曰大行皇后，帝又謂不典。并詔翰林學(xué)士吳通元改撰，冊曰咨后王氏。然議者謂岑文本所上文德皇后冊言皇后長孫氏為得禮。按《暢當傳》：貞元初，為太常博士。昭德皇后崩，中外服除，皇太子、諸王將服三年，詔太常議太子服。當與博士張薦、柳冕、李吉甫曰：子為母齊衰三年，蓋通喪也；太子為皇后服，古無文。晉元皇后崩，亦疑太子服。杜預(yù)議：古天子三年喪，既葬除服，魏亦以既葬為節(jié)。皇太子與國為體，若不變除，則東宮臣仆亦以衰麻出入殿省。太子遂以卒哭除服。貞觀十年六月，文德皇后崩，十一月而葬，太子喪服之節(jié)，國史不書。至明年正月，以晉王為并州都督。既命官，當已除矣。今皇太子宜如魏、晉制：既葬而虞，虞而卒哭，卒哭而除，心喪三年。宰相劉滋、齊映召問當?shù)龋鹤邮秤谟袉收咧畟?cè)，未嘗飽也。今太子以衰服侍膳至葬，可乎。令：群臣齊衰三十日公除。宜約以為服限。乃請如宋、齊皇后為其父母服三十日除，入謁則服墨慘，還宮衰麻。右補闕穆質(zhì)上疏曰：三年之喪，自天子達于庶人。漢文帝以宗廟社稷之重自貶，乃以日易月，后世所不能革。太子，人臣也，不得如人君之制，母喪宜無厭降。唯晉既葬公除，議者詭辭以甘時主，不足師法。今有司之議，虧化敗俗，常情所郁。夫政以德為本，德以孝為大。后世記禮之失，自今而始，顧不重哉。父在為母期，古禮也。國朝服之三年，臣謂三年則太重，唯行古為得禮。德宗遣內(nèi)常侍馬欽敘謂質(zhì)曰：太子有撫軍、監(jiān)國、問安、侍膳之事，有司以三十日除，既葬釋服，以墨衰終，是何疑邪。質(zhì)又奏疏曰：太子于陛下，子道也，臣道也。君臣以義，則撫軍監(jiān)國，有權(quán)奪。父子問安侍膳，固無服衰之嫌，古未有服衰而廢者。舒王以下服三年，將不得問安侍膳邪。太子、舒王，皆臣子也，不宜甚異。且皇后，天下之母，其父母，士庶也，以天下之母，為士庶降服，可也。太子，臣子也，以臣子為母降，可乎。公除，非古也。入公門變服，今期喪以下慘制是也。太子晨昏侍，非公除比。墨衰奪情，事緣金革。今不監(jiān)國撫軍，何抑奪邪。子之于父母，禮異而情均。太子奉君父之日遠，報母之日少，忍使失令名哉。乃詔宰臣與有司更議，當?shù)仍唬?span style="color: Purple;">《禮》有公門脫齊衰，《開元禮》，皇后父母服十三月，從朝旨則十三日而除；皇太子外祖父母服五月，從朝旨則五日而除?？謫史胧蹋瑐磷鹬?，非特以金革奪也。太子公除，以墨慘奉朝，歸宮衰麻，酌變?yōu)橹瓶梢病Ｔ紫嗄肆钐Ｇ溧嵤鍎t草奏：既葬卒哭，十一月小祥，十三月大祥，十五月禫，內(nèi)謁即墨服。復(fù)詔問質(zhì)，質(zhì)以為雖不能循古禮，猶愈于魏、晉之文遠甚。宰相乃言：太子居皇后喪，至朝則抑哀承慈，實臣子至行。唯心與服，內(nèi)外宜稱。今質(zhì)請降詔于外，無害墨衰于內(nèi)。臣謂言行于外，而服異于內(nèi)，事非至誠，乖于德教。請下明詔如叔則議。天子從之。及董晉代叔則為太常卿，帝曰：皇太子服期，由諫官，初非朕意。暢當?shù)日堁?、晉故事，至論也。
貞元二十一年正月，帝崩。
按《唐書·德宗本紀》：貞元二十一年正月癸巳，皇帝崩于會寧殿，年六十四。按《順宗本紀》：貞元二十年，太子病風(fēng)且瘖。二十一年正月，不能朝。是時，德宗不豫，諸王皆侍左右，惟太子臥病，不能得見，德宗悲傷涕泣，疾有加。癸巳，崩。
順宗永貞元年，葬德宗于崇陵，并祔睿真皇后于元陵寢宮。
按《唐書·順宗本紀》不載。按《憲宗本紀》：永貞元年八月，順宗詔立為皇帝。乙巳，即皇帝位于太極殿。丁未，始聽政。十月丁酉，為曾太皇太后舉哀。己酉，葬神武圣文皇帝于崇陵。十一月己巳，祔睿真皇后于元陵寢宮。按《代宗睿真皇后傳》：后沈氏，開元末，以良家子入東宮，太子以賜廣平王，實生德宗。天寶亂，賊囚后東都掖庭。王入洛，復(fù)留宮中。時方北討，未歸長安，而河南為史思明所沒，遂失后所在。代宗立，以德宗為皇太子，詔訪后在亡，不能得。德宗即位，令有司擇日分遣諸沈行州縣物色，終帝世無聞焉。憲宗即位，有司建言：皇太后沈氏厭代二十有七年，大行皇帝至孝，哀思罔極，建中時，發(fā)明詔，遣使者奉迎，凡舟車所至罔不逮，歲推月遷，參訪理絕。請因大行皇帝啟殯，詔群臣為皇太后發(fā)哀肅章內(nèi)殿，中人奉廞衣置幄坐，宮中朝夕上食，告天地宗廟，上太皇太后謚冊，作神主祔代宗廟，備法駕，奉袆衣，納于元陵祠室。詔曰可。
憲宗元和元年正月太上，皇崩。七月，葬豐陵。
按《唐書·順宗本紀》：永貞元年八月庚子，立皇太子為皇帝，自稱曰太上皇。辛丑，改元。元和元年正月，皇帝率群臣上尊號曰應(yīng)乾圣壽太上皇。是月，崩于咸寧殿，年四十六，謚曰至德大圣大安孝皇帝。按《憲宗本紀》：元和元年正月甲申，太上皇崩。七月壬寅，葬至德大圣大安孝皇帝于豐陵。
元和十一年三月庚午，皇太后崩。八月庚申，葬莊憲皇太后于豐陵。
按《唐書·憲宗本紀》云云。按《順宗莊憲皇后傳》：后王氏，順宗在藩，帝賜之，為王孺人，是生憲宗，冊為良娣。順宗即位，將立后，會病棘而止。憲宗內(nèi)禪，尊為太上皇后。元和元年，上尊號曰皇太后。十年崩，年五十四。遺令曰：皇太后敬問具位。萬物之理，必歸于有極，未亡人嬰霜露疾，日以衰頓，幸終天年，得奉陵寢，志愿獲矣，其何所哀。易月之典，古今所共。皇帝宜三日聽政，服二十七日釋。天下吏民，令到臨三日止。宮中非朝暮臨，無輒哭。無禁昏嫁、祠祀、飲食酒肉。已釋服，聽舉樂。侍醫(yī)無加罪。陪祔如舊制。有司上謚，葬豐陵。元和十五年正月，帝崩。五月，葬景陵。
按《唐書·憲宗本紀》：元和十五年正月庚子，皇帝崩，年四十三，謚曰圣神章武孝皇帝。按《穆宗本紀》：元和十五年正月庚子，憲宗崩。辛丑，遺詔皇太子即皇帝位于柩前。閏月丙午，皇太子即皇帝位于太極殿。五月庚申，葬圣神章武孝皇帝于景陵。按《王彥威傳》：彥威拜博士。憲宗以正月崩，有司議葬用十二月下宿，彥威建言：天子之葬七月，《春秋》之義。志崩不志葬，必其時也。舉天下葬一人，故過期不葬則譏之。高祖、中宗葬皆六月，太宗四月，高宗九月，睿、代二宗皆五月，德宗十月，順宗七月，唯元、肅二宗皆十二月，有為為之，非常典也。且葬畢而虞，虞而卒哭，卒哭而祔，皆卜日。今葬卜歲暮，則畢祔在明年正月，是改元慶賜皆廢矣。有詔更用五月?；茨侠钜暮喩涎裕捍笮谢实酃Ω?，宜稱祖。穆宗下其議，彥威奏：古者始封為太祖，由太祖而降，則又祖有功，宗有德。故夏人祖顓頊而宗禹，商人祖契而宗湯，周人祖文王而宗武王。魏晉而下，務(wù)欲推美，自始祖外并建列祖之議，叔世亂家，不可以為訓(xùn)。唐本周禮，以景皇帝為太祖，祖神堯而宗太宗，自高宗后咸稱宗，以為成法。不然，太宗致升平，元宗清內(nèi)難，肅宗收復(fù)兩都，皆撥亂反正，猶不稱祖。今當本三代之制，黜魏晉亂法，大行廟號宜稱宗。制可。又舊事，祔廟必告于太極殿，然后奉主入廟，既事則已，而有司祔主畢，又還告太極殿。彥威以為不可，執(zhí)政怒，坐祝辭誤，奪二季俸，削一階。彥威終不回屈。
穆宗長慶四年正月，帝崩。十一月，葬光陵。
按《唐書·穆宗本紀》：長慶四年正月辛未，以皇太子權(quán)勾當軍國政事。壬申，皇帝崩于清思殿，年三十。按《敬宗本紀》：長慶四年正月，穆宗崩。丙子，皇太子即皇帝位于太極殿。十一月庚申，葬睿圣文惠、孝皇帝于光陵。
敬宗寶歷二年十二月辛丑，皇帝崩。
按《唐書·敬宗本紀》云云。
文宗大和元年七月癸酉，葬睿武昭憫孝皇帝于莊陵。
按《唐書·文宗本紀》云云。
開成五年正月帝崩八月，葬章陵。
按《唐書·文宗本紀》：開成五年正月戊寅，不豫。辛巳，皇帝崩于太和殿，年三十三。按《武宗本紀》：開成五年正月，文宗疾大漸，神策軍護軍中尉仇士良、魚弘志矯詔廢皇太子成美復(fù)為陳王，立潁王為皇太弟。辛巳，即皇帝位于柩前。八月壬戌，葬元圣昭獻孝皇帝于章陵。
武宗會昌五年正月庚申，皇太后崩。五月壬子，葬恭僖皇太后于光陵。
按《唐書·武宗本紀》云云。按《穆宗恭僖皇后傳》：后王氏，幼得侍帝東宮，生敬宗。長慶時，冊為妃。敬宗立，上尊號為皇太后。文宗時，稱寶歷太后。會昌五年崩，葬光陵東園。
會昌六年三月，帝崩。八月，葬端陵。
按《唐書·武宗本紀》：會昌六年三月壬戌，不豫。甲子，皇帝崩于大明宮，年三十三。按《宣宗本紀》：會昌六年，武宗疾大漸，左神策軍護軍中尉馬元贄立光王為皇太叔。三月甲子，即皇帝位于柩前。八月壬申，葬至道昭肅孝皇帝于端陵。
宣宗大中元年四月己酉，皇太后崩。八月庚子，葬貞獻皇太后于光陵。
按《唐書·宣宗本紀》云云。按《穆宗貞獻皇后傳》：后蕭氏，穆宗為建安王，后得侍，生文宗。文宗立，上尊號曰皇太后。武宗時，徙積慶殿，又號積慶太后。大中元年崩，上今謚。
大中二年五月己卯，太皇太后崩。十一月壬午，葬懿安太皇太后于景陵。
按《唐書·宣宗本紀》云云。按《憲宗懿安皇后傳》：后郭氏，憲宗為廣陵王，聘以為妃。生穆宗。穆宗嗣位，上尊號皇太后。敬宗立，號太皇太后。宣宗立，于后，諸子也，而母鄭，故侍兒，有曩怨。帝奉養(yǎng)禮稍薄，后郁郁不聊，與一二侍人登勤政樓，將自隕，左右共持之。帝聞不喜，是夕后暴崩。有司上尊謚，葬景陵外園。太常官王皞請后合葬景陵，以主祔憲宗室，帝不悅，令宰相白敏中讓之。皞曰：后乃憲宗東宮元妃，事順宗為婦，歷五朝母天下，不容有異論。敏中亦怒，周墀又責謂，皞終不撓，墀曰：皞信孤直。俄貶皞句容令。懿宗咸通中，皞還為禮官，申抗前論，乃詔后主祔于廟。
大中十三年八月，帝崩。
按《唐書·宣宗本紀》：大中十三年八月癸巳，皇帝崩于咸寧殿，年五十。謚曰圣武獻文孝皇帝。
懿宗咸通元年二月丙申，葬圣武獻文孝皇帝于貞陵。
按《唐書·懿宗本紀》云云。
咸通六年十二月壬子，太皇太后崩。
按《唐書·懿宗本紀》云云。
咸通七年五月甲辰，葬孝明太皇太后于景陵之園。按《唐書·懿宗本紀》云云。按《憲宗孝明皇后傳》：后鄭氏，生宣宗。及即位，尊為皇太后。懿宗立，尊后為太皇太后。咸通六年崩，移仗西內(nèi)，上謚冊，葬景陵旁園。咸通十四年七月，帝崩。
按《唐書·懿宗本紀》：咸通十四年六月，不豫。七月辛巳，皇帝崩于咸寧殿，年四十一。
僖宗乾符元年二月甲午，葬昭圣恭惠孝皇帝于簡陵。
按《唐書·僖宗本紀》云云。
文德元年三月帝崩十月，葬靖陵。
按《唐書·僖宗本紀》：文德元年二月乙亥，不豫。三月壬寅，疾大漸，立壽王杰為皇太弟，知軍國事。癸卯，皇帝崩于武德殿，年二十七。按《昭宗本紀》：文德元年三月，僖宗疾大漸，群臣以吉王長，且欲立之。觀軍容使楊復(fù)恭率兵迎壽王，立為皇太弟。乙巳，即皇帝位于柩前。十月辛卯，葬惠圣恭安孝皇帝于靖陵。
昭宗天祐元年八月，帝崩于洛陽。
按《唐書·昭宗本紀》：天祐元年正月戊午，朱全忠遷唐都于洛陽。二月戊寅，次陜州。朱全忠來朝。三月丁未，朱全忠兼判左右神策及六軍諸衛(wèi)事。閏四月壬寅，次谷水。朱全忠來朝。甲辰，至自西都。享于太廟。乙巳，大赦，改元。六月，靜難軍節(jié)度使楊崇本會李克用、王建兵以討朱全忠。七月乙丑，全忠以兵屯于河中。八月壬寅，全忠以左右龍武統(tǒng)軍朱友恭、氏叔琮、樞密使蔣元暉兵犯宮門；是夕，皇帝崩，年三十八。
昭宣帝天祐二年二月己酉，葬圣穆景文孝皇帝于和陵。
按《唐書·昭宣帝本紀》云云。