公元前三千二、三百年，分布于黃河、長(zhǎng)江中下游和燕山南北及西遼河流域的諸考古學(xué)文化，出現(xiàn)了普遍性的劇烈動(dòng)蕩，形成了新的格局：（一）永定河以西的黃河流域，西陰文化統(tǒng)一的局面已經(jīng)解體，自西而東分別轉(zhuǎn)變?yōu)轳R家窯及其后繼者半山文化（注：張忠培、李伊萍：《關(guān)于馬家窯文化的幾個(gè)問(wèn)題》，《慶祝蘇秉琦考古五十五年論文集》，文物出版社，1989年；李伊萍：《半山、馬廠文化研究》，《考古學(xué)文化論集》（三），文物出版社，1993年。）、以菜園子遺址為代表的遺存（注：寧夏文物考古研究所：《寧夏海原縣菜園村遺址切刀把墓地》，《考古學(xué)報(bào)》1989年4期；張忠培：《齊家文化研究》， 《中國(guó)北方考古文集》，北京，文物出版社。）、半坡四期文化及隨后的泉護(hù)二期文化、廟子溝文化（注：魏堅(jiān)：《試論廟子溝文化》，《青果集》，知識(shí)出版社，1993年。）、義井文化（注：山西省文物管理委員會(huì)：《太原義井村遺址清理簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1961年4期。）、 秦王寨文化和大司空文化（注：陳水白：《略論'大司空類型’》，《青果集》，知識(shí)出版社，1993年。）。分裂代替了統(tǒng)一，出現(xiàn)了形式上與中國(guó)歷史上諸侯割據(jù)類似，性質(zhì)上有所區(qū)別的局面，形成了相互之間競(jìng)進(jìn)的勢(shì)態(tài)，加速了中國(guó)西部和北部的開(kāi)發(fā)。（二）同時(shí)，黃河下游、長(zhǎng)江中下游的諸考古學(xué)文化，已邁入了新的發(fā)展階段：大汶口文化劉林期→花廳期（注：南京博物院新沂工作組：《新沂花廳村新石器時(shí)代遺址概況》，《文物參考資料》1956年7期；南京博物院：《1987 年江蘇新沂花廳遺址的發(fā)掘》，《文物》1990年2期。）；大溪文化→屈家?guī)X文化（注：中國(guó)科學(xué)院考古研究所：《京山屈家?guī)X》，科學(xué)出版社，1965年。）；崧澤文化→良渚文化（注：黃宣佩等：《關(guān)于崧澤墓地文化的幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)》，《文物集刊》（1），文物出版社，1980年；張忠培：《良渚文化的年代和其處社會(huì)階段》，《文物》1995年5期。）。在燕山南北及西遼河流域形成了雪山一期文化（注：魯琪等：《北京市出土文物展覽巡禮》，《文物》1978年4期。）， 紅山文化也已步入它的后期階段（注：張星德：《紅山文化研究》（碩士論文，未刊稿）。）。
其時(shí)，已改變了西陰文化向東、南擴(kuò)張和主要、甚至單向影響其它文化的局面，形成了相互影響、碰撞、對(duì)抗，甚至是分布于東、南的文化影響了分布于西方的文化，呈現(xiàn)出強(qiáng)力的文化滲透，乃至造成逐鹿伊、洛地區(qū)的形勢(shì)。黃河、長(zhǎng)江中下游和燕山南北及西遼河流域的諸考古學(xué)文化居民的文化交流加速且規(guī)模擴(kuò)大的同時(shí)，激發(fā)了競(jìng)爭(zhēng)基因，加快了歷史進(jìn)程，進(jìn)而跨進(jìn)了文明的門(mén)檻。對(duì)此，本文試作如下說(shuō)明。
一 家族已具有父權(quán)性質(zhì)，包含在家族內(nèi)的單偶制家庭具備一定的獨(dú)立性
中國(guó)的黃河流域及長(zhǎng)江中、下游地區(qū)的諸考古學(xué)文化居民，早在西陰文化時(shí)期，已確立了父系制體制（注：張忠培：《大汶口文化劉林期試析》，《中國(guó)北方考古文集》，文物出版社，1990年；張忠培：《仰韶時(shí)代——史前社會(huì)的繁榮與文明時(shí)代的轉(zhuǎn)變》，《文物季刊》1997年1期。）。進(jìn)入本文所討論的半坡文化四期及隨后的泉護(hù)二期文化時(shí)期，個(gè)體婚制下的夫妻間的對(duì)抗已進(jìn)入一新時(shí)期，半山文化和大汶口文化花廳期的夫妻或夫妻帶著子女的合葬墓，充分反映了婦女在親屬關(guān)系中的地位已低于男子，父權(quán)制已牢固地確立起來(lái)。
已發(fā)掘的半山文化墓地，均見(jiàn)夫妻、甚至夫妻帶著子女的合葬墓（注：張忠培：《中國(guó)父系氏族制發(fā)展階段的考古學(xué)考察》，《中國(guó)北方考古文集》，文物出版社，1990年。）。青海省民和陽(yáng)山半山文化墓地的M55和M59（注：青海省文物考古研究所：《民和陽(yáng)山》20—31頁(yè)，文物出版社，1990年。），可作為這類墓葬的例證。
M55內(nèi)葬兩人（圖一），均為一次葬。發(fā)掘時(shí)編為（1）、（2 ）號(hào)骨架，生前當(dāng)為夫妻。男性頭朝北面向東，俯身直肢，被安置在墓穴中部；女性頭朝北，面向西，側(cè)身屈肢，被置放在男性的下肢上。該墓隨葬大小石鑿3件、石刀1件和陶器12件，除編號(hào)15的那件雙大耳彩陶罐置于女性足下外，其它隨葬品均被放在男性頭骨上方及上身左側(cè)。
M59內(nèi)葬三人（圖二），均為一次葬。發(fā)掘時(shí)編為（1）、（2）、（3）號(hào)骨架，經(jīng)鑒定分別為老年女性、老年男性和6—7歲少年。這當(dāng)是夫妻及其晚輩的合葬墓。老年男性俯身直肢，位于墓穴中部。老年女性側(cè)身屈肢，面向老年男性，被置于老年男性左側(cè)，下肢被壓在老年男性下肢之下。少年，俯身直肢，左側(cè)骨架被老年男性所壓。該墓隨葬石球、陶紡輪、石刀、石斧、石錛和石鑿各一件外，還隨葬了28件陶器。除編號(hào)為26的那件彩陶瓶置于老年女性足下外，其它隨葬器物大多被放在墓穴的北部，即死者頭顱的上方，少數(shù)隨葬品則見(jiàn)于少年的附近（注：該少年身旁幾件隨葬器物，絕大部分為石質(zhì)工具，如斧、錛、鑿、刀等，均非6—7歲少年所能使用者，推測(cè)當(dāng)為男性老年的隨葬器物，見(jiàn)于少年身旁，應(yīng)是錯(cuò)落位置所致。）。
和大汶口文化劉林期相比，進(jìn)入花廳期的夫妻和夫妻帶小孩的合葬墓中的夫妻的位置，夫左妻右已成為定制，且大多數(shù)墓葬中的丈夫均占據(jù)墓穴中央或墓穴大部分面積，而把妻子擠到墓穴一側(cè)；同時(shí)，丈夫身上及其近旁的隨葬器物遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了妻子。后一情況，亦見(jiàn)于單人墓。例如大墩子墓地第二次發(fā)掘的男子單人墓，隨葬陶器人均為4.93件，而女性人均卻只有4.32件。大汶口墓地M35 （注：山東省文物管理處等：《大汶口》31頁(yè)，文物出版社，1974年。）和野店墓地M47 （注：山東省博物館等：《鄒縣野店》105—106頁(yè)，文物出版社，1985年。）可作為這時(shí)期夫妻和夫妻帶小孩的合葬墓的代表。
大汶口墓地M35（圖三），內(nèi)葬三人，皆為一次葬，仰身直肢， 頭向東 。成年男性位于墓穴中部，居左；成年女性右臂摟一小孩，居男性右側(cè)。此墓當(dāng)為夫妻帶小孩的合葬墓。墓內(nèi)隨葬陶器12件、礪石2件、錐1件、束發(fā)器一對(duì)、指環(huán)1件、牙料10件、豬頭一個(gè)、豬蹄骨2枚、 蚌片1枚和獐牙3顆。丈夫雙手執(zhí)獐牙，左手佩指環(huán)，妻子頭置束發(fā)器，其它隨葬器物多數(shù)被放置于靠近丈夫一邊。
野店墓地M47（圖四），內(nèi)葬二人，皆為一次葬，仰身直肢， 頭向東。35歲男性位于墓穴當(dāng)中，其右側(cè)挨近墓穴北壁置一壯年女性，當(dāng)為一對(duì)夫妻。在妻子頭部?jī)H見(jiàn)束發(fā)器2枚及石刀形器4件，丈夫的兩臂上卻戴玉環(huán)15件，腹部掛骨矛2件并戴一松綠石墜，其它隨葬陶器44件、 石斧一把、豬顎骨3塊和雞、狗骨等，均被放在丈夫的左側(cè)。
總之，從上舉半山文化及大汶口文化墓例可知，無(wú)論是從夫妻所處墓穴位置及葬式，還是自隨葬器物的多寡所體現(xiàn)的人際關(guān)系來(lái)看，夫權(quán)及父權(quán)已牢固地確立了，婦女在親屬和社會(huì)關(guān)系中的地位，今非昔比，空前下降了。
這時(shí)期的墓地，例如大墩子墓地（注：南京博物院《江蘇邳縣大墩子遺址第二次發(fā)掘》，《考古學(xué)集刊》（ 1 ）， 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1981年。從該文圖三可知，T101、T102及T103和T104、T105及T106花廳期墓葬之間，分布著劉林期墓葬，同時(shí)T104與T105和T105與T106的花廳期墓葬之間，均存在空隙地帶，故知此墓地可分若干墓區(qū)。）和上舉墓葬所在的諸墓地（注：山東省博物館等：《鄒縣野店》31頁(yè)，文物出版社，1985年。青海省文物考古研究所：《民和陽(yáng)山》119—123頁(yè)，文物出版社，1996年。山東省文物管理處等：《大汶口》， 文物出版社，1974年。從該書(shū)圖二可知此墓地存在無(wú)墓葬的空隙地帶，依此，當(dāng)可分為若干墓區(qū)。），均被分割為若干墓區(qū)，在各墓區(qū)內(nèi)包含著一些單人墓、夫妻合葬墓及夫妻帶著子女的合葬墓，即由數(shù)量不等的墓葬組成區(qū)域上相對(duì)獨(dú)立的墓區(qū)，墓區(qū)組成墓地。存在夫妻合葬墓及夫妻帶著子女的合葬墓，表明以男性居本位的單偶制家庭已牢固地確立起來(lái)。既然墓區(qū)包含了若干單偶制家庭墓葬，那么墓區(qū)所代表的親屬單位很可能便是家族了，包含了若干家族墓區(qū)的墓地，就很可能是一氏族墓地。單偶制家庭墓葬的隨葬器物既有日常生活用具，又有一定的生產(chǎn)工具的配置情況，表明單偶制家庭不僅是一生活單元，同時(shí)又是一自營(yíng)經(jīng)濟(jì)的單位。同時(shí)，單偶制家庭墓葬溶于家族墓區(qū)的情況表明，它只是家族的一部分，在家族中只具相對(duì)的獨(dú)立性。但應(yīng)引起注意的是，和前一時(shí)期比，新出現(xiàn)的夫妻帶小孩的合葬墓卻顯示出單偶制家庭在家族中的地位較前增強(qiáng)了。
上述信息也從房屋結(jié)構(gòu)及住地布局的變化傳遞出來(lái)。自大河村遺址三期始，黃河及淮河流域和長(zhǎng)江中游地區(qū)的一些地方，流行套間或多間寄墻的不同規(guī)模的排房居室。依此，聚落被分割成不同的居住區(qū)，從而導(dǎo)致住地布局的巨大變化。
淅川下王崗這時(shí)期的遺存中，便見(jiàn)相連的29間房屋組成的長(zhǎng)屋（注：河南省文物研究所：《淅川下王崗》165—183頁(yè)，文物出版社，1989年。）（圖五）。這長(zhǎng)屋的門(mén)向南，東西呈條形，面闊約78米，進(jìn)深約7.9米，分為17個(gè)帶門(mén)廳的單元。其中12套為雙室一廳，5 套為一室一廳。單室面積最小的為6.40平方米，最大者是17.48平方米；廳間面積最小的為3.48平方米，最大者是13.97平方米。一室一廳單元內(nèi)室最小的面積為11平方米，最大者16.8平方米；雙室一廳單元中的兩室總面積，最小者僅13.6平方米，最大者是31.6平方米。單元面積大小，基本上只適宜當(dāng)時(shí)存在的單偶制家庭居住。發(fā)掘時(shí)，在六個(gè)單元中發(fā)現(xiàn)了灶，同時(shí)，在無(wú)灶的單元中，例如F25及F15、F23及F2、F1及F18等雙室一廳建筑，和F16、F35及F19一室一廳建筑中，均發(fā)現(xiàn)了陶器、石器或骨器， 反映單偶制家庭是一自有經(jīng)濟(jì)的單位。
還值得注意的是，這長(zhǎng)屋的F38內(nèi)室另砌與F51相鄰的東墻，而其外廳卻同其東鄰的F51外廳共墻，說(shuō)明F38是為長(zhǎng)屋的增殖單位后來(lái)增建的房屋外，余下的16單元居室，乃是統(tǒng)籌規(guī)劃一次建成的，并依一定程序與規(guī)定實(shí)行分配與管理的整體建筑。這長(zhǎng)屋諸單元的相互分割和諸單元的聯(lián)系乃至連結(jié)成一體，形象地表述單偶制家庭具相對(duì)獨(dú)立性的同時(shí)又不能脫離家族，且需凝聚起來(lái)，增強(qiáng)家族的力量，以保護(hù)和擴(kuò)充自身利益。
單偶制家庭與家族之間的關(guān)系，也可從大河村F1——F4這座寄墻相連的排房建筑（注：鄭州市博物館：《鄭州大河村仰韶文化的房基遺址》，《考古》1973年6期。）得到說(shuō)明。這座建筑僅四間房屋， 均單具房門(mén)，F(xiàn)1、F3及F4的門(mén)朝北開(kāi)，F(xiàn)2的門(mén)面向南方（圖六）。除F4外，各室均有一個(gè)或一個(gè)以上的灶臺(tái)。發(fā)掘時(shí)，在F2和F1均發(fā)現(xiàn)一些陶器及工具，F(xiàn)2東北角的土臺(tái)上放著一罐炭化的糧食及兩枚蓮子，F(xiàn)1內(nèi)的陶器，經(jīng)粘對(duì)復(fù)原的就達(dá)20余件，還在此見(jiàn)到石器及裝飾品。F4是最小的一間，面積2.57×0.8米，墻壁較薄， 地面也沒(méi)有像其它三間那樣用粗砂鋪砸過(guò)?？梢?jiàn)，除F4是儲(chǔ)藏室外，其它三間當(dāng)是住著自起爐灶而又有一定經(jīng)濟(jì)條件的單偶制家庭。據(jù)房屋形態(tài)、結(jié)構(gòu)與增建情況，可看到這些單偶制家庭的聯(lián)系或構(gòu)成一體，即增殖、分裂與統(tǒng)一以及存在主次之分的情況。
講其聯(lián)系或構(gòu)成一體，一是寄墻，二是共一儲(chǔ)藏室。如下的情況，可形象地見(jiàn)到單偶制家庭的增殖、分裂與統(tǒng)一：最初建成的房屋，只有F1和F2，后來(lái)為擴(kuò)大F2的面積，才建F3。F3原以門(mén)和F1溝通，是F1的附室。經(jīng)過(guò)若干年后，才封堵溝通F1、F3之門(mén)，并在其東側(cè)建一灶臺(tái)，同時(shí)在F3的北墻開(kāi)門(mén)，F(xiàn)3便脫離了F1而成一相對(duì)獨(dú)立的單位。在改建F3的同時(shí)，建成了F4。講居住于這組建筑的單偶家庭存在主次之分，一是F1—F3三居室之中，F(xiàn)1的面積最大，且?guī)б恍√组g；二是在這房?jī)?nèi)發(fā)現(xiàn)的陶器最多，又有精美的彩陶；三是F3是用原屬F1的附室改建而成的，F(xiàn)1無(wú)疑是F3的母體建筑?？梢?jiàn)，居住于F3的主人是從F1拆居出去的，F(xiàn)1的主人，當(dāng)是住在F3的人的長(zhǎng)輩，同時(shí)，也是住居在這組建筑內(nèi)的家庭的家長(zhǎng)。
二 社會(huì)分工與分化
黃河流域、長(zhǎng)江中下游和燕山南北及西遼河流域諸考古學(xué)文化居民，更新了原有勞動(dòng)部門(mén)的技術(shù)，推出了新的產(chǎn)業(yè)，使技術(shù)、生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)獲得了縱深發(fā)展。
（一）在直接謀取食物的產(chǎn)業(yè)中，漁獵及采集業(yè)比重減少，種植農(nóng)業(yè)及飼養(yǎng)業(yè)比重增大。黃河腹地及長(zhǎng)江中、下游流域諸考古學(xué)文化居民的最主要的飼養(yǎng)對(duì)象仍是豬，長(zhǎng)城地帶尤其是甘青地區(qū)的養(yǎng)羊業(yè)在飼養(yǎng)業(yè)中的比重雖低于豬，但已成為飼養(yǎng)業(yè)的重要內(nèi)涵。在各地直接謀取食物的產(chǎn)業(yè)中，種植農(nóng)業(yè)成了最主要的部門(mén)。北方普遍使用變得規(guī)范化的長(zhǎng)方形或帶肩的長(zhǎng)方形石鏟、草鞋式石耜和穿孔側(cè)刃石刀，良渚文化使用三角形石犁。男女在種植農(nóng)業(yè)中的地位出現(xiàn)了更深刻的變化。例如這時(shí)期的大墩子、大汶口和野店（注：張忠培：《中國(guó)北方考古文集》155—157頁(yè)，文物出版社，1990年。）隨葬工具的單人墓葬中，在婦女隨葬工具的自身人數(shù)比例少于男子隨葬工具的自身人數(shù)比例的情況下，隨葬石鏟的男、女，占男、女隨葬工具各自總?cè)藬?shù)的比例，男性分別為50%、30%和22.22%，婦女分別是33.33%、18.75%和0%，而紡輪卻成了隨葬工具的婦女單人墓的主要內(nèi)涵。這類情況在此時(shí)期諸考古學(xué)文化居民中相當(dāng)普遍，可見(jiàn)，種植農(nóng)業(yè)的發(fā)展使男子成了這一生產(chǎn)部門(mén)的主要?jiǎng)趧?dòng)力，婦女愈益被擠入家務(wù)勞動(dòng)領(lǐng)域。
（二）原已基本上為男子占據(jù)的手工業(yè)，現(xiàn)時(shí)又產(chǎn)生了如下變化：
1.自洛陽(yáng)附近以東的黃河流域和長(zhǎng)江中、下游諸考古學(xué)文化，已普及了快輪制陶技術(shù)，快輪制陶技術(shù)在洛陽(yáng)附近以西的黃河流域和長(zhǎng)城地帶雖未達(dá)到普及程度，但已取得了空前的巨大進(jìn)步。同時(shí)，提高了制骨工藝的水平，出現(xiàn)了不少的象牙制品。這類技術(shù)的進(jìn)步，尤其是快輪制陶技術(shù)所要求的生產(chǎn)規(guī)模，促使這類手工業(yè)專業(yè)化。
2.在制石工藝中，采用切割取材、整體拋光制作的體型扁薄及棱角銳利的石制品，于南北諸考古學(xué)文化中已普遍出現(xiàn)，進(jìn)而形成了紅山文化和良渚文化兩個(gè)制玉中心。在技術(shù)上已使用了切削、陰刻浮雕、桿鉆鉆孔和運(yùn)用旋轉(zhuǎn)機(jī)械工具琢磨及拋光的制玉工藝，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)制石工藝，制玉成了不僅是普通人甚至也是石匠難以應(yīng)付的工藝。至此，從制石專業(yè)工匠中已分化出專門(mén)從事制玉的匠人。
3.一種比制玉工藝更復(fù)雜的工業(yè)技術(shù)，即制銅業(yè)已經(jīng)獲得了一定規(guī)模的發(fā)展。
在公元前三、四千年之際，屬于不同文化的制銅遺存，已被考古學(xué)者發(fā)現(xiàn)了。它們是紅山文化的冶煉遺存及銅制品、義井文化的銅煉渣和馬家窯文化銅渣及青銅刀子。
馬家窯文化的青銅刀，出土于林家F20 的北壁下（注：甘肅省文物工作隊(duì)等：《甘肅東鄉(xiāng)林家遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)集刊》（4 ），中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1984年。）。F20 出馬家窯文化的淺腹彩陶盆及深腹素面盆。此外，在林家的H54的底部及T57 第四層還發(fā)現(xiàn)了銅渣。H54的銅渣， 北京鋼鐵學(xué)院冶金史研究室經(jīng)巖相鑒定認(rèn)為是“冶煉出來(lái)的含銅和鐵的金屬長(zhǎng)期銹蝕的遺物”（注：北京鋼鐵學(xué)院冶金研究室：《甘肅省博物館送檢文物鑒定報(bào)告》，《考古學(xué)集刊》（4）161頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1984年。），中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所實(shí)驗(yàn)室用中子活化法分析的結(jié)果：含銅36.50%、錫6.47%、鉛3.49%、鐵0.41%，酸不溶物占一半以上（注：甘肅省文物工作隊(duì)等：《甘肅東鄉(xiāng)林家遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)集刊》（4），中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社， 1984年。）。青銅刀是用兩塊范閉合澆注而成，一塊范上刻出刀型，另一塊范是平板的。經(jīng)北京鋼鐵學(xué)院冶金史研究室金相觀察：“估計(jì)其含錫量大約在6—10%，在刃口邊緣1—2毫米寬處可見(jiàn)樹(shù)枝狀晶取向排列， 說(shuō)明銅刀是鑄造的青銅刀，刃口經(jīng)過(guò)輕微地戧磨和鍛打”（注：北京鋼鐵學(xué)院冶金研究室：《甘肅省博物館送檢文物鑒定報(bào)告》，《考古學(xué)集刊》（4）161頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1984年。）。從以后的齊家文化及火燒溝文化的銅制品鑒定的情況看，林家的馬家窯文化青銅刀的出現(xiàn)，可能與當(dāng)?shù)氐V產(chǎn)資源的條件有關(guān)，并非有意識(shí)地冶煉青銅合金的結(jié)果。
盡管如此，制銅所需掌握的火溫及造范的技術(shù)，雖能從制陶及治石工藝中得到啟發(fā)，甚至吸取一些技術(shù)，但比起制陶及治石，制銅卻是人們開(kāi)發(fā)自然所創(chuàng)造的一種從檢選礦石、冶煉到鍛鑄的新工藝，既需掌握技術(shù)的專業(yè)人員，又要有組織的勞動(dòng)協(xié)作，絕非任何熟練陶工或石匠所能把握的技術(shù)，故這一工藝的出現(xiàn)，是繼快輪制陶之后更具時(shí)代意義的工業(yè)革命。
技術(shù)的進(jìn)步，促進(jìn)了社會(huì)內(nèi)部勞動(dòng)分工的發(fā)展。由于在前一時(shí)期男子已是手工業(yè)的主要承擔(dān)者（注：張忠培：《仰韶時(shí)代——史前社會(huì)的繁榮與向文明時(shí)代的轉(zhuǎn)變》，《文物季刊》1997年1期。）， 故這類手工業(yè)領(lǐng)域的勞動(dòng)分工的發(fā)展，主要是在男子中展開(kāi)；同時(shí)，因家族仍是當(dāng)時(shí)社會(huì)的基層經(jīng)營(yíng)單位，所以社會(huì)勞動(dòng)分工仍表現(xiàn)于家族之間，其時(shí)掌握某門(mén)手工業(yè)技術(shù)的家族同時(shí)兼營(yíng)農(nóng)業(yè)，甚至從事使用錛鑿的手工匠人還兼事種植農(nóng)業(yè)及漁獵業(yè)。例如大墩子M103和M106這兩座男性墓葬（注：南京博物院：《江蘇邳縣大墩子遺址第二次發(fā)掘》，《考古學(xué)集刊》（1）53—54頁(yè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1981年。）， 擁有錛（甚至大小型式成套）、鑿隨葬的同時(shí)，還有鏟、斧、鏢、鏃這些農(nóng)業(yè)及漁獵工具隨葬，說(shuō)明墓主人生前既是使用錛鑿的匠人，又兼事農(nóng)業(yè)及漁獵。可見(jiàn)，專職的手工業(yè)家族，甚至專職匠人尚未出現(xiàn)，當(dāng)時(shí)還不存在后世那種意義上手工業(yè)從農(nóng)業(yè)中分離出來(lái)的社會(huì)勞動(dòng)分工。不過(guò)，應(yīng)指出的是隨著手工業(yè)門(mén)類增多和愈益專業(yè)化，繼男子被區(qū)分為專職農(nóng)人和同時(shí)兼職手工業(yè)勞動(dòng)者之后，男子又被區(qū)分為不同的手工業(yè)匠人，隨之在生產(chǎn)上又出現(xiàn)了管理人員和溝通不同專業(yè)生產(chǎn)的交換人員。這樣，勞動(dòng)分工愈益遠(yuǎn)離勞動(dòng)的性別分工而越來(lái)越社會(huì)化的同時(shí)，家族之間進(jìn)一步分化了。
（三）除了勞動(dòng)分工外，社會(huì)分化當(dāng)時(shí)還表現(xiàn)于貧富分化與聚落的分野。
這時(shí)期諸考古學(xué)文化墓地的墓葬規(guī)模、葬具和隨葬品的質(zhì)地、多寡，呈現(xiàn)出明顯的差異。如大汶口墓地發(fā)掘的133座墓葬， 有些墓葬空無(wú)一物或僅有一、二件隨葬品，而有些墓葬的隨葬器物則為五、六十件，甚至多達(dá)一百八十余件，且品種復(fù)雜，制作精致，往往采用貴重質(zhì)料。“如以陶器一項(xiàng)相比較，那么在隨葬陶器的墓中，五件以下的約占總數(shù)的一半；六至九件和十件以上的大約各占總數(shù)的四分之一。其中10、47、60、117、126等五座大墓尤為突出，它們雖只占墓葬總數(shù)的3.75%，卻擁有出土陶器總數(shù)的四分之一以上”（注：山東省文物管理處等：《大汶口》8—9頁(yè)，文物出版社，1974年。）。類似的情況也見(jiàn)于陽(yáng)山半山文化墓地（注：青海省文物考古研究所：《民和陽(yáng)山》43—47頁(yè)及附錄四，文物出版社，1990年。）。在良渚文化中，墓葬基本上可分為兩類。一如在馬橋見(jiàn)到的那些小墓（注：上海市文物管理委員會(huì)：《上海馬橋遺址第一、二次發(fā)掘》，《考古學(xué)報(bào)》1978年1期。）， 有的無(wú)隨葬品，有的僅隨葬一些日常使用的陶器、石工具和石飾件，較為貧寒；另一類，則如張陵山的M4（注：南京博物院：《江蘇吳縣張陵山遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物資料叢刊》第6輯，文物出版社，1982年。）、 草鞋山的M198（注：南京博物院：《江蘇吳縣草鞋山遺址》，《文物資料叢刊》第3輯，文物出版社，1980年。）、 寺墩的 M3 （注：南京博物院：《1982年江蘇常州武進(jìn)寺墩遺址的發(fā)掘》，《考古》1984年2期。）（圖七）和福泉山的M6（注：上海文物管理委員會(huì)：《上海福泉山良渚文化墓葬》，《文物》1984年2期。）。這類墓葬往往不與馬橋所見(jiàn)“小墓”為伍，而葬于人工堆筑的土臺(tái)上，常使用棺、郭，以玉鉞、琮、璧這類重器隨葬，有的學(xué)者稱之為“玉斂葬”（注：汪遵國(guó)：《良渚文化“玉斂葬”述略》，《文物》1984年2期。）。在良渚除存在貧寒小墓聚集的墓地外，也同時(shí)聳立著匯合了“玉斂葬”的墓地。這兩類墓葬的區(qū)別，表明良渚文化的居民在權(quán)力、財(cái)富的占有以及身份方面均已存在明顯分化（注：張忠培：《良渚文化的年代和其所處社會(huì)階段》，《文物》1995年5期。）。
紅山文化的權(quán)貴，死后不僅另?yè)?jù)墓地，而且還為他們建起了陵園。胡頭溝石塚便是一個(gè)較好的例證。這是座初建后就已棄置未再擴(kuò)建的非完整的石塚（注：方殿春等：《遼寧阜新縣胡頭溝紅山文化玉器墓的發(fā)現(xiàn)》，《文物》1984年6期。），位于臨河的、 周?chē)孛仓械囊粓A形高丘上，據(jù)發(fā)掘揭示，可大致了解石塚建造過(guò)程：先在丘頂上挖一墓坑（M1），內(nèi)以石板砌成郭，按仰身直肢式埋入死者，隨葬勾云形佩飾、玉龜、玉鸮、玉鳥(niǎo)、玉璧、玉環(huán)、玉珠及玉箍形器。再以此墓為中心按6.5米左右的半徑置放兩圈筒形彩陶器，內(nèi)圈高于外圈， 于其上建成一石圍圈（圖八）。此圍圈東面的兩端并不閉合，南面的一端，東折向外然后向南延展，于東面形成一面南的門(mén)斗形出入口。由于石圍圈塌落及其它原因，內(nèi)圈的筒形彩陶器均被砸碎，并被石塊所覆蓋，外圈的筒形彩陶器，也基本被砸碎。至這座石塚被揭露時(shí)，僅于門(mén)斗形出入處的石圍圈外側(cè)面東的地方，見(jiàn)到一行排列整齊而完整的筒形彩陶器。其后又在M1之上，建了M2及位于其南、北兩側(cè)的M5和M4。無(wú)疑，這是以M1為中心的一座陵園，能將尸體葬入這陵園的，當(dāng)是與M1墓主人有著特殊關(guān)系的人物。這位M1墓主人以高規(guī)格的隨葬器物和陵園，顯示其生前的權(quán)貴地位。
顯然，這時(shí)期家族私有制獲得空前發(fā)展，社會(huì)分裂了，居民分化為窮人和富人，無(wú)權(quán)者與有權(quán)者，平民和貴族。
伴隨著社會(huì)的大分裂，聚落內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)、規(guī)模呈現(xiàn)出重大差別，聚落分化了，在一定范圍內(nèi)的聚落群中躍出了中心聚落。位于渭水上游的甘肅秦安大地灣于半坡四期文化時(shí)期興旺起來(lái)，成了這一文化一聚落群的中心聚落，建起了F901、F411這樣大型的行政、議事和宗教建筑。
大地灣F901（注：甘肅省文物工作隊(duì)：《甘肅秦安大地灣901 號(hào)房址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1986年2期。）（圖九），包括前坪， 總面積達(dá)420平方米左右。可以確定具有墻及屋頂?shù)慕ㄖ娣e達(dá)290平方米，是目前發(fā)現(xiàn)的二里頭文化之前的規(guī)模最大、標(biāo)準(zhǔn)最高的一座建筑。該房子的地面處理十分講究，建房時(shí)先鏟平地面，鋪土夯實(shí)后，壓10—15厘米厚的紅燒土，再抹以15—20厘米厚的砂粒、小石子和用料礓石鍛燒制成的人造輕骨料及粉末狀膠結(jié)材料的混凝土，表面用原漿磨平，堅(jiān)硬光滑，呈青灰色，很像現(xiàn)代的水泥地面。經(jīng)測(cè)試每平方厘米可抗壓120公斤， 強(qiáng)度相當(dāng)于100號(hào)水泥砂漿地面。它由前堂（即圖中所標(biāo)記的“主室”）、后室和東西廂房組成。前堂除中門(mén)外，還開(kāi)有東、西兩側(cè)門(mén)。中門(mén)十分講究，設(shè)有方形門(mén)垛。進(jìn)正門(mén)設(shè)一直徑為2.61—2.67米的巨大灶臺(tái)，灶臺(tái)后有東西對(duì)稱的外徑約90厘米的巨大的圓形頂梁柱，稍后于東、西壁各開(kāi)一側(cè)門(mén)，四周有扶墻柱。室內(nèi)大柱和扶墻柱均用草泥包裹，表面抹以砂姜石末和細(xì)泥等調(diào)成的灰漿。此外，還有如下值得注意的幾點(diǎn)：
1.無(wú)前廳通向后室的門(mén)道，以示前堂和后室的嚴(yán)格區(qū)別。
2.前堂前設(shè)有面積約與前堂等大的前坪。前坪只有兩排6行柱洞，北排西數(shù)第二柱洞西側(cè)，置一灶；南排柱洞前，有一排等距的6 處青石板。顯然，前坪是有特殊用途的。
3.前廳發(fā)現(xiàn)9件陶器、4件石器，西側(cè)室出14件陶器、1件石器， 后室出2件陶器。陶器中有一些在同類文化中不見(jiàn)或罕見(jiàn)的特殊器形， 如四足鼎、條形盤(pán)及簸箕形器等。
這樣技術(shù)復(fù)雜、用料講究的大型建筑的建設(shè)，不僅需用大量人力和財(cái)力，且要專門(mén)設(shè)計(jì)和有組織的施工。F901的坪、前堂、后室和左、右側(cè)室的格局，頗具歷來(lái)宮殿的規(guī)模。若將其分體而建成不同的建筑群的話，則頗似清代皇宮的前庭、前朝、后寢、左祖、右社的格局。F901當(dāng)是首領(lǐng)議事、行政和住居的建筑。
大地灣半坡四期文化聚落還存在F411這樣的宗教性祭祀建筑（注：甘肅省文物工作隊(duì)：《大地灣遺址仰韶晚期地畫(huà)的發(fā)現(xiàn)》， 《文物》1986年2期。）。F411是座平地起建的方形單室建筑，前帶門(mén)垛。房屋進(jìn)深約5.8米，面闊4.7米，近門(mén)中部設(shè)有灶臺(tái)。地畫(huà)位于室內(nèi)近后壁的中部地面上，長(zhǎng)約1.2，南北寬1.1米，用炭黑繪成，畫(huà)面上站立的2 人，均兩腳交叉，左手撫頭，右手下垂執(zhí)棒，右一人胸部突出，似為女性。兩人左右側(cè)尚保存一些模糊墨跡，像是另有兩人。人像下方有一長(zhǎng)方框，似條案或似木槽，也有人推測(cè)為木棺，內(nèi)畫(huà)的動(dòng)物難以確認(rèn)，或?yàn)榍嗤?，或?yàn)轹F魚(yú)，或?yàn)槭w。此畫(huà)很像是幾個(gè)人面對(duì)今難以辯認(rèn)之物跳舞，宗教色彩鮮明，內(nèi)容可能與行巫祭祀有關(guān)（圖十）。
隨著私有制的發(fā)展，增強(qiáng)了對(duì)鄰人財(cái)富的貪欲心，引起了聚落或聚落群之間的爭(zhēng)斗，導(dǎo)致?lián)碛袕?qiáng)大權(quán)勢(shì)和雄厚財(cái)產(chǎn)的聚落成了一定范圍內(nèi)聚落群的中心，它們的出現(xiàn)，破壞了原先村社分布的格局，又進(jìn)一步推動(dòng)了聚落或聚落群之間的爭(zhēng)奪。適應(yīng)這一形勢(shì)，有的聚落建于山坡，如大地灣聚落，屈家?guī)X文化和阿善三期文化的一些聚落，則建設(shè)了土城或石圍墻。伴隨著設(shè)有城墻，尤其是包含如大地灣F901及F411這樣的首領(lǐng)議事、行政兼居住的建筑和宗教性建筑的政教中心的出現(xiàn)，聚落空前分化了。同時(shí)，墓地的規(guī)格也呈現(xiàn)出巨大的差別。例如那些規(guī)模大，具備木質(zhì)葬具，并有精致豐富，甚至用貴重質(zhì)料制成的品種復(fù)雜的物品隨葬的墓葬，只見(jiàn)于大汶口、野店及花廳這樣的墓地，而絕不見(jiàn)于大墩子那樣的墓地。類似的情況也見(jiàn)于半山文化和良渚文化。隨著文明的進(jìn)程必然產(chǎn)生的一個(gè)重要現(xiàn)象，便是先進(jìn)技術(shù)、社會(huì)財(cái)富和軍事、政治及宗教權(quán)力，乃至對(duì)外關(guān)系逐漸集中，導(dǎo)致部分村落的城鎮(zhèn)化。這樣的現(xiàn)象已于此時(shí)期呈現(xiàn)出來(lái)，聚落的分化已初具城鄉(xiāng)分野的規(guī)模。
三 王權(quán)和神權(quán)的確立，社會(huì)已步入文明或國(guó)家的時(shí)代
至半坡四期文化時(shí)期，諸文化的宗教已步入了新階段。
牛河梁“女神廟”的發(fā)現(xiàn)（注：遼寧省文物考古研究所：《遼寧牛河梁紅山文化“女神廟”與積石冢群發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1986年8期。），一時(shí)使人們對(duì)紅山文化宗教的發(fā)展水平目瞪口呆。隨后的考古工作，使我們了解到紅山文化這類宗教性建筑也見(jiàn)之于內(nèi)蒙西部的阿善三期文化（注：包頭市文物管理處：《內(nèi)蒙古大青山西段新石器時(shí)代遺址》，劉幻真：《包頭威俊新石器時(shí)代地面建筑遺址》，兩文均刊于《包頭文物資料》第二輯，包頭，1991年。）和廟子溝文化。
牛河梁在遼寧凌源、建平兩縣交界處?！芭駨R”位于牛河梁主梁北山丘頂。其北側(cè)有一塊一百多米見(jiàn)方的可能經(jīng)過(guò)人工修整的平臺(tái)?！芭駨R”由一座多室和一座單室的半地穴建筑組成。多室建筑在北，為主體建筑，單室建筑居南，為附屬建筑。兩室在一中軸線上，相隔2.05米。多室建筑南北長(zhǎng)18.4米，東西寬窄不一，最寬處為6.9米， 穴壁高0.5—0.9米，穴壁上畫(huà)有彩繪，出有人物、豬龍及禽的大型泥塑和陶質(zhì)祭器。泥塑以木和草秸做成骨架，而后涂泥塑成。這座“女神廟”尚未發(fā)掘完，至今只見(jiàn)到這些泥塑的零件。禽，僅見(jiàn)二爪殘塊，為一側(cè)的二趾，每趾三節(jié)，關(guān)節(jié)突出，彎曲并攏，作奮力抓攫狀。豬龍只見(jiàn)其頭、耳、吻及前身、下肢部分。豬龍吻，作扁圓形，長(zhǎng)11.5、寬8、高10 厘米，上有二橢圓形鼻孔，吻上眼部猶存，睛為泥塑。上下顎間獠牙畢露，亦存門(mén)齒?！芭瘛币仓灰?jiàn)些殘件，估計(jì)不少于六個(gè)個(gè)體，最大的一尊可能接近真人身體的3 倍（注：孫守道等：《牛河梁紅山文化女神頭像的發(fā)現(xiàn)與研究》，《文物》1986年8期。）。J1B：1 是一與真人大小相當(dāng)?shù)乃芟瘢^部比較完整，殘高22.5、寬16.5厘米，面部施紅彩，唇涂朱，兩眼窩嵌入淡青色餅狀玉片為睛。玉片直徑2.5厘米，正面凸弧， 背面正中琢成一短釘，以嵌固于眼眶內(nèi)。其高聳的顴骨、較低的鼻梁，表明“女神”屬蒙古人種，發(fā)掘者并據(jù)這尊塑像其它部位的殘塊，如乳房殘件等判定為女性。由于至今未進(jìn)行全面發(fā)掘，沒(méi)能搞清楚女神、豬龍和禽在廟中的位置，故不能說(shuō)明它們的關(guān)系。
另值得注意的是，在“女神廟”的西、南方，分布著規(guī)模不等的積石冢群，已發(fā)現(xiàn)的就有6處。其中編號(hào)為Ⅱ的一處， 就有規(guī)模巨大的積石冢5座和積石壇一座。它們或?yàn)閳A形，或?yàn)榉叫?，東西一字排開(kāi)， 總長(zhǎng)160余米，南北寬50米。Z2號(hào)積石冢，呈方形，東西長(zhǎng)17.5、 南北寬18.7米，已知其東、西、北均壘砌石墻。此石冢中央為一座石墩墓（M1），惜已被盜掘，發(fā)掘時(shí)在坑土中僅發(fā)現(xiàn)一段人骨，少量紅陶片和豬、牛骨；另在此中心大墓以南的冢界內(nèi)，安置著幾座規(guī)模較小的墓葬。編號(hào)為Z1號(hào)的積石塚，亦為方形，在Z2之西，大于Z2號(hào)。迄今在此石塚中已清理出一些墓葬，有的無(wú)隨葬品（其中有的可能被盜），出隨葬品者，均為玉器，有玉環(huán)、璧、方形飾、棒形器、箍形器、勾云形飾和豬龍?？磥?lái)，均具相當(dāng)規(guī)格（圖十一）。有的積石冢周?chē)€置筒形彩陶器。在同一石塚中，除其核心部位埋著一位主要人物外，還附著一些地位居次的人物的石棺墓。同一冢中的死者生前的具體關(guān)系，以及諸石冢之間的關(guān)系，仍未能揭示清楚。
然而，已知的情況足已顯示出其特殊和重要了。
其一，此遺存分布面積達(dá)5 平方公里（注：秋山進(jìn)午：《紅山文化と先紅山文化》，《古史春秋》第五號(hào)，1989年。），在其范圍內(nèi)未發(fā)現(xiàn)與其規(guī)模相當(dāng)?shù)木幼∵z址，是一處遠(yuǎn)離住地的陵園建筑。它由幾個(gè)陵園組成，一陵園又分割為若干座積石塚，一積石塚內(nèi)又含數(shù)量不等的石棺，如Z2那樣，其中都有一主棺。凡出隨葬品的石棺，其隨葬品均為玉器。調(diào)查與發(fā)掘還發(fā)現(xiàn)人們?cè)诖诉M(jìn)行祭祀活動(dòng)的遺存，可見(jiàn)，埋于石棺內(nèi)的死者，當(dāng)是在組織上自上而下分割或自下而上聚集的人們共同體中具有代表性的特殊人物。同一陵園的諸冢死者群體之間，以及不同陵園的死者群體之間，當(dāng)存在一定的關(guān)系，其構(gòu)成的共同體的結(jié)構(gòu)，定是嚴(yán)密的。
其二，這陵園中設(shè)有圓形的用石頭砌筑的“壇”?！皦蔽挥诹陥@中部，是用石頭層層向上壘砌而成的。鑲邊的石頭質(zhì)地一致，均作紅色，皆打制成體積基本等大的多邊形長(zhǎng)體。
其三，作為陵園主體的神廟，其內(nèi)至少供有兩種神，一是女神，二是豬龍。前者人形，后者是將豬頭安在龍身上。龍是宗教信仰的標(biāo)記，豬龍是人們抽象出來(lái)的崇拜對(duì)象。陵園建廟，表明在死者的世界中，仍要祈求他們生前供奉的神的保護(hù)。
牛河梁是紅山文化一定范圍內(nèi)居民設(shè)置的敬神祭祖的宗教圣地。
宗教包含內(nèi)容和形式兩個(gè)方面。內(nèi)容是信仰和教義，形式包括術(shù)及儀式行為、建筑及設(shè)置。依據(jù)宗教遺存，考古學(xué)難以求證遺存所屬的宗教的教義，以及術(shù)及儀式方面的細(xì)節(jié)，無(wú)疑卻可指出的是牛河梁和前文講到的大地灣半坡四期文化F411宗教建筑，以及F411地畫(huà)表現(xiàn)的行巫場(chǎng)面，說(shuō)明紅山文化和半坡四期文化的巫教已獲得人們的普遍信仰，發(fā)展到相當(dāng)完善的地步。同時(shí)，還可認(rèn)為只有在巫師已獲得居民的普遍信仰，并在其倡導(dǎo)、組織下，才能建設(shè)起牛河梁這樣規(guī)模的宗教圣地和大地灣F411宗教建筑。
紅山文化居民奉祀女神。崇拜女神是母權(quán)制社會(huì)的思想。這說(shuō)明紅山文化在母權(quán)制時(shí)代已發(fā)展出相當(dāng)規(guī)模的宗教，到了父系制社會(huì)，紅山文化居民雖使宗教完善了，卻未能完全地創(chuàng)造出與這一社會(huì)體制完全相適應(yīng)的神。陜西寶雞福臨堡半坡四期文化遺址和泉護(hù)二期文化的泉護(hù)村遺址出現(xiàn)的陶祖和石祖（注：寶雞市考古工作隊(duì)：《寶雞福臨堡》，文物出版社，1993年；北京大學(xué)考古教研室：《華縣泉護(hù)村》（待刊）。），說(shuō)明這里的信仰較紅山文化居民更新了，產(chǎn)生了對(duì)男性祖先的崇拜，并將宗教信仰推進(jìn)到了一個(gè)新階段。
安徽含山凌家灘M4隨葬的玉龜和具有復(fù)雜紋飾的長(zhǎng)方形玉片，被釋讀為卜卦器具（注：俞偉超：《含山凌家灘玉器和考古學(xué)中研究精神領(lǐng)域的問(wèn)題》，《文物研究》第五輯，黃山書(shū)社。），使我們認(rèn)識(shí)到最早見(jiàn)于大汶口文化劉林期墓葬中隨葬的龜甲的意義了。
龜甲卜卦巫教的故鄉(xiāng)當(dāng)是大汶口文化。至花廳期，龜甲卜卦巫教仍廣泛地流行于大汶口文化的居民中。大墩子花廳期141座墓葬， 隨葬龜甲的墓葬僅7座（注：南京博物院：《江蘇邳縣大墩子遺址第二次發(fā)掘》，《考古學(xué)集刊》（1），中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1981年。），其中M55及M58兩座位于T103探方，M63和M65在T101探方， M109 與M110 分布在T105探方，M207位于T106探方。此墓地T101、T102及T103和T104、T105及T106花廳期墓葬之間，分布著劉林期墓葬；同時(shí)，T101和T102，T102與T103、T104同T105以及T105和T106諸探方之間，或存在劉林期墓葬，或?yàn)榭障兜貛?。前已指出這些分割墓地的墓區(qū)是家族墓區(qū)，那么，分布在不同探方即家族墓區(qū)內(nèi)的上述隨葬龜甲的死者，生前便是自身家族的巫師了。
《周禮·春官·大宗伯》謂“黃琮禮地”，眾所周知，良渚文化發(fā)展出以玉琮為祭祀重器的宗教。
可見(jiàn)，各地諸不同考古學(xué)文化的宗教存在著差異。
但共同的特點(diǎn)是，宗教發(fā)展的結(jié)果，巫師階層形成了，而且還產(chǎn)生了執(zhí)掌神權(quán)的領(lǐng)袖。同時(shí)，鉞為武器，是甲骨文、金文“王”字的象形?？梢?jiàn)“王”是由軍事領(lǐng)袖演變來(lái)的。鉞當(dāng)是軍隊(duì)指揮權(quán)或王權(quán)的標(biāo)志物。由于械斗乃至戰(zhàn)爭(zhēng)的日益頻繁，和各群體內(nèi)部糾紛的愈益復(fù)雜，軍事領(lǐng)袖攫取了王權(quán)。我們從這些人留下的墓葬看到了他們?cè)诋?dāng)時(shí)社會(huì)中的顯赫地位。
在紅山文化，如前所述，這類人物葬于牛河梁和胡頭溝那樣的石塚中，在隨葬玉器墓中，有的還隨葬可能具有斧鉞或權(quán)杖意義的浮雕饕餮圖形或由其演化的勾云形玉器。
大汶口M26（注：山東省文物管理處：《大汶口》15—16頁(yè)， 文物出版社，1974年。）和花廳M20（注：南京博物院：《1987 年江蘇新沂花廳遺址的發(fā)掘》，《文物》1990年2期。）（圖十二）是大汶口文化這類人物墓葬的兩例。前者墓主人為性別不明的成年人，除隨葬標(biāo)志其為巫師的龜甲外，還有器物60余件，其中包括大、中、小石錛一套和象牙琮、象牙梳這類珍貴物品；后者墓主人為成年男性，墓葬規(guī)模大，約近15平方米，具有熟土二層臺(tái)，在墓主人腳下，躺著兩具殉人，均為少年。隨葬品極為豐富，除整只的狗、豬外，尚有玉、石、骨、陶器70余件，其中包括標(biāo)志墓主人身份的石鉞兩件。
含山凌家灘M4是迄今在江淮地區(qū)見(jiàn)到的隨葬器物最豐富的大型墓。該墓面積為3.85平方米，隨葬器物鋪滿墓底，十分豐富。以玉器為大宗，達(dá)96件，次為石器，27件，陶器數(shù)量最少，僅4件。石器計(jì)有斧、 錛、鑿、鉞和鐲，玉器則是斧、鐲、璧、璜、管、飾件、笄、勺和用于卜卦的長(zhǎng)方形玉片及玉龜（注：安徽省文物考古研究所：《安徽含山凌家灘新石器時(shí)代墓地發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1989年4期。）（圖十三），隨葬器物的品位極高。
屬于屈家?guī)X文化早期的劃城崗中一期墓地的M74和M63兩墓（注：湖南省博物館：《安鄉(xiāng)劃城崗新石器時(shí)代遺址》，《考古學(xué)報(bào)》 1983年4期。），是該墓地南區(qū)東邊一排的第二、三座墓葬。兩墓隨葬陶器幾乎鋪滿墓坑，分別為50件和77件，都隨葬非實(shí)用的石鉞，M63 那件石鉞的孔以上部位，朱繪斜線及卷云紋構(gòu)成的圖案（圖十四）。顯示它們都是墓主人身份的象徵物。
在良渚文化，這類人物的墓葬，以“玉斂葬”著稱，基本上如反山、瑤山那樣，葬于祭壇之上。
上述諸考古學(xué)文化的墓葬，除以墓的規(guī)?；蜇S富的，甚至高品位的隨葬器物表明墓主人生前擁有大量財(cái)富外，還以玉琮或龜甲，乃至卜卦用的玉龜及具有復(fù)雜紋飾的長(zhǎng)方形玉片，或以鉞和浮雕饕餮圖形玉器隨葬，標(biāo)志著這些墓主人生前或?yàn)槲讕?，或?yàn)槲罩娛轮笓]權(quán)（王權(quán)）的人物，或是身兼兩職的權(quán)貴。
這類執(zhí)掌神權(quán)或王權(quán)，或集神、王權(quán)于一身的顯赫人物的墓葬不勝枚舉。同時(shí)應(yīng)指出的是上舉大墩子和大汶口隨葬龜甲的墓葬，其規(guī)模及隨葬器物多寡均存在區(qū)別，這或說(shuō)明當(dāng)時(shí)巫師有著職級(jí)的差別。古人云：“國(guó)之大事在祀與戎”。祀與戎是國(guó)家的重要內(nèi)涵，同時(shí)，祀與戎也存在于史前時(shí)代，非國(guó)家所專有。如上列舉的事實(shí)證明，這一時(shí)代的祀與戎，已演化為神權(quán)和王權(quán)，復(fù)雜到為專人所從事，而且，擔(dān)任這祀與戎職責(zé)的人，已形成為階層，成為凌駕于社會(huì)之上并控制著社會(huì)的權(quán)貴。這時(shí)的祀與戎，在本質(zhì)上和史前時(shí)代的祀與戎已存在著嚴(yán)格的區(qū)別，成為國(guó)家管理社會(huì)的職能，史前的氏族組織已蛻變?yōu)閲?guó)家的機(jī)器，演化成政權(quán)，本文討論所及的諸考古學(xué)文化的社會(huì)，已步入文明或國(guó)家的時(shí)代。
四 社會(huì)性質(zhì)與國(guó)家所處發(fā)展階段
概括以上討論，可將所討論的諸考古學(xué)文化的社會(huì)特征歸納如下：
1.單偶制家庭在家族中的地位增強(qiáng)，父權(quán)家族仍是聯(lián)結(jié)單偶制家庭的社會(huì)基層單位。
2.勞動(dòng)與社會(huì)分工在家族中展開(kāi)，同一氏族內(nèi)的家族，在權(quán)力、財(cái)富的占有以及身份諸方面，均已存在明顯分化，家族分為富裕者、掌權(quán)者的權(quán)貴家族和貧困無(wú)權(quán)的家族，權(quán)貴家族已控制了氏族的權(quán)力，居民相應(yīng)地分化為窮人和富人，無(wú)權(quán)者與掌權(quán)者，平民和貴族。
3.聚落已出現(xiàn)了分化，擁有強(qiáng)大權(quán)勢(shì)和雄厚財(cái)富的聚落，成了一定范圍內(nèi)聚落群的中心。先進(jìn)技術(shù)、社會(huì)財(cái)富以及軍事、宗教及政治權(quán)力，乃至對(duì)外關(guān)系逐漸集中于中心聚落，導(dǎo)致部分村落的城鎮(zhèn)化。聚落的分化已初具城鄉(xiāng)分野的規(guī)模。
4.祀與戎已發(fā)展為神權(quán)和王權(quán)。擔(dān)任祀與戎職責(zé)的人已形成為階層，成為凌駕于社會(huì)之上并控制社會(huì)的權(quán)貴。史前的氏族組織已蛻變?yōu)閲?guó)家機(jī)器，掌握神權(quán)和王權(quán)的人物成為控制國(guó)家機(jī)器凌駕于社會(huì)之上的主人。社會(huì)的基本居民，如這時(shí)期諸考古學(xué)文化的大量墓地及墓葬所表述的那樣，是自有一定經(jīng)濟(jì)而生活在一定的社會(huì)組織，即家族內(nèi)的人們。
除此之外，關(guān)于當(dāng)時(shí)社會(huì)特征，還可從如下分析、討論中提出兩點(diǎn)補(bǔ)充。
其一，為神權(quán)與王權(quán)的關(guān)系。良渚文化位居社會(huì)主宰的那部分人，按其所控權(quán)力，可分為三：既握軍權(quán)又掌神權(quán)者、只握軍權(quán)者和僅控神權(quán)者。他們往往共居墓地?，幧組7、M12， 墓位居南列之中（圖十五），在同一墓地中，隨葬品最為豐富（注：浙江省文物考古研究所：《余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1988年1期。）。M7 （圖十六）隨葬器物160件（組），其中玉器148件（組），M12 是一經(jīng)盜掘而遭破壞的墓，出自此墓而由余杭縣文管會(huì)收集的玉器就達(dá)344件，因盜掘而散失的則無(wú)法計(jì)算。反山的M12和M20（注：浙江省文物考古研究所反山考古隊(duì)：《浙江余杭反山良渚墓地發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1988年1期。）的位置，分別居反山墓地南、北排的中間。M20隨葬陶器2件、石器24件、象牙器9件、鯊魚(yú)牙齒1枚和玉器511 件。此墓隨葬品中，含有琮鉞。M12是反山墓地隨葬玉琮數(shù)量最多的一座墓，M12：98玉琮，器形寬闊，給人富實(shí)之感，為目前已知良渚玉琮之首，堪稱“琮王”，其上精雕之神人獸面復(fù)合像等紋飾，為迄今微雕所不及，也區(qū)別于常見(jiàn)的良渚文化的玉琮。M12：100玉鉞，為青玉，有少量褐斑，玉質(zhì)優(yōu)良，具有透光性。拋光精致，光澤閃亮，兩面刃部上、下角，分別著淺浮雕的“神徽”和“神鳥(niǎo)”。其質(zhì)地和工藝，為良渚文化玉鉞之冠（圖十七）。四墓隨葬琮、鉞，表明墓主人是既控軍權(quán)又掌神權(quán)的人物。寺墩（圖七）的墓主人，是位20歲左右的青年男性，擁有的隨葬品達(dá)100多件， 也是至今發(fā)現(xiàn)的良渚文化墓葬中隨葬品最為豐富的墓葬之一，該墓隨葬的陶器僅4件，石工具數(shù)量也不多，玉器占居絕大多數(shù)，其中玉璧24件、 玉琮33件和玉鉞多件，可見(jiàn)這位墓主人也是一位既掌軍權(quán)又握神權(quán)的顯赫人物。或據(jù)墓葬在墓地中的位置及隨葬品的質(zhì)、量，或單憑隨葬品的質(zhì)、量，均可說(shuō)明這類既掌軍權(quán)又握神權(quán)的顯貴，在主宰社會(huì)的那部分人中的地位居尊。為何如此，是因?yàn)樵诹间疚幕鐣?huì)中，軍權(quán)尚未高于神權(quán)，兩者在社會(huì)中基本處于同等地位。這點(diǎn)亦可從他們同居一墓地的事實(shí)中得到佐證。在軍、神權(quán)力基本處于同等地位的情況下，握著這兩方面權(quán)力的人物的地位，自然才能居于僅握軍權(quán)或神權(quán)者之上。中國(guó)古代社會(huì)軍（王）、神權(quán)的演變歷史，是軍權(quán)演變?yōu)橥鯔?quán)，軍（王）權(quán)愈益高于神權(quán)而凌駕于神權(quán)之上。這里講的良渚文化的情況，在其時(shí)的諸考古學(xué)文化中或具代表性。因此，軍（王）權(quán)和神權(quán)同等并立，便是其時(shí)的第五個(gè)特征。
其二，諸考古學(xué)文化的那些中心聚落，在考古學(xué)文化分布范圍內(nèi)只具區(qū)域性。例如，湖南、湖北發(fā)現(xiàn)的一批屈家?guī)X文化的城址，其中一些城址的規(guī)模基本相等，說(shuō)明它們只是各自區(qū)域內(nèi)的聚落中心。同樣，那些具有同等規(guī)模的顯赫人物的墓葬，在同一文化中，往往多處見(jiàn)到。例如，在良渚文化中，基本同于反山、瑤山這樣的墓地以及墓地中那樣的墓葬，不僅見(jiàn)于良渚，也見(jiàn)于福泉山、寺墩、少卿山，以及現(xiàn)在的吳縣境內(nèi)的張陵山和草鞋山等處?？梢?jiàn)，當(dāng)時(shí)的政教中心在一考古學(xué)文化分布地區(qū)內(nèi)僅具區(qū)域性，說(shuō)明在一考古學(xué)文化的全體居民中尚未形成統(tǒng)一政權(quán)而處于一尊統(tǒng)治的局面，仍被那些權(quán)貴分割成被他們分別統(tǒng)治的地域勢(shì)力范圍。這些被不同權(quán)貴集團(tuán)統(tǒng)管、具有國(guó)家性質(zhì)的實(shí)體，或可稱之為方國(guó)。同一考古學(xué)文化內(nèi)的諸方國(guó)的割據(jù)是這時(shí)期的第六個(gè)特征。
黃河流域，長(zhǎng)江中、下游和燕山南北及西遼河流域這一廣大地區(qū)內(nèi)的諸考古學(xué)文化居民，于半坡四期文化時(shí)期，已跨入了文明門(mén)檻，生活于初期階段的國(guó)家組織中。中國(guó)文明的起源與形成是多元而無(wú)中心的。同時(shí)，任何一考古學(xué)文化也被權(quán)貴割據(jù)為多個(gè)地域政權(quán)，亦無(wú)中心可言。這時(shí)期諸考古學(xué)文化的社會(huì)發(fā)展階段和社會(huì)性質(zhì)，為上述六個(gè)特征所制約。在《良渚文化的年代和其所處社會(huì)階段》（注：張忠培：《良渚文化的年代和其所處社會(huì)階段》，《文物》1995年5期。）一文中， 對(duì)殉人問(wèn)題進(jìn)行了討論，否定了其時(shí)社會(huì)性質(zhì)為奴隸制社會(huì)說(shuō)，在另一篇文章中（注：張忠培：《中國(guó)古代文明形成論綱》《明報(bào)月刊》香港1996年11月號(hào)。），我已否定了夏商周社會(huì)是奴隸制社會(huì)的認(rèn)識(shí)。關(guān)于這一問(wèn)題，就不在此多說(shuō)了。
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