?甲六覆而終歲：
【表意】
黃帝問道：
以六為單位，計度一年
人以九為單位，進行配應
將人分成三百六十五個單位
與天地相應的做法也很久了
岐伯回答說：
您問得高明
我一一說明
之所以
用六與九
是為確定
天的度量
氣的度數(shù)
天度是為了，刻量日月的運行
氣數(shù)是為了，規(guī)制生化的使用
天為陽、地為陰
天地按一定規(guī)律，進行運轉
其周期變化具有，確定規(guī)律
日行一度
月行十三度多一點
所以大小月合起來成
三百六十五日為一年
積累多出的
度數(shù)成閏月
設立一端
而為初始
以日冕處于正中
最長時確定
為兩分之中
余下時間即為
一年的后一半
如此天度
就完成了
【內義】
測日影
日影最長的那天，即為年中
有始有終即可得，一年之數(shù)
【禪解】
一年即地球繞日一周、
自轉約三百六十五圈
地軸與軌道具有
66.34度的夾角
在地球繞日周轉
在地球一點之上
造成相當于太陽
逐漸靠近
逐漸遠離
周期效果
這種效果
感受到了
春夏秋冬
四季變化
古人將，360日，定為一年
與圓的，360度，不謀而合
四季氣候變化，非常明顯
于是將360日，分成四份
每一份代表一種氣性，為期90日
一年大致為十二個月，每個月為期30日
如此每一季節(jié)
可分為三個月
又將每個月
分成兩個節(jié)
每節(jié)為15日
一年則有
24個節(jié)氣
每一個節(jié)氣
分成三個候
每一個候為5日
一年有72個候
但是每一年實際上是約365日
月份上積累盈余設定為閏月
以此進行，細微調整
總的來說
一年四季
氣候變化
正是每日的氣候
變化所累積成的
因此每日都有
氣性上的特點
氣性漸變
在每一日
非常細微
不易掌握
經(jīng)過長期的觀察比對
每5日的氣性變化，作為一個單位
每15日三個候，作為一個節(jié)氣
作為氣候變化的指標
以此來指導
農耕等事物
同理人作為
天地之和氣
道理上亦有
360個氣性變化
每個氣性變化都有
相應的穴位來表現(xiàn)
亦即氣血總體
隨應天地四季
而有相應變化
這種變化
亦必然分配給了
每日的氣性變化
一日的變化即有相應的穴位與之對應
如此構成了，寄載于穴位的物質人體
整體
即對應于一年
都是一個太極
這樣的設定，使得天地
每日以至每一季的變化
同時也體現(xiàn)在
人體氣血的變化上
而人體氣血的變化
又以人體
具體穴位的存在來織絡
使得人與天地渾然一體
因此
每一個穴位都具有特定的作用
所有穴位的特定作用合在一起
氣血的如天地一年的周期變化
簡言之每一個穴位代表
氣血變化的某一個氣性
如同每一天的天地氣性
再簡言之
每個穴位
即就是陰陽一年
和合的一個細節(jié)
天地一年的氣性和合
體現(xiàn)在一年四季周期變化中
而人體的氣血陰陽和合
體現(xiàn)在隨時所應的氣血變化中
而這每一個氣血變化
都有相應穴位來支撐
一年的天氣變化是
周流性的陰陽寒熱之變
一年的人體變化是
體表相應穴位的
依次開闔之變
人體病生，必是原有的和合
被局部或整體的變異所打亂
如此也就意味著
一個或者一系列的穴位狀態(tài)
處于變異的狀態(tài)，或緊或松
現(xiàn)代醫(yī)學
理論來看
就是相應的，體內物質的變化
也是相應的，生理電磁的變化
用針刺或艾灸
作用于穴位上
解除穴位的變異狀態(tài)
恢復穴位的原先狀態(tài)
即意味著邪氣的消除
為了便于理解與掌握
古人將每日細微的變化
放大至每個季節(jié)的變化
亦即太極四分之法
一年之氣分成春夏秋冬的
少陽、太陽、少陰、太陰
亦可六分
一年之氣
分成六份：
少陽、陽明、太陽、
厥陰、少陰、太陰
少陽與厥陰相對、
陽明與少陰相對、
太陽與太陰相對
人體六氣
終為水火之和，即坎離之和
少陽為氣為始，成三爻在里；
少陰為血為濡布，成二爻在中；
太陽為氣為布散溫清，成初爻在表
三氣是陽氣生發(fā)的過程，
與陰卦離象和應，
故離雖為陰卦，
卻含火義
厥陰為風為生陰，成上爻在表；
陽明為止為斂降，成五爻在中；
太陰為土為形體之本，成四爻在里
三氣是陰氣生發(fā)的過程，
與陽卦坎和應，
故坎雖為陽卦，
卻含水義
由此
可看出兩卦爻位
相應的六氣之間
隨整體兩儀性質
而互根而成陰陽，
少陽與太陰互根，
陽明與少陰互根，
太陽與厥陰互根
互根即
非此即彼
以此顯彼
少陽迅疾如利劍，太陰柔緩如大地
少陰洪大如奔騰，陽明斂聚如泰山
太陽勻散如彌霧，厥陰急驟如狂風
六氣在體中的層次之分
與在體表上的分布不同
論六經(jīng)間相對的深淺：
少陽與太陰互根在里、
厥陰與太陽互根在表、
少陰與陽明互根在中；
論體表位置上的劃分：
少陰與太陽在背、
陽明與太陰在腹、
厥陰與少陽在側中
少陽與太陰互根
冬至之前顯太陰以藏為用；
立冬、小雪、
大雪、冬至
四個節(jié)氣；
冬至之后顯少陽以發(fā)為用；
小寒、大寒、
立春、雨水
陽明與少陰互根；
驚蟄、春分、
清明、谷雨
四個節(jié)氣
顯少陰以長為用；
白露、秋分、
寒露、霜降
四個節(jié)氣
顯陽明以斂為用；
厥陰與太陽
立夏、小滿、
芒種、夏至
四個節(jié)氣
顯太陽以滿為用；
小暑、大暑、
立秋、處暑
四個節(jié)氣
顯厥陰以化為用
六氣之分，即：
生、長、滿、化、斂、藏的過程
如此對應于人體：
少陽經(jīng)主，生發(fā)腎陽以膽與三焦
陽明經(jīng)主，斂降以胃與大腸
太陽經(jīng)主，滿氣以小腸與膀胱
厥陰經(jīng)主，生陰以肝與心包
少陰經(jīng)主，長陽以心腎
太陰經(jīng)主，藏陽以脾肺
于是，全身穴位
自然以六分方式
歸類至相應經(jīng)絡
行用各自的特性
【表意】
黃帝說：
關于天度
我已明白
請你說一說氣數(shù)
怎樣與氣數(shù)相合
岐伯說：
天以六為單位
地以九與之配應
天有十日
經(jīng)六十日完成一周
如此六周即成一年
是三百六十日之法
如果要通應于天
自古以陰陽為本
陰陽
是萬事萬物
之所以能夠
產(chǎn)生的本源
陰陽種類
可分為九
相應地就有了
九州、九竅等
這些都與天氣相通
也可以分類為五行
也可以分類為三氣
三氣即是天
三氣亦即是地
三氣亦可為人
天地人三者
合在一起
則成九數(shù)
如此有了，九野之分
對應人體，就是九臟
所以把人體臟腑分成
四個形臟、五個神臟
合稱九臟與九數(shù)相應
【內義】
天以六分則
地應之以九
太極三分之法成年360日
一年分六，則一氣60日
地應之以九，則年分四季
一季90日
【禪解】
觀天作歷
自古以來使用
360日/年的方法
與圓周360度一致
天
若以六為節(jié)
則一年六分
每一分為一氣，即：
少陽、陽明、太陽、
厥陰、少陰、太陰
天之一氣，在地為60日
含四個節(jié)氣，為兩個月
地應天以九
則一年四分
每一分為一季
春、夏、秋、冬
地之一季90日
含六個節(jié)氣
為三個月
故歷有二，相對于地
以太陽的，運行軌跡
來去確定，一年周期
為太陽歷；
以地球的，自轉360日
來去確定，一年的周期
則為陰歷
二者的對應存在偏差
所以陰歷積盈為閏月
以減小消除
兩者之間的差距
天之陰陽往復
在地則有五運六氣之易
之所以設置
諸如此類的劃分
都是為了確定
人所能覺察到
的氣性變化
賦予概念
并以此為經(jīng)緯
用來認知所處的
氣候等環(huán)境狀態(tài)
如此，人們可以通過測算
就會知道當下的氣性如何
及容易犯哪一種疾病
太陽的自身運行
導致在一定的地日關系位置
所觀察到的天幕形狀的改變
而這種改變可歸納為五種：
金木水火土五種天幕形狀
由此確立，陰歷的年干
同時確定，每年的年運氣性
比如立年為甲年，為土運之年
第二年必為乙年，為金運之年
此后
丙丁戊己庚
辛壬癸甲乙
依次循環(huán)
在日地關系上，都可以將一年分為六
天幕作為最大的背景，也可以被分之以六
在地球上觀察天幕形狀
天幕六氣呈逆行的偏移
故將此
六分稱之為客氣，屬天；
而以地球自轉為準的年
六分稱之為主氣，屬地
由此產(chǎn)生了五運六氣之說
可在陰歷的基礎上進一步
指導每年的氣性變化
如2020年的
主客氣關系：
少陰司天，受克于常之三氣太陽；
又年運為金，受克于司天少陰君火；
但年運為太商，年運金氣盛；
又司天少陰君火，克在泉陽明燥金
如此各種因素之間的關系
對氣候及人有什么影響
還有待于繼續(xù)探究
【表意】
黃帝說：
六六九九之會，我已知
積氣盈閏又指，什么氣
有請夫子
發(fā)蒙解惑
岐伯說：
這是天帝的秘密
先師傳授給了我
黃帝說：快點告訴我
岐伯說：
五日稱之為候，三候稱之為氣
六氣稱之為時，四時稱之為歲
治病以所在時段的氣性為標指
五運依次產(chǎn)生
雖有偏氣
但可對治
五年結束
周而復始
四時立年
氣布各時
循環(huán)無端
候亦如此
所以不知道
年氣的變化、
陰陽的盛與衰、
虛實所起之由
則不可以
稱為醫(yī)者
【內義】
5日一候
三候15日為氣
六氣90日為時
四時360日為年
此為360之道法
【禪解】
六十四卦
乾坤坎離
四卦隱則余六十卦
爻為360爻，每一爻對應一日
每五卦對應一個月
病發(fā)之時，即為氣亂之時
其亂在氣，故治從其主之時氣
氣亂，或虛或實，實則瀉、虛則補
五行應四時
為人氣之主
春，肝氣為主；
夏，心氣為主；
長夏，脾氣為主；
秋，肺氣為主；
冬，腎氣為主
以年論氣
每年陰陽都有所偏差不均
但道在更大的尺度上調節(jié)
亦為
陰陽四氣五行八卦
等的道學理論體系
如宋代
邵康節(jié)
主張的：
元、會、
運、世
【表意】
黃帝說：
五運動轉，如環(huán)無端
怎樣識別太過與不及
岐伯說：
五行之氣更立，各有所勝
自然有盛有虛，這是正常
黃帝說：平氣是怎樣的
岐伯說：沒有太過的情形就是平氣
黃帝說：
太過與不及
是怎么回事
岐伯說：
這是在經(jīng)絡上
所顯現(xiàn)出來的
黃帝說：所勝是什么？
岐伯說：
春氣勝長夏
長夏勝冬氣
冬氣勝夏氣
夏氣勝秋氣
秋氣勝春氣
以五行之氣配應于人體五臟
各臟處于相應的季節(jié)時段
稱之為得五行時之勝
【內義】
木克土，在春則肝盛而脾受制；
土克水，在長夏則脾盛而腎受制；
水克火，在冬則腎盛而心受制；
火克金，在夏心盛而肺受制；
金克木，在秋則肺盛肝受制
【禪解】
人為天地之和
五行在人為五臟
五行在天為五時
五臟隨時而有應
應則其氣旺
旺則有生克于，五臟之體制
人體以生克為，五臟之和
所以人經(jīng)歷一年四季
五臟則各應其時而旺
余臟隨行生克機制
以持身之常
人病之本為氣亂
氣亂即生克機制失常
因時氣而當旺卻太過，
則無受制、克妻太過而妻病
如春脾病，
脾為肝之妻，
受克于肝而??；
肺為肝之夫，
本應克制肝氣以達衡，
但肝應春氣而太過、
肺氣不能制之，
為肺虛
因時氣
當旺，而無旺
當受制，卻受制太過、
當克，卻無克
如春肝病虛
生發(fā)勢弱、
脾氣反實而侮肝、
肺氣乘肝虛而制克太過
導致肝氣郁聚于下生熱
由此可知，對于任何疾病
都應清晰地理順各種因果關系
對應于各個致病環(huán)節(jié)采取相應的措施
因人而異、因時而異，這才是治病之法
世上沒有什么一藥治病而可痊愈的道理
【表意】
黃帝說：如何才能知道，勝與不勝？
岐伯說：
要看氣至
天地已入春氣，
還沒有開始生發(fā)
而人之肝氣已始盛旺
這就是肝氣太過，
逼迫所不勝之肺、
乘欺所勝之脾，
這種情形稱作氣淫、
邪氣蔓延內生而不能醫(yī)治
肝氣應當
開始漸盛而無生發(fā)
這種情形稱作不及
不及則
所勝之脾氣妄行、
所生之心氣受病、
所不勝之肺氣
逼迫肝氣
這是氣迫
所謂求其至
就是指五臟之氣
各自所應的時段
正常情況之下
細心等候五臟
各氣所當應的時段
臟氣必會應時而至
如果
到當至時段而無至
則五臟之生克不分
邪氣
就會內生
無法對治
【內義】
天地人為一氣
其氣分四：
當至而至為氣立
當至而早至，為太過，為氣淫；
當至而遲至，為不及，為氣迫
【禪解】
應時而至
天地人
一氣使然
是人之所以
能活的基礎
即五臟生克
是活的原因
五臟生克亂則
人失所能活的機制
而天地春夏秋冬之易
是五氣生克的外在表現(xiàn)
所以人必然應之而存活
此處太過與不及
即指人體
在五臟之氣
與天地時氣
相應機制下
相應的
臟氣之應
或緩或早
人體五臟之生克無時不在
氣血之和是五臟生克之果
五臟生克亂
則氣血必然不和，此即為病
亂之又亂，終失生克機制
五臟失生克則胃氣竭、人必死
五臟生克
在日有之、
在月亦有之、
在年更有之
失年生克之統(tǒng)，氣大亂，必須要及時應對；
失月生克之統(tǒng)，氣中亂，亦當及時對治；
失日生克之統(tǒng)，氣小亂，或經(jīng)入睡而得復
【表意】
黃帝說：
有沒有天地時氣
不依次承序的情況
岐伯說：
天地氣易
不能無常
如果發(fā)生
天地氣易
承序混亂
就是非常
非常出現(xiàn)
必然導致
氣候變異
黃帝說：
處于非常而發(fā)生氣候變異
將會出現(xiàn)，什么樣的后果
岐伯說：
如產(chǎn)生變異
人就會生病
五臟中
易而所生的時氣
其氣性
所不勝的臟病輕微
所勝的，臟病嚴重
如果此時受時氣
相克的臟生了病
且又遭受
邪氣侵犯
就不能活
所以說，五臟
因天地氣易非常而受病
至受克的時段就會嚴重
其余時段就會輕微
【內義】
天地氣易非常
五臟直接受病
出非常之時氣
受其克之臟病重，余微
【禪解】
氣之襲，即天地氣易有序
天地之氣易有序
人五臟之氣
亦相應有序
天地氣易非常
五臟有序之應
就會發(fā)生混亂
人就容易受病
此時，受變異之氣性相克的臟器
就會受病嚴重，其余的受病輕微
當至之氣不至，
如立春時至而春氣不生，
則肝木生邪，人體當發(fā)之氣不發(fā)，
腎精積郁在下而生熱、脾受熏蒸；
當至之氣早至，
如立春時至而春氣早生，則肝木生邪，
人體當發(fā)之氣早生而肝氣亢盛、脾陰竭
春氣有邪則脾病甚
夏氣有邪則肺病甚
長夏氣有邪則腎病甚
秋氣有邪則肝病甚
冬氣有邪則心病甚
【表意】
黃帝說：
氣合而成形陰
萬物是不同的氣合模式
所造就的結果
因氣合的不同而
萬物各有其特性
因其特性
而有命名
天地氣運的陰陽變化
在萬物中是如何體現(xiàn)
岐伯說：
您問得真是仔細啊
天極廣而不可測度
地極大而不可稱量
大神明才能提出
如此智慧的問題
請讓我一一道來
草有五色，五色之間的變化，數(shù)不勝數(shù)；
草有五味，五味相參
而產(chǎn)生的
各種美味
沒有盡頭
雖然
各自喜好不同
但都有與天地
相通的模式
通天氣，而使人具有了，五氣
通地氣，而使人具有了，五味
五氣入鼻
藏于心肺
上行使人
看見五色
能發(fā)音聲
五味入口
藏于腸胃，
經(jīng)消化產(chǎn)生
的水谷之精
與腎氣和而藏陽
并以此生養(yǎng)五氣
氣和即五氣源源不斷、
津液時刻與其相隨
如此則神明自然生
【內義】
陰陽和則神自生
五色之變成萬象
五味之參成美味
【禪解】
人為天地之和
天予人以五氣、
地予人以五味
五氣五味相和則人神自生
氣寓于味，而成人體之用
動物、植物皆天地之和
人食之，終取其天地和氣為補
天地和氣之用，
即為人神，
人活以神在；
人入食，終取食中天地和氣，
為神耗之補，但需元陽之和
以成腎精
故，神耗多則當入食多，
入食多則耗元以消化，
元耗多則壽折
養(yǎng)生
始于靜慮心平
少神動而守元
多食入體非養(yǎng)生之道
【表意】
黃帝說：
五臟之象
岐伯說：
心是人所以有的根本
心是神明變化的載體
其精華顯于面顏
其充盛在于血脈
是陽中太陽
與夏氣相通
肺是
人氣的根本
陰魄所在之處
其精華顯現(xiàn)于體毛
其充盛在于皮膚中
是陰中太陰
與秋氣相通；
腎主伏沉，
是封藏陽氣的根本
陰精所在之處，
其精華
顯現(xiàn)在頭發(fā)中，
其充盛在于骨，
是陰中少陰，
與冬氣相通；
肝是能使氣血舒達至末的根本，
陽魂所在之處，其精華在指爪，
肝氣充盛于筋肌而生血之氣，
肝味酸，肝色蒼綠，
是陽中少陽，
與春氣相通
脾胃大腸小腸三焦膀胱，
是收納消化食物的根本，
營氣所在，稱之為器，
能傳化食物成為糟粕，
一進一出而變換食物的味性
脾氣精華，在唇口周圍顯現(xiàn)
充盛于肌肉之中，味甘色黃，
屬于極陰之類，與土氣相通
這些共計
十一個臟器
其中膽氣決定
其他臟器的
功能強弱
如果人迎脈
較寸口脈盛一成，則病在少陽經(jīng)；
如果是二成，則病在太陽經(jīng)；
如果是三成，則病在陽明經(jīng)；
如果是四成，則稱之為格陽
如果寸口脈盛于
人迎脈一成，則病在厥陰經(jīng)；
如果是二成，則病在少陰經(jīng)；
如果是三成，則病在太陰經(jīng)；
超過四成，則稱之為關陰
人迎與寸口都比平常脈盛
四成以上，稱之為關格
關格之脈太強，
不能與天地精氣
相通而可致人死亡
【內義】
五行為根，在臟腑經(jīng)絡體表皆有相應
人氣始于足少陽膽，復卦之象
少陽氣疾如利劍，為發(fā)陽之始
有了少陽氣，方能有
陽明之熾、太陽之清；
有了少陽，必有厥陰相對
厥陰之有，陽明之烈方
能化布而成太陽之清勻，
亦即陽明之烈生少陰之濡布洪力
少陰之生發(fā)，必源于太陰之藏
少陽與太陰互根，
陽明與少陰互根，
厥陰與太陽互根，
終為三陰與三陽互根，
再終為陰陽互根，
為一元內分之兩儀
一元生而有，有即三陰三陽之顯，
六氣缺一不可，損一則全損而元必病死
守元為生之根法，
靜慮禪坐、大小周天等，
皆以此為旨
元不可再生
除妄不耗為法
【禪解】
人之太極內分為五
五行生克之和是
人體生存的基礎
人體的各組成部分
都可以歸類于五行
類性相同者
則稱為氣通
心、小腸、面顏、
血液、夏氣等為火類，
皆屬四分之太陽氣；
肺、大腸、皮毛、秋氣、陰魄
等為金類，皆屬四分之少陰氣；
腎、膀胱、頭發(fā)、
骨、冬氣等為水類，
皆屬四分之太陰氣；
肝、膽、筋、肌、
指爪、春氣等為木類，
皆屬四分之少陽氣；
脾、胃、組織細胞、營氣、唇口周圍、
黃色等為土類，皆屬四分之中心，
是四分氣之和，五分之土
人體陽氣受病，
則在人迎脈顯
少陽氣
由底至上、最里最疾，
其盛則人迎脈盛一成；
太陽氣最淺最寬，其盛則人迎脈盛二成；
陽明氣在中最宏，其盛則人迎脈盛三成；
人迎脈盛若超四成，
則必有兩陽氣以上同時受病，
則陽氣格、單向外散而與內不通
人體陰氣受病，則在寸口脈顯
厥陰氣淺廣，其盛則寸口脈盛一成；
少陰氣在中勢洪，其盛則寸口脈盛二成；
太陰氣深厚，其盛則寸口脈盛三成
寸口脈若超四成，
則必有兩陰氣以上同時受病，
則陰氣關、單向內斂而與外不通
陽格，即只有精血化氣而無氣化陰；
陰關，即只有氣化陰而無陽氣生發(fā)
陽格陰關同時發(fā)生，
即為關格，人必死
聯(lián)系客服
