一、“兵”是不祥之器，不能靠軍事力量稱霸天下。
老子說：“夫兵者，不祥之器，物成惡之，故有欲者不居?！?/span>
意即，軍事力量不屬于吉祥的工具，是會遭到萬物的厭棄，所以有意治理好國家的人，是不能靠軍事力量來強霸天下的。
老子認為，“道”只所以應該受到歡迎，那是因為“道”的力量和法則，是“善利萬物”的，萬物因道而“生”，因“道”才得以和諧運行。但是“大成若缺”，在大道整體的和諧中，也會存在少量不和諧的現(xiàn)象，如不可預測的災難和狂風暴雨……，這類非常態(tài)的現(xiàn)象，被人們視為對正常生活秩序的破壞。但是“飄風不終朝，暴雨不終日”，所以治理好一個國家，不能建立在持續(xù)不斷的軍事行動上。
自然界是存在著狂風暴雨，但這并不是受歡迎的對象，因為在人們的心目中“天之道，利而不害”。
求生是萬物的自然本能，萬物都不愿自己的生命被殘害，也因此會怨恨傷害生命的東西。軍事力量是建立在毀滅生命的基礎上，其本質(zhì)自然是不祥的了！
治理國家，不能以應付非常態(tài)情況的辦法來治理常態(tài)的社會，“以正治國，以奇用兵。”在常態(tài)的社會中，軍事力量應當隱于背后，不能介入和侵擾正常社會的自然運行。所以“有欲”治理好國家的人，應當知兵而不用兵，知兵而又能隱兵，不以兵來侵擾社會自然秩序。
二、故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上。
老子再次強調(diào)，兵是不祥之器，不是君子之器，君子輕易是不能動用武力的。動用軍事力量，用兵作戰(zhàn)，只是迫不得已罷了。但如果是迫不得已而用兵，那就要以“銛襲”為上策。
“銛襲”，指以精銳部隊，主動進攻，突然襲擊。
老子反對以軍事力量爭霸，但卻強調(diào)應善用軍事力量以自衛(wèi)。老子認為當戰(zhàn)爭逼到頭上了，不能被動挨打。當不得已而必須用兵時，那就應該主動襲擊敵人，速戰(zhàn)速決，除了積極果斷，也更應該不擇手段，以最快的速度結(jié)束戰(zhàn)爭，不使戰(zhàn)爭拖累和傷害百姓。
春秋時期的戰(zhàn)爭，持續(xù)的時間都較長，短則幾個月，長則可達幾年，長期持續(xù)的戰(zhàn)爭，對百姓正常生活破壞很大，所以既然“喪了禮”那就把事做徹底，不要拖得過長害苦老百姓。
三、勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，則不可得志于天下矣。
不要宣揚和贊美戰(zhàn)爭的勝利，如果宣揚和贊美戰(zhàn)爭，等于是以殺人為樂。以殺人為樂者，不可真正得志于天下。
老子認為，戰(zhàn)爭是殺人，戰(zhàn)爭是喪禮，只能悲痛的心態(tài)去對待，果斷地結(jié)束它。老子認為，如果因戰(zhàn)勝而去鼓吹戰(zhàn)爭，這其實是一種殺人狂的心態(tài)。這樣的人，是不可能建立起長治久安的國家。
回顧中國歷史，幾千年來，中國死于內(nèi)戰(zhàn)的人數(shù)遠遠多于對外作戰(zhàn)的人數(shù)。多數(shù)朝廷打內(nèi)戰(zhàn)狠，鎮(zhèn)壓百姓狠，而防御則弱，往往是被動挨打的?！靶值荇]于墻”者多，“外御其侮”者少。殺了自家人，還喜歡自吹自擂，自以為英雄了得。歷史上留下英名的英雄多是殺了自家人而出的名。老子厭惡“英雄豪杰”們以殺人為樂，以殺人為榮的變態(tài)心理。
四、殺人眾，以悲哀立之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
不好戰(zhàn)，但不怕戰(zhàn)。不得已而戰(zhàn)，就要不擇手段，奇襲敵人。如果戰(zhàn)勝，殺死了很多敵人，應當以悲哀的心情恭敬肅立?！傲ⅰ笔莻鹘y(tǒng)的敬禮儀式，低下頭來，莊重肅穆的站立，表示對敬禮對象的恭敬。
戰(zhàn)勝以喪禮處之。戰(zhàn)勝了敵人，要為死去的敵方士兵舉辦一個喪禮，認真為死者送葬。
老子反對禮制，認為以禮治國，是對百姓的侵擾，同時也會搞亂國家，但是在此，他卻提出了要為死去的敵方士兵辦喪禮。他之所以這樣說，是因為他沒有把敵方士兵當成妖魔鬼怪，而是當成了與自己一樣的人，戰(zhàn)爭的根源，在狂亂的君王和權臣身上，而受害的永遠都會是百姓。戰(zhàn)爭一起，無論是戰(zhàn)勝方還是戰(zhàn)敗方，大家都是受害者。老子認為，被迫投入戰(zhàn)爭，是不得已。果斷地采取一切手段去應敵，也是不得已，這并不代表自己以殺人為樂。
公元前202年，項羽兵敗自殺。因楚懷王曾封項羽為魯公，所以劉邦特地為項羽舉辦了一個魯公級別的喪禮，哭了一場才離開。劉邦的做法，就屬于“戰(zhàn)勝，以喪禮處之。”
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