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把“精神內耗”的鍋甩給“無意義感”,不會讓人生變得更容易

「存在主義傾向的基石就不是實證性的,而是深度直覺性的。存在主義心理治療是一種動力性治療方法,其焦點在于根植于個體存在中的關懷。」



你也許看過這個視頻。日本知名探險家、人類學家關野在橫跨蒙古的時候,遇到一個叫做普潔的小女孩。
家境清貧的普潔只有六歲,卻已經成為家庭的重要勞動力。
父親出門打工,常年沒有音信;媽媽為找尋被盜的馬群也已經離家一個月了。家里剩下的除了兩個老人就是堂弟,她得挑起家務活的重擔。每天留給普潔的任務除了要照顧牛和馬等家畜,額外還得運柴倒水,甚至還要負責看護姑姑寄養(yǎng)在她家的堂弟巴薩。
游牧民族漂泊的生活并不是普潔的個人選擇。她雖然才六歲,卻十分渴望上學;她想要去看更大的世界,想要上學,想要成為一名老師。
生活在大草原上,既漂泊又艱辛,但這家人只要開口聊起日常中的瑣事,你完全聽不到想象中的憤世嫉俗,怨天尤人;并不寬裕的普潔一家,對待外來的異鄉(xiāng)人卻十分熱情慷慨。
在一行人臨走前,媽媽愛登奇美得知他們下一個目的地是非洲,還特意牽來了一匹馬,請他們一定要收下。
在草原牧民的心中,東西是要交給需要它的人的。
遇到這個蒙古家庭后,關野被深深地觸動;分別的時候,他給普潔一家拍下一張全家福,照片里的人笑得燦爛純凈,無所畏懼。

配圖/《偉大的旅行》

故事結局并不符合我們心中對美好和良善的期待。
媽媽愛登奇美,還有普潔的外公都相繼因為意外和年邁離世,普潔本人也在12歲那年的放學途中,被車禍奪走了生命。
視頻里一段外婆對著鏡頭說的話,或許是她對畢生的草原生活作出的思考:“受教育很重要,不受教育將來會很辛苦,最后就會過得毫無意義?!?/span>
也許,沒接受過教育的她在自己的生命里遭遇了太多的限制,沒有選擇人生的機會,而不能全然地活出她認為滿意的人生。所以,再惡劣的生存環(huán)境也沒能夠阻礙她讓自己小孫女上學的決心。
但她不知道的是,在屏幕的另一端,很多受過良好教育的人在為他們感嘆生命的不公時,依然會觸景生情地為自己找不到人生意義,黯然失色。
女孩留在熒幕上桀驁不馴的背影;外婆溫柔慈愛、把自己活成一束光,照亮經過她生命中的每個人;身為家庭脊梁,隨沙塵騎馬奔騰的媽媽慷慨又勇敢。
誰也無法否認,這一家努力生活的人們身上所具有的那股鮮活燙手的生命力
在極其普通的普潔一家有限(長度和廣度)的生命里,我恰恰看到了生命最本質的東西在閃光——真實有愛地活著。
生活本身已經充滿了意義。

配圖/pinterest

在普潔短暫生活的十二年中,她沒有因為貧困的家境和女性的身份被剝奪教育的權力;她毫無顧忌,大膽地對靠得太近的鏡頭表達自己的警惕和防備;她忠于自己最真實的情感需求,執(zhí)拗地反抗著當?shù)貍鹘y(tǒng)的禁律——“子女在三年內,不能去祭拜逝去的父母”;她的志向是想成為老師,念書給大家聽。
這樣的生命,你能否認她的存在嗎?
在快被“躺平”和“內卷”這樣的互聯(lián)網文學徹底洗腦前,紀錄片《蒙古草原,天氣晴》讓我們有機會為真實個體的真實人生落淚,而不是非理性地被悲觀情緒綁架、自怨自艾地投射匱乏感、等待自己被救贖。
難道除了躺平和內卷,人無法作出別的選擇來面對生命的“無意義感”嗎?
躺平or內卷看似是個體在追尋生命意義失敗后,做出的無賴選擇。
也有說現(xiàn)代人精神極度空虛,靈魂無法獲得存在感,潛意識為了保護自我,不得不對現(xiàn)實作出要么回避(躺平,不參與競爭),要么過度補償(內卷,參與非理性的內部競爭)的應激反應。

配圖/Pinterest

我在微博上刷到過一個話題標簽#熱愛是疲憊生活里的解藥,發(fā)帖的人都擁有兩幅“面孔”。
有985博導下班兼任主唱的;有白天在律所實習,下班去當rapper的;有上班社畜,下班改頭換面演戲劇的;還有學校老師,放學化身攝影模特的……每個人都為自己白天工作的身份盡力,也在夜晚找到了喂飽精神的出口。
這些巨大反差生活的帖子或許能作為答案,簡單地對以下這個問題作出回答。
“我不滿意現(xiàn)在的生活,可我應該怎么辦?”
即使已經看到有很多人用自己對生活的態(tài)度給你打了樣,但可能你還是會不自覺地冒出一些念頭:“如果我有他們那樣的家庭,我也能自由地選擇想過的生活”或者,你還會想“如果我沒有孩子就好了,現(xiàn)在的我不得不把自己的需求和夢想放一邊……”
頭腦里的小人吵來吵去:“我想要過這樣的生活,但是我不行,我不能,我不可以。”就這樣,常常還沒開始一件事,已經感覺到“我好累啊”;在這樣的“精神內耗”中,個體慢慢丟失了生命力和存在感。
  • 我真正的需求是什么?

  • 我的熱愛在哪里?
  • 我擁有什么?
  • 我能夠創(chuàng)造什么?

如果無法回答這幾個問題,可能無論你取得怎樣的成就,依然會否認自我價值;即使過著外人艷羨的人生,依然可能找不到存在的意義,最終陷入消極的精神狀態(tài)。
《活出生命的意義》作者,意義治療與存在主義分析的創(chuàng)辦人維克多·弗蘭克爾說,“在他遇到的神經癥來訪者中,有百分之二十是空虛產生的?!?/span>
也就是說,坐進咨詢室的20%來訪,是因為感受不到生活的意義而出現(xiàn)各類認知和情緒狀況的;榮格很早就提出,無意義感會制約生命去充分實現(xiàn)自己。
真正掙扎在溫飽線上的人,每天疲于應付生存問題,可能根本來不及思考“生命的意義”在哪里,就要投入和命運的抗爭中。
就像普潔一家,光是活著就已經耗盡了生命。
但是,正因為他們對生活的全然參與,當這一家努力生活的境遇被我們看到的時候,無意間就共鳴了同樣感到無法與命運進行抗爭的我們。
他們短暫而脆弱,堅毅與溫柔并存的鮮活生命,只要被身處那個草原世界之外的哪怕一個人看到,并能進行充滿想象力的深刻思考,就能改變另外一個人對于生命的看法。
也許,就能讓我們將“奉獻自身,改善身邊哪怕一點點現(xiàn)狀,為ta人服務”設定為自己的信念,去生活,去工作。
所以,當日本探險家關野吉晴無意間遇到這個普通的草原家庭,并用自己充滿想象力的鏡頭將他們的生活記錄下來,得以讓被現(xiàn)代化馴服的更多人體悟到未見世界的其他生命之時,這些生命,就都有了意義。
人獲得存在感、意義感最重要的衡量,依賴于社會價值對自我價值的認同。
時常處于“精神內耗”的人,可能本身的家庭條件并不差,甚至還擁有不少社會資源,但生活中,卻對自己已經擁有的和實際想要追求的東西充滿懷疑;即使努力工作,依然無法找到目標方向和自我價值;所以,ta們拒絕躍入生活,參與其中。
自我產生的這種深刻懷疑,跟一直以來被灌輸?shù)膬r值觀和自我本身的價值觀不一致脫不了干系。
作為人存在的個體,是應該用被灌輸?shù)膬r值觀定義自己的生命嗎?還是摸著石頭過河,在旅途中去體驗、摸索,獲得自我的清晰輪廓呢?
社會價值的定義權肯定會決定大部分人的生活軌跡和思維模式。
我們接受太多來自外界關于價值認定的概念,思維模式自然而然會變成“只有…才能…”、“只要…就…”、“除了…還能如何呢?”類似的范式,只希望成為社會中的“大多數(shù)”。
但,限制性的思維模式會自動屏蔽掉來自內心真實的聲音;自我的基礎需求會被無情地忽略;對未知和不確定產生恐懼,也當然不會踏上屬于自己那個獨一無二的英雄之旅。
因此,被困在“精神內耗”中的人始終會有一種生命的缺失感,冥冥中感覺非常重要卻說不出到底失去的是什么?
如果向ta們提問,“你的目標和夢想是什么?”或者“你把什么看作生活的意義呢?”ta們可能也無法給出任何清晰的答案。
人一旦產生“被生活困住”或“無路可逃”的恐懼,就會被動地接受生活,失去力量感。(這里涉及自由和責任的議題,以后的讀書筆記里再分享)
一份讓人日漸生厭、沒有盼頭的工作;一段已經逐漸倦怠卻離不開的關系;又或者是其他的讓人感到身不由己,又無力掙脫的生活狀態(tài),都可能成為導火索,引燃抑郁或者焦慮的炸彈。
可恰恰是在某一個導火索被引燃的一剎那,人才開始意識到我們需要問自己,如果我的人生沒有意義,那我為什么會在這里?

配圖/pinterest

雖然,在人類的文明史中,我們并不能說哪一位偉大的思想家已經給出了關于“生命意義”的完滿答案;但我偏愛用存在主義的視角來理解這個議題。
“世界是偶然的,任何事情都可能是另一副樣子。人構成了自身、自己的世界以及在這個世界中自身所處的情境。不存在“意義”。在宇宙中沒有宏大的設計,沒有指導生活的原則,除非個體自己創(chuàng)造這些原則?!保ā洞嬖谥髁x心理治療》P447)
這樣一來,對生命最本質的追問變成了一個更實際的問題:需要意義的個體如何在一個沒有意義的世界中找到意義?
存在主義給出的答案是,意義本身有兩個維度。
第一,對“普遍意義”的追問,也就是邏輯上想要知道“為什么,我會在這里?”“來到這里以前,我在哪里?”這些疑問是來到這個世界的每一個人對生命最底層的困惑;是一種需要符合邏輯,才能讓我們了解自身的追尋。
第二,對“世俗意義”的追問,可以理解為“我之后將去往哪里?”“如何更好地去往那里?”這些都是更具目的性的問詢;因為生命一旦被賦予某種目的以后,能更好地將注意力放在“將自己奉獻與這個目的”上。
“普遍意義”暗示我們,在個人之外,超越個人之上,存在著某種設計(指向某種奇特的或者宗教性的宇宙秩序);“世俗意義”則向我們闡明,一個人可以在缺乏普遍意義系統(tǒng)的情況下,具有個人意義感。(《存在主義心理治療》P448)
在這里,我想回溯之前提到過的一個心理學家——《活出生命的意義》作者維克多·弗蘭克爾。在這本類似自傳的暢銷書中,他正是用納粹集中營親歷者和幸存者的第一人稱視角,記錄了如何在身處不可控的環(huán)境下,將自己和自己的心理狀態(tài)作為研究對象;最終,將這段苦難轉化為某種具有“世俗意義”的人生。
獲救后,他開創(chuàng)了“意義療法”,成為了“存在主義治療”流派的心理學家,以幫助他人找到他們生命的意義為己任;他所創(chuàng)立的“意義療法”與“存在主義分析”,被稱為繼弗洛伊德的心理分析、阿德勒的個體心理學之后的維也納第三心理治療學派。
他用生命踐行出一個人如何將“世俗意義”融入了“普遍意義”。他同時獲得了個人(世俗)意義感和超出個體范圍之外的普遍意義感。(普遍一詞在書中的英文原話是Universal)
每個人從出生就將自己認定為是一個更大整體的一部分,生命必須是為了這個大整體的意義服務,才會在自我價值和社會價值中獲得統(tǒng)一感。
這個自帶宇宙意義的架構是許多原始文化的世界觀。
就像紀錄片拍攝者關野吉晴在完成他的《偉大的旅行》一書后意識到的那樣,人類在開始畜牧生活的初期,是以“魂魄”這種東西為媒介,和大自然天人合一的。在原始文化里,“無論是人類還是其他動物,大家都是處于同一個水平的”。
換句話說,人類只不過是自然的一部分而已。在城市化和現(xiàn)代化之外活著的人認為,這才是天理。
在神學家德日進的著作《人的現(xiàn)象》中,這樣的世界觀被描述成——整個現(xiàn)存世界是一個單一而龐大的有機體,沿著預定的方向,朝著進化的方向發(fā)展;宇宙的進化過程由各個單一的生命體決定——直到人類都進入完全的愛與靈性的結合中。
這個過程中發(fā)生的那些災難和帶來創(chuàng)傷的至暗時刻,被理解為“局部的邪惡是為了整體的正義。”
所有人共同進步,才有可能打開通往未來的大門;所有人共同朝那進步的方向作出努力,才可能達成世界靈性的變革更新。
進入超個體范疇的途徑是人類共享的。
看到這些描述,腦海里頓時浮現(xiàn)“偉人”的金句:“要想富起來,就得允許一部分地區(qū),一部分人先富起來,最終才能實現(xiàn)共同富裕?!?/span>
感嘆,宇宙間充滿著共時性。

配圖/pinterest

在照見合作社的社群里有朋友提到,凱龍白羊的生存之殤能量在當下的宇宙能量場里被激活。哪怕只是回望過去的三年時間,我們會明顯察覺到進化過程的加劇。
每一個災難、每一個危機帶來的創(chuàng)傷都引發(fā)了人類越來越多對于生命的思考:“我究竟該為什么而活?”“怎樣才能獲得真實的幸福和喜悅?”
對于個體的這些提問,存在主義有一個統(tǒng)一的答案,那就是:參與到生活中。
因為,每個個體都需要參與到生存體驗中才能發(fā)現(xiàn)自我,才能獲得存在感和意義感。
比如,我在b站看到一個熱愛寫作的大叔,他靠打零工做保安掙來的錢買紙和筆。有時候,靈感乍現(xiàn),就著昏暗的路燈就能奮筆疾書寫上好幾頁小說。他過著“非正?!薄胺侵髁鳌钡纳睿哉勯g卻無比充實,滿滿的活力。
就我而言,用創(chuàng)作來發(fā)現(xiàn)自我,是最直接帶來意義感的方式。
雖然巴林特曾經在《人類歡愉與行為的問題》里提到過,對藝術的欣賞像一把雙刃劍,它一邊在幫助我們療愈內在小孩,與他人共享極端的痛苦感受;而另一邊,藝術家們實際是帶觀眾接近了那個受傷的,非整合的情感體驗,卻又把觀眾留在了那里。
但是,我仍然十分推崇在藝術中、文學里、戲劇舞臺上、運動場、廚房的煙火氣環(huán)繞下,甚至用做站立喜劇表演的方式,來延續(xù)對自我的探索。
因為,借著創(chuàng)造力在體驗中的開發(fā)和釋放,我們可以在其中慢慢接近自我真實的容貌,了解自己最基本的需求,勾勒出自己期望的生活;而不是被生活的大手扼住脖子,被動地作出回應。
這兩天,我在刷07年快男參與的一個綜藝節(jié)目——《快樂再出發(fā)》。很少看綜藝節(jié)目的我,被打動的點在于:六個初代選秀“偶像“,用十幾二十年的時間傾力將自己的金錢、熱情和愛投入創(chuàng)作中;面對娛樂市場的遺忘和拋棄,不言棄也不賣慘,在一個小小的荒島上用幾天的時間,給我們呈現(xiàn)出一個濃縮卻真實的“荒誕人生”。
他們在音樂上即興迸發(fā)的創(chuàng)造力和隨時隨地都能自我嘲諷的幽默感讓身為局外人的我們看到,即使身處名利場,也不是所有的明星都愿意靠劇本活成沒有生命力的木偶。
不按劇本走的他們不僅活了下來,而且在面對生活給出的難題,在面對世界無法提供一個意義系統(tǒng)支持的時候(以流量大于實力的娛樂圈為例),他們依然可以用創(chuàng)造力曲線救國,全身心地投入生命,并階段性地將自己的世俗意義融入普遍意義。




歐文亞隆的《存在主義心理治療》快被我翻爛了,最近半年成為我日常生活最療愈的陪伴。經歷抗疫三年的世界,在2022年突然被再一次提速;氣候變暖、能源緊張、山火地震、意外傷害頻發(fā)······
越來越多的人開始意識到,發(fā)生在世界一端的災難,會隨時蔓延開來,給整個世界帶來巨大的影響。
以往的常規(guī)被打破;大多數(shù)人認為正確的東西被推翻。當我們要求世界提供一個道德評判基礎,一個具有價值藍圖的意義系統(tǒng),而世界卻作出擺爛的姿態(tài)時,人類能切實地感受到那個加繆筆下,無意義、虛無的“荒誕主義”生活。
沒有正確答案以后的我們如何找到未來生活的方向?
只是一味追問生命的意義帶不來任何確切的答案,除了將自己全然投入到眼前的生活中,我們別無他法。
但值得慶幸的是,還有存在主義。
存在主義心理治療根植于日常生活,幫助我們在面對死亡,自由,孤獨和無意義感,這四個普世的存在議題時,給予個體的存在本身以關懷;滿足我們對歸屬的期望,對不朽的向往,對自由的追求以及對意義的探尋。
所以,我用讀書筆記的方式,分四個主題,將存在主義心理治療重要的部分分享給大家。此文是第一篇筆記,對“無意義感”的總結和所感。
這些筆記和感想只代表我個人的視角,也鼓勵大家拿起這本書,切身地去閱讀去思考去想象。更歡迎你參與到“照見合作社”的正念社群中,交流互動。



現(xiàn)在,我知道自己是孤獨的;
天堂里什么都沒有,沒有對與錯,
沒有人告訴我要做什么······
除了自己的規(guī)則,我永遠不會有其他規(guī)則······
每個人必須尋找自己的路。

Greek Myths|Orestes



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