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[原文地址]南懷瑾說：他把自己以為是道德的東西，固執(zhí)地抓得很牢，他自己以為的道德，其實是錯誤的。這叫邪見，也叫戒禁取見，“未達人氣。”許多人的道德修養(yǎng)很好，所謂方剛的人，很方正，很剛強，覺得道德是不能碰的，方者就是方者，圓者就是圓者。道理講得非常對，可是他實在是“未達人氣”，對人生的氣味，生命的氣息都不懂，他自己雖然也是個人，但不通人情，不懂得做人的道理。
南懷瑾經常說，過去的讀書人是“學成文武藝，貨于帝王家”；在現代商業(yè)社會，讀書人則是“學會數理化，賣給資本家”。但南懷瑾自己，既沒有把自己“貨于帝王家”，也沒有把自己“賣給資本家”。早年，人家拉他進入官場，他沒有干。后來，在臺灣蔣家父子當權的時候，他有機會踏進仕途，也沒有動過心。
另一方面，他并不拒絕與臺灣當局的一些高層人士有來往。一天，南懷瑾在給他所創(chuàng)辦的協會中的一個“特別班”上課，看到底下坐的全是少將中將，一數他們軍銜上的星星，一共有二十八顆。這些人都是“黨國重臣”，握有實權的大人物，是一些臺灣政壇的重量級人物。
大師智慧活學活用
遠離政治是南懷瑾先生的一貫標準，也就是他所堅持的“方”。因此他一生不愿為官，不愿與蔣氏父子過于親近；另一方面，他并不反對與政要人士來往，只要是專程來聽課的，他都來者不拒，并不有意回避。這又體現了他處世的“圓”，或者他所說的“達人氣”，也就是有人情味。所以，他不從政，卻不反對與政要人士來往。這就是“方圓有度”處世的大智慧。
其實，南懷瑾先生所指的“圓”、“達人氣”，實際上是說，要通曉人情世故。他對“人情世故”四個字還曾作出了一種另類的解讀。他指出，其實，不管是為政或做事，都要靠人生經驗的累積，懂得“人情世故”，方能自在做人?！叭饲椤笔侵溉伺c人之間融洽相處的感情，“世故”就是透徹了解事物，懂得過去、現在、未來，懂得人，懂得事。
孔子有一句話，為中國人所熟知，他說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！?div style="height:15px;">
對這句話，南懷瑾先生從“人情世故”的角度作了全新的解讀。他說，孔子十五歲的時候，立志做學問，十五年后，根據他豐富的經驗，以及經歷過的人生磨煉，到了三十歲，做人做事、處世的道理就“立”住了，然而，這時候心理還不穩(wěn)定。到了四十歲，才真正沒有任何疑惑。再加十年，到了五十歲，才“知天命”。到了六十歲，好話壞話盡管人家去說，耳中經過心中自定，毀譽不搖，明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助他，使其成為好人。然后再加十年，到了七十歲，才“從心所欲”，而又不超過人與人之間的范圍。此時的孔子，已經完全通曉人世間的人情世故了。
人生在世，就要通曉人情世故，要懂得方與圓的道理，然后還要靈活運用，才能做到方圓有度。
1．要做到“行方”
所為“行方”，是指做人要有棱角，要遵循規(guī)矩，要堅持做人的原則，要有人的骨氣和品格，要表里如一。
比如，經商要奉行的金科玉律是一個“誠”字。真正的大商人必是以誠行天下，以誠求發(fā)展，絕不會行狡詐、欺騙之伎倆，為一些蠅頭小利或眼前得失而失信于天下。
做學問信奉的是一個“實”字。一步一個腳印，一天一點長進，方能積少成多，積薄成厚。那些沽名釣譽之徒終將會成為人們的笑柄。
2．要做到“智圓”
所謂“智圓”，就是說為人處世要周到細致、審慎干練，要把事情辦得圓滿。
處世要圓。圓的壓力最小，圓的張力最大，圓的可塑性最強。
這里所謂的“圓”，絕不是圓滑世故，更不是平庸無能，而是一種圓通，一種寬厚，是大智若愚，是與人為善，是在居高臨下、明察秋毫之后，心智的高度健全和成熟。智圓者，不因洞察別人的弱點而咄咄逼人，不因自己比別人高明而盛氣凌人，不因堅持己見而感到壓迫和懼怕，不因附和別人而隨波逐流。這需要很高的素質和技巧，需要極強的悟性，是做人的至高境界。
黃炎培曾給兒子寫過四句話：“和若春風，肅若秋霜；取象于錢，外圓內方。”就是希望兒子像古銅錢那樣外圓內方，對人要寬容和善，像春風一樣；對自己要嚴格要求，像秋霜一樣。這與南懷瑾先生所推崇并遵循的“外圓內方”的做人準則不謀而合，可謂英雄所見略同。
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