“文化”是最具人文意味的概念。文化是相對于政治、經(jīng)濟(jì)而言的人類全部精神活動及其活動產(chǎn)品。
越文化就是生活在古越大地的人類的生活要素形態(tài)的統(tǒng)稱。越文化源遠(yuǎn)流長，從現(xiàn)有的考古發(fā)現(xiàn)，浙東的古越大地上有距今一萬一千四百多年前的浦江“上山文化”、有近萬年前的嵊州“小黃山遺址”、有八千年前的蕭山“跨湖橋文化”、有七千年前的余姚“河姆渡文化”、有六千年前的嘉興“馬家浜文化”、有五千年前的余杭“良渚文化”。浙江的上古史，就是古越人不間斷的文明史、越文化的發(fā)展史。越文化歸根結(jié)蒂也是中華文化的重要一脈與重要組成部分。
良渚文化的消亡原因，或許可從《尚書.堯典》中尋找“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天?！蹦蔷褪翘卮蠛?/span>水水與大面積的海侵發(fā)生。良渚文化的年代比夏朝的年代早了數(shù)百年。也就是當(dāng)屬中原文化所載的堯、舜時(shí)代。 傳統(tǒng)的說法是：舜命鯀治水，鯀只懂得堙、填之法，失敗后為舜所殺。鯀之子禹接受父親治水失敗的教訓(xùn)，改用疏導(dǎo)之法，終于成功。史實(shí)并不如此簡單，鯀也不會如此之笨。本人曾在《疏堵功罪》一文中說：“人亦皆知，水無堤則泛濫，堤者，堵也！”今治水仍不失采用筑堤的方法?！秶Z》等古籍就說過大禹治水也是用的堙、填之法，如“堙洪水”、“以息土填洪水”。直到戰(zhàn)國時(shí)代，《墨子》書中才稱大禹治水常用疏導(dǎo)之法。鯀，只不過是問鼎中原權(quán)力斗爭中的失敗者。越文化就是在治水過程中漸漸融入到中原文化之中。
大禹，傳統(tǒng)的說法是出生的地方是四川西部(根據(jù)是“禹興于西羌”)。出身于華夏族群(根據(jù)是“夏為中國之人”)。其實(shí)大禹出身于古越人(百越族群)也未嘗不可以說。距今七千年的河姆渡文化、“良渚文化”的發(fā)現(xiàn)，都對大禹出身于古越人作了有力的支持。所謂“夏為中國之人”是周代以后才產(chǎn)生的說法，周代以前，夏人活動的許多史跡實(shí)際上都在東方。與大禹有關(guān)的古跡，更多的是集中于浙江東南區(qū)?！坝砼d于西羌”一語只是司馬遷獨(dú)說的，那是指禹后來到古越人居住地的西方發(fā)展而言，并不一定是“禹始生于西羌”的鐵證。何況現(xiàn)居四川西部之羌族，系現(xiàn)代羌族，平非上古意義上之“西羌”。通過一些出土文物的比較，我們不難看出，作為夏王朝國家重器的鼎、鉞和許多玉器都來源于東南的古越人地區(qū)。“良渚文化”中的玉文化，玉，戉、鉞，越也，在上古是同音同義的。在中原民族大融合的時(shí)代，大禹是從東南地區(qū)的百越族群，帶著農(nóng)業(yè)文明中稻作文明的某些優(yōu)勢進(jìn)入中原爭得領(lǐng)袖地位的。從共工、神農(nóng)氏到越王勾踐稱霸都足以佐證，從古越大地上走出去也可以逐鹿中原。 不妨我從大禹在何處治水上看一看。“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天?！?/span>大禹治水，治的并不是滔滔的長江、黃河之水，而是海平面上升海水倒灌，實(shí)在是海侵。這是世界性的，所以許多民族都有被洪水所淹的傳說。海侵之洪退后，地面一片淤泥，不加以治理，就不便耕種。大禹所治理的，正是這種田間水渠的管理。這和孔子所說的“盡力乎溝洫”是大致符合的。《孟子．滕文公》中說：“當(dāng)堯之時(shí)，洪水橫流，泛濫于天下。”“當(dāng)堯之時(shí)，水逆行，泛濫于中國?！敝腥A大地上的江河，大都是發(fā)源于西部，滾滾東流。不論水大水小，都不會是“橫流”、“逆行”，只有在海侵時(shí)，海水由東向西倒灌，才會出現(xiàn)“橫流”、“逆行”的現(xiàn)象。“大禹治水，功畢了溪”。了溪，即今日嵊州之母親河剡溪。 大禹在治水中和治水后，我們能發(fā)現(xiàn)，大禹的軍事活動依然主要活躍于南方。今本《竹書紀(jì)年》：（帝舜）三十五年，帝命夏后（大禹）征有苗，有苗氏來朝。被大禹架空了權(quán)力的帝舜，就被大禹趕到了南方并死在了南方。郭璞稱“有苗之民，叛入南海，為三苗國”，可知在會稽山東南的地方,即今之嵊州,原是三苗國所在?！渡胶＝?jīng)·大荒南經(jīng)》說三苗首領(lǐng)獾兜，有翼能飛：“獾頭，人面鳥啄，有翼，食海中魚，杖翼而行”。郭璞注：“獾兜，堯臣，有罪，自投南海而死。帝憐之，使其子居南海而祠之。畫亦似仙人也。”《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》云：“羽民國在其東南，其為人長頭，身生羽?！焙幽范墒献宕暹z址中發(fā)現(xiàn)的一件蝶形器上刻有兩只連體巨鳥，表明越先民將鳥與太陽視為同類，合為一體，是一種以鳥信仰為原形構(gòu)成的鳥與太陽的復(fù)合體信仰，稱“太陽鳥信仰”。 在良渚玉器上就已有“島”（鳥立于山上）等符號, 越人應(yīng)為三苗的后裔，同樣以鳥為圖騰。供奉鳥為祖先神，衣鳥服，摹鳥舞，說鳥語，書寫鳥篆文。有大量的史料記載了越國的鳥崇拜。
《史記》：（帝舜）南巡狩，崩於蒼梧之野。葬於江南九疑，是為零陵。今本《竹書紀(jì)年》：鳴條有蒼梧之山，帝（舜）崩，遂葬焉?！?/span>山海經(jīng)》載：共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥為澤溪。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五谷種。禹厥之，三仞三沮，乃以為眾帝之臺。防風(fēng)氏，很可能就是良渚文明各氏族中最強(qiáng)大的一支。從顓頊與共工大戰(zhàn)、帝堯流放共工族人、帝舜時(shí)共工再次作亂，一直到大禹完全擊敗共工氏、殺相柳、殺防風(fēng)氏后。以共工氏為首的良渚文明基本就被北方的諸夏、東夷先民吞并了。如果良渚文明就是共工氏政權(quán)的話，相柳已經(jīng)被大禹誅殺，共工被大禹打敗。那么大禹最終選擇在良渚文明的區(qū)域會稽會盟良渚文明的各路歸順的酋長，并殺掉了防風(fēng)氏首領(lǐng)立威，是很正常的事了。而大禹也就死在了這次會盟之后。
上古時(shí)代沒有什么地方政治，只要某地酋長歸順就行了。大禹依靠治水獲得了武裝和威望，基本繼承了帝舜在北方的所有政治遺產(chǎn)。而帝舜對南方雖然多次征伐，但南方仍然不服。所以對大禹而言，北方的酋長們暫時(shí)都聽話，只有平定了南方才能建立更大的功業(yè)，所以大禹的軍事活動范圍，主要是在南方。大禹在南方的活躍，給夏朝的政治遺產(chǎn)就是：以前殖民南方的北方夷夏聯(lián)盟的先驅(qū)——祝融氏后裔，在對大禹的后裔都比較親善。夏朝亡國前，鐵桿三諸侯里的豕韋和昆吾，都是祝融氏后裔。
中國史書記載，越國的先祖是大禹的后裔無余。越文化，是指百越地區(qū)的古越部落先民留下來的物質(zhì)文化遺存，全稱是百越文化。越文化是復(fù)雜而多元的,有土著越人的性格基因，更有中原文化的精、氣、神。
越文化中最富于區(qū)域文化特色的一個(gè)部分，其間存留著古老百越習(xí)俗文化的傳統(tǒng)基因。這不限于典籍上記載的古越人斷發(fā)文身、鑿齒錐髻、踞箕而坐乃至喜生食、善野音、重巫鬼之類的原始風(fēng)情，也包括流傳于后世的種種越地的民情、禮俗、衣食住行等生活方式及民間信仰，尤其是從這些習(xí)俗信仰中反映出來的越人的質(zhì)樸、悍勇和開拓進(jìn)取的心理特征，一種多少帶有野性成分的精神氣質(zhì)。正是這樣的氣質(zhì)，使得越文化不僅與講求禮樂文飾的中原華夏文明有顯著差異，就是同鄰近地區(qū)的吳文化相比，亦呈現(xiàn)出其自身的個(gè)性。越地文化的復(fù)雜內(nèi)涵孕育出的越人，總是以矛盾的形式表達(dá)著自身的性格魅力。對這種矛盾復(fù)雜性的原始基因的追溯，需要從多個(gè)層面的展開，尤其應(yīng)注意從地理環(huán)境與歷史變遷對于越人性格、越文化生成的意義這一層面來加以探究。
越文化是上古越地文明的傳承，而大禹是越文化之肇端。
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