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《世界哲學(xué)源流史》中國(guó)兩宋時(shí)期哲學(xué)之五:朱熹

中國(guó)兩宋時(shí)期哲學(xué)之五:朱熹

朱熹(公元1103-1200 年),是二程的四傳弟子,理學(xué)的集大成者,中國(guó)后期封建社會(huì)影響最大的哲學(xué)家。因其長(zhǎng)期在福建講學(xué),其學(xué)派被稱為" 閩學(xué)"。

朱熹自己也宣稱他的哲學(xué)思想繼承了程顥、程頤的思想,并通過(guò)二程繼承孔、孟道統(tǒng)的正傳。他說(shuō):" 于是河南程氏兩夫子出,而有以接乎孟氏之傳……雖以熹之不敏,亦幸私淑而與有聞焉" (《大學(xué)章句序》)。

他宣布他的哲學(xué)思想具有法統(tǒng)的壟斷地位。朱熹所完成的正統(tǒng)派理學(xué),更能適應(yīng)中國(guó)后期封建統(tǒng)治的需要,為封建專制主義中央集權(quán)制度,封建倫理道德作了系統(tǒng)的哲學(xué)論證,所以博得后期封建統(tǒng)治階級(jí)的褒獎(jiǎng),成為后期封建社會(huì)占統(tǒng)治地位的官方哲學(xué)。

1.理氣論

朱熹以周敦頤所提倡的無(wú)極、太極和二程提出的理作為他哲學(xué)體系的基本范疇,但他同時(shí)也吸收了張載關(guān)于氣的學(xué)說(shuō),認(rèn)為宇宙之內(nèi)有理有氣:" 天地之間,有理有氣。理也者,形而上之道也,生物之本也。氣也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必稟此理,然后有性;必稟此氣,然后有形" (《文集.答黃道夫書》)。這就是說(shuō),任何具體事物的生成,要有理,也要有氣。理是一物生成的根據(jù)或本原,是" 生物之本" ;氣是一物生成的材料,是" 生物之具"。這個(gè)" 生物之本" 是看不見的本體,朱熹叫它做" 形而上" " "。氣是構(gòu)成事物具體材料、物質(zhì),它不是萬(wàn)化之源,是有形象可循的,所以朱熹叫它是" 形而下" " "。

理是朱熹哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和終結(jié)點(diǎn),但理必須借助于氣而造作,借氣才能" 安頓" " 掛搭"。物,既是理的體現(xiàn)和表象,也是理借氣而派生的。朱熹說(shuō):" 自下推而上去,五行只是二氣,二氣又只是一理;自上推而下來(lái),只是此一個(gè)理,萬(wàn)物分之以為體,萬(wàn)物之中,又各具一理。所謂' 乾道變化,各正性命' ,然總又只是一個(gè)理" (《朱子語(yǔ)類》卷九十四)從" 上推下來(lái)" ,理————物。或從" 下推上去"。物————理。理的全體,朱熹也叫做太極:" 總天地萬(wàn)物之理,便是太極" (《語(yǔ)類》卷九四)。理一分殊,也可以說(shuō)是萬(wàn)物統(tǒng)一于一太極,物物各具一太極,其次,太極又可以說(shuō)是最根本的理,所以說(shuō)" 太極之義,正謂理之極至耳" (《文集.答程可久》)。

在理和氣的關(guān)系上,朱熹特別強(qiáng)調(diào)二者的主次之別," 有理而后有氣,雖是一時(shí)都有,畢竟以理為主"。理制約、決定著氣。理氣也有先后問(wèn)題,他說(shuō),必欲推其所從來(lái),則應(yīng)該說(shuō)理在先,氣在后。" 太極生陰陽(yáng),理生氣也"。" 氣雖是理之所生" ,但一旦被派生出來(lái),便有一定的獨(dú)立性," 理管他不得"。理生出氣而寓于氣中,并借助氣而生萬(wàn)物。" 天地初間,只是陰陽(yáng)之氣。這一個(gè)氣運(yùn)行,磨來(lái)磨去,磨得急了,便拶出許多渣滓,里面無(wú)處出,便結(jié)成個(gè)地在中央。氣之清者,便為天、為日月、為星辰。只在外常周環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn),地便只在中央不動(dòng),不是在下。" (《朱子語(yǔ)類》卷一)。氣之輕清者為天,重濁者為地,精英者為人,渣滓者為物。從宇宙構(gòu)成論看,理與氣相依生物。從本體論看,則是" 天下之物,皆實(shí)理之所為。"

2." 一分為二" 的思想

朱熹認(rèn)為,在氣——物的化生過(guò)程中,是一氣分做兩氣,動(dòng)的是陽(yáng),靜的是陰,又分做五氣(金、木、水、火、土),散為萬(wàn)物。他在《易學(xué)啟蒙》中說(shuō):" 天地之間,一氣而已,分而為二,則為陰陽(yáng),而五行造化,萬(wàn)物始終。" 朱熹還從邵雍那里吸取了" 一分為二" 的命題,用以解釋《周易.系辭傳》" 太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦" 的過(guò)程:" 此只是一分為二,節(jié)節(jié)如此,以至于無(wú)窮,皆是一生兩爾。" (《朱子語(yǔ)類》卷六十七)

朱熹在解釋《兩銘》的" 明理一而分殊" 時(shí)還說(shuō):天地之間,理一而已。然乾道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬(wàn)物,即" 天地之化,包括天外,運(yùn)行無(wú)窮,然其所以為實(shí),不越乎一陰一陽(yáng)兩端而已,其動(dòng)靜,屈伸、往來(lái)、闔辟、開降、浮沉之性,雖未嘗一日不相反,然亦不可以一日而相無(wú)也。" (《金華潘文公文集序》,《文集》卷七十六)又說(shuō):" 陰中有陽(yáng),陽(yáng)中有陰,陽(yáng)極生陰,陰極生陽(yáng),所以神化無(wú)窮。" (《語(yǔ)類》卷九十八)這里講到了對(duì)立的兩端" 相反而不可以相無(wú)" ,矛盾著的雙方互相斗爭(zhēng),互相滲透,互相轉(zhuǎn)化,于是形成無(wú)窮的運(yùn)動(dòng)。

由此,朱熹又進(jìn)一步探討了動(dòng)、靜的關(guān)系,朱熹說(shuō):" 動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始。今以太極觀之,雖曰動(dòng)而生陽(yáng),畢竟未動(dòng)之前須靜,靜之前又須是動(dòng),推而上之,何自見其端與始。" (《朱子語(yǔ)類》卷九十四)。所以朱熹把運(yùn)動(dòng)和靜止看成一個(gè)無(wú)限連續(xù)的過(guò)程,在時(shí)空上是無(wú)限的。時(shí)空的無(wú)限性又說(shuō)明了動(dòng)靜的無(wú)限性。動(dòng)靜又是不可分的," 太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰,非是動(dòng)而后有陽(yáng),靜而后有陰,截然為兩段,先有此而后有彼也"。

但是,當(dāng)朱熹再進(jìn)一步探討運(yùn)動(dòng)的根源時(shí),卻認(rèn)為,事物的動(dòng)靜,陰陽(yáng)都根源于理或太極。他說(shuō):" 太極,理也;陰陽(yáng),氣也。氣之所以能動(dòng)靜者,理為主宰也"(《太極圖注》,《周子全書》卷一)又說(shuō):" 動(dòng)靜是氣也,有此理為氣之主,氣便能如此否?曰:是也。"(《朱子語(yǔ)類》卷九十四)本身不動(dòng)的理(太極)卻是能動(dòng)靜的氣的主宰者。這樣,就把動(dòng)、靜割裂開來(lái)了。于是,朱熹進(jìn)一步認(rèn)為," 理靜事動(dòng)" " 理靜氣動(dòng)" ;靜能制動(dòng),動(dòng)被靜制,就是以理制事(氣),這就碰到了理生氣、生萬(wàn)物的本體問(wèn)題。

3." 格物窮理" 的認(rèn)識(shí)論

朱熹認(rèn)為,人心中包含萬(wàn)理,但是心不能直接認(rèn)識(shí)自己。那么,怎樣才能認(rèn)識(shí)" 天理" ,喚醒" 天理" 呢?程頤把格物解釋為" 窮理" ,以為" 物我一理" ," 窮究物理" 也即是喚醒自己心中之理。朱熹對(duì)程頤的" 格物" 說(shuō)作了全面的發(fā)揮:" 所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈,莫不有知,而天下之物,莫不有理。惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣。" (《大學(xué)章句.補(bǔ)格物傳》)

這段話包含著這樣幾層意思:

其一," 人心之靈,莫不有知" ,肯定人的心或精神有天賦的知識(shí),有" 明德" ,這是認(rèn)識(shí)的出發(fā)點(diǎn)。他認(rèn)為人心如一面鏡子,它之所以昏暗,是由于氣稟所拘,為" 人欲" 所蔽。人的認(rèn)識(shí)活動(dòng)無(wú)非就是喚醒心中的" 天理" ,把" 人欲" 去掉,也就是把心靈這面寶鏡擦拭干凈,使它重新明亮起來(lái)。所以認(rèn)識(shí)的最后完成就是" 復(fù)其初"。

其二,怎樣來(lái)喚醒" 天理" 呢?回答是" 致知在格物"。因?yàn)樘煜率挛锬挥欣?,要使心里明亮,就?/span>" 即物窮理" " 理不窮則心不盡"。這包含著一個(gè)前提,即" 物我一理"。程朱以為物和我,外和內(nèi)是統(tǒng)一的,所以,一旦明白了事物的" " ,心中的" " 也就馬上明白了;窮盡事物的" " ,也就喚醒了心中的" "。轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)說(shuō),人們認(rèn)識(shí)外物之理,也無(wú)非是拿心中的理去照見外物。

其三," 即物窮理" ," 今日格一物,明日格一物" ,都只是認(rèn)識(shí)的初級(jí)階段,在這個(gè)階段中,格具體的物,是不能認(rèn)識(shí)真理的全體的。到了認(rèn)識(shí)的最后階段,由部分的理認(rèn)識(shí)到全體的理,就有賴于神秘的頓悟," 一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣"。在致知和格物關(guān)系上,朱熹認(rèn)為,致知是就" 自我" 而言,即從" 心之所知" 來(lái)說(shuō)的;格物是就" " 而言,即從" 窮理" 來(lái)說(shuō)的。" 若不格物,何緣得知!" (《朱子語(yǔ)類》卷十五)似乎知是通過(guò)格物得來(lái)的。但在朱熹那里,知是固有的,而不是后天的,格物只是窮盡先驗(yàn)的理,就是通過(guò)" 形而下" 事物中的理,去體認(rèn)" 形而上" 的理,這是因?yàn)槔肀蝗说?/span>" 利欲所昏" ,使得知有不至,所以要致知。

朱熹還探討了認(rèn)識(shí)論中的知與行的關(guān)系,他認(rèn)為,所謂知,就是知理;所謂行,是按知得的理去踐行。知與行的關(guān)系是:

從知識(shí)來(lái)源上說(shuō),知先行后。

從社會(huì)效果上看,行重知輕。其根據(jù)在于知易行難,力行是明理之終,行是檢驗(yàn)知之真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn)。

③" 知行相須互發(fā)"。朱熹認(rèn)為:" 知行常相須" ,相須,就是相資," 知之愈明,則行之愈篤;行之愈篤,則知之愈明"。

4.心性理欲論

朱熹繼承了二程的人性論,認(rèn)為理體現(xiàn)在人方面就叫做性;并采取了張載把性區(qū)分為" 天命之性" " 氣質(zhì)之性" 的說(shuō)法。

朱熹認(rèn)為,從人物之生來(lái)講,理構(gòu)成人的性,具有天理的人性叫做天命之性;氣構(gòu)成人的形體,理與氣相雜的人性叫做氣質(zhì)之性。朱熹還認(rèn)為,由于理是至善的,所以天命之性也是至善的;由于氣有清濁昏明的差別,所以氣質(zhì)之性有善有惡。人的賢愚就是因?yàn)樗A的氣有清濁的不同:" 但稟氣之清者,為圣為賢,如寶珠在清冷水中。稟氣之濁者,為愚為不肖,如珠在濁水中,所謂明明德者,是就濁水中揩拭此珠也" (《朱子文集.答鄭子上》)。變化氣質(zhì),就如在濁水中的寶珠經(jīng)過(guò)揩拭一樣,這個(gè)工作的過(guò)程就是所謂" 明明德"。氣質(zhì)變化成功了,寶珠恢復(fù)了本來(lái)的面目,不肖的人成為賢人,即所謂" 善反之,則天地之性存焉"。

在朱熹那里,與" 天命之性" "氣質(zhì)之性" 相聯(lián)系的,還有" 道心、人心" 的理論。朱熹認(rèn)為,來(lái)源于" 性命之正" ,而出乎義理的是" 道心" ;來(lái)源于" 形氣之私" ,而出乎私欲的是" 人心,雖然兩者截然不同,但" " 心只通過(guò)" 人心" 而顯現(xiàn)。" 道心" " 人心" 之中,所以難免要受" 人心" 私欲的牽累和蒙蔽,而難以顯露出來(lái)。由于具體的人是由天命之性和氣質(zhì)之性共同來(lái)形成的,所以,上智的人也不能不具有氣質(zhì)之性,不能沒有" 人心" ;下愚的人也不能不具有天命之性,不能沒有" 道心"。

朱熹說(shuō):" 人心惟危,道心惟微,論來(lái)只有一個(gè)心,那得有兩樣。只就他所主而言,那個(gè)便喚做人心,那個(gè)便換做道心。" (《朱子語(yǔ)類》卷六十一)朱熹要人們通過(guò)修心養(yǎng)性,使" 人心" 轉(zhuǎn)危為安," 道心" 由隱而顯," 人心" 服從" 道心" ,使" 道心" 處于支配的地位。

朱熹還從心性說(shuō)出發(fā),探討了天理人欲的問(wèn)題。二程認(rèn)為道心和人心的區(qū)別就是天理和人欲的區(qū)別:" 人心,私欲,故危殆;道心,天理,故精微。滅私欲,則天理明矣" (《遺書》卷二四)。

朱熹認(rèn)為道心人心與天理人欲有所不同,道心就是天理,人心則不盡同于人欲。人心包括為善為惡兩種可能,人欲則一定是惡的。所以天理和人欲是完全對(duì)立而不可并存的:" 人之一心,天理存則人欲亡,人欲勝則天理滅,未有天理人欲夾雜者" (《語(yǔ)類》卷十三)。

朱熹提出了" 遏人欲而存天理" 的主張。朱熹承認(rèn)人們正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)生活的欲望,反對(duì)佛教籠統(tǒng)地倡導(dǎo)無(wú)欲,把追求美好物質(zhì)生活的欲望稱為人欲,說(shuō):" 飲食者,天理也;要求美味,人欲也"(同上)

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