佛教之三十六：中國近代的佛教復(fù)興1
近代中國經(jīng)歷空前的民族災(zāi)難和社會大變動。西方列強入侵，國內(nèi)太平天國運動，加上清代政府對佛教采取限制的政策和佛教人才的饋乏，中國佛教呈現(xiàn)出衰敗景象。但由于中國清代乾隆皇帝采取了把佛教教團從社會中分離出來的方針，使清末佛教的實權(quán)漸漸脫離佛教教團而轉(zhuǎn)入在家居士之手。
為復(fù)興中國佛教，以楊仁山為代表的居士們刻經(jīng)辦學、印刷佛書、創(chuàng)辦居士活動組織和進行佛教交流，中國的居士佛教就此興盛起來。
中國的佛教僧眾也積極努力復(fù)興佛教，進行佛教革新運動。近代中國佛教具有明顯的時代特點，佛教與現(xiàn)世的關(guān)系更加密切。近代從事復(fù)興佛教的主要代表人物太虛等倡導" 建設(shè)人間佛教" ，強調(diào)" 佛教為今時所必需" ，他們從愛國心出發(fā)，強調(diào)佛教要為現(xiàn)實社會服務(wù)，要自我革新，使之有助于解決中國當前的問題。不僅佛教徒為了回答當時的現(xiàn)實問題而提倡佛教和研究佛學，當時一些思想家和學者也是如此。晚清以來的許多先進思想家對佛學發(fā)生濃厚興趣，想從中尋找思想武器。他們認為中國要進步，必須在思想上沖破封建名教的網(wǎng)羅和打破儒家正統(tǒng)派的天命論的支配。而佛學不講天命而講佛性，提倡自尊無畏，不受名教束縛。所以當時的進步思想家和政治家如譚嗣同、章太炎等，都以為搞變法、搞革命必須要有精神力量，可以從佛學中汲取思想的養(yǎng)料，發(fā)揚" 心力" ，增進國民的道德，推進社會的改革，從而提倡佛學、宣揚佛學，這樣在客觀上推動了近代佛教的復(fù)興。
(1)清末民初的排佛運動
中國清代對佛教的政策是限制與利用并舉，而晚清以后，限制的態(tài)度越來越嚴厲，中國佛教呈現(xiàn)出一片衰敗景象。清末，在洪秀全領(lǐng)導的太平天國革命運動中，寺廟遭到嚴重破壞，佛教似乎處于奄奄一息的狀態(tài)。經(jīng)楊仁山居士等進行活動，中國佛教獲得茍延殘喘。但在光緒二十四年(1898年），湖廣總督張之洞執(zhí)行" 中學為體，西學為用" 的教育方針和采取極端的排佛政策，試圖沒收各地佛寺的財產(chǎn)，以興辦各種學校，即所謂廟產(chǎn)興學運動，其目標是要把寺廟全部財產(chǎn)的十分之七充當學校教育經(jīng)費。近代以后，由于西方列強和基督教勢力的侵入，加上佛教自身的墮落，中國佛教更是奄奄一息。佛教如同整個中國社會一樣，面臨生死存亡關(guān)頭。
袁世凱統(tǒng)治時期，日本曾利用佛教侵華，引起中國佛學界的抗議。1915年，日本提出" 二十一條" ，要求" 機會均等，利益均沾" ，其中就有日僧來華傳教特權(quán)的規(guī)定。這一時期，還頒布" 寺廟管理條例" (1915年），北洋軍閥政府依然實行。此條例通過征用佛教財產(chǎn)來打擊佛教。1912年，" 中華佛教總會" 成立于上海，天童寺的敬安和尚(1851-1912 年）為第一任會長。但當時北京政府對佛教極不重視，聽任地方侵占寺產(chǎn)。敬安應(yīng)僧眾請求率團赴京請愿，未達目的，致使敬安氣死在北京。1915年，袁世凱政府又明令取消" 中華佛教總會" ，這對中國佛教事業(yè)打擊很大。北京政府的這些舉動，遭到佛教僧俗群眾的強烈抵制。
(2)藏傳佛教在中國國內(nèi)的傳播
中國清王朝對藏地佛教的支持，是它整個統(tǒng)治政策的組成部分。為鞏固統(tǒng)治，清帝室根據(jù)滿、蒙、藏民族相似的文化、宗教、歷史背景，力圖用喇嘛教激發(fā)他們共同的思想感情，并通過喇嘛上層控制邊疆地區(qū)。這一時期，藏傳佛教在中國國內(nèi)傳播的范圍主要有川、滇、甘、青的藏族地區(qū)，內(nèi)蒙古及新疆的蒙古族地區(qū)。在清室扶植下，喇嘛教在全國，特別是在蒙藏和三北地區(qū)有相當大的發(fā)展。到1882年(光緒八年），總計有黃教大寺廟1026所，僧尼491242人，加上其他派別的(包括部分甘、青、康藏族地區(qū)），有寺廟25000 余所，僧尼76萬余人，據(jù)估計，約占當時藏族人口二分之一。至此，喇嘛教已經(jīng)走上它的反面。按黃教戒律，僧尼不得婚嫁；喇嘛一般不事生產(chǎn)，特別是不能從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。這對于藏族地區(qū)人口和經(jīng)濟的正常發(fā)展是極其嚴重的威脅，也危害了整個民族的發(fā)展。在蒙古地區(qū)，情況大體相似。
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