外篇·在（yòu）宥-1
【原文】
聞在（yòu）宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；（yòu）宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；（jié）桀之治天下也，使天下（cuì）瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。（fú）夫不恬不愉。非德也；非德也而可長久者，天下無之。
人大喜（yé）邪，（pí）毗于陽；大怒（yé）邪，（pí）毗于陰。陰陽并（pí）毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居（chǔ）處無常，思慮不自得，中道不成章。于是乎天下始喬（jié）詰（zhuó）卓（zhì）鷙，而后有盜（zhí）跖、（zēng）曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不（jǐ）給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，（xiōng）匈匈焉終以賞罰為事，彼何（xiá）暇安其性命之情哉！
【注釋】
(1)在宥：無為而治。在，自在。宥，寬容。
(2)在之：使之自在。
(3)淫：超過，迷亂。
(4)遷：改變。
(5)德：指自然的常態(tài)。
(6)欣欣：高高興興的樣子。
(7)恬：靜。
(8)瘁瘁：勞累、疲憊、憂愁的樣子。
(9)苦其性：為其性而苦，為保有真性而苦惱。
(10)毗：損傷。
(11)陽：與下句的“陰”本指日光的向背，引申指氣候上的冷暖，中國古代哲學(xué)著作中又借此解釋事物對立對應(yīng)的正反兩個(gè)側(cè)面。
(12)中道：即自然中和之道。
(13)章：條理，章法，法度。
(14)喬詰卓鷙：泛指世上出現(xiàn)的種種不平之事。喬詰，意不平；一說狡黠詐偽。卓鷙，行不平；一說卓爾不群。
(15)匈匈：即“讻讻”，喧囂吵嚷的樣子。
【譯文】
只聽說讓天下百姓自由自在生活的，不曾聽說過要治理天下百姓的。要讓天下百姓自由自在地生活，是擔(dān)心他們迷亂本性；要讓天下百姓能夠?qū)捜菔孢m，是擔(dān)心他們改變質(zhì)樸的德行。天下人要不迷亂本性，不改變德行，哪里用得著治理天下呢？
從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂、快樂無比，這就使本性不得安寧了；夏桀治理天下，使天下人憂心不已、疲于奔命，這就使本性痛苦不堪了。使天下人不安寧、不愉快，就不是人們生活和處世的常態(tài)。違背常態(tài)而可以長久存在的事，天下是沒有的。
人如果過于高興，就會損傷陽氣；人們?nèi)绻^于憤怒，就會損傷陰氣。陰與陽相互感應(yīng)和侵害，（大自然的陰陽循環(huán)被擾亂了，）四時(shí)的蒸氣就不會順應(yīng)而至，寒暑就會失調(diào)，氣候就會反常。這恐怕會反過來傷害到人的身體了吧！使人喜怒不當(dāng)、心態(tài)不穩(wěn)，思慮不安，中和之道受到損害失去章法（事業(yè)終無所成）。于是天下就開始出現(xiàn)不和諧的現(xiàn)象，比如自大、責(zé)備、高傲、兇狠等，進(jìn)而會出現(xiàn)盜跖、曾參、史?等為非作歹的行為和做法。
所以，傾盡天下所有的力量來獎(jiǎng)勵(lì)善舉也是不夠的；傾盡天下所有的力量來懲罰惡行，也是不夠的。因此，天下雖很大，卻不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把揚(yáng)善懲惡當(dāng)作當(dāng)政之急，他們哪里還有心思去顧及安定百姓的自然本性呢？
【賞析】
“在”是自在的意思，“宥”是寬容的意思。反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。
全篇大體分為六個(gè)部分。
第一部分指出一切有為之治都會使天下之人“淫其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨蒞天下”就應(yīng)當(dāng)“莫若無為”；一開始就推出了“無為”而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。
第二部分借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張“絕圣去知”。
第三部分通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，并詳細(xì)說明了治身、體道的方法和途徑。
第四部分用鴻蒙與云將的對話，進(jìn)一步闡明無為與養(yǎng)心的關(guān)系，指出無為的要害就在于“心養(yǎng)”。
第五部分著力說明擁有土地的統(tǒng)治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進(jìn)一步闡明了“養(yǎng)心”和“忘物”的關(guān)系，做到了“無己”也就能忘形、忘物。
第六部分概括了治理天下時(shí)遇到的十種情況，指出對待這些情況都只能聽之任之，隨順應(yīng)合，并就此提出了君主無為，臣下有為的主張。
不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕圣棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】
而且（yuè）說明（yé）邪，是淫于色也；（yuè）說聰（yé）邪，是淫于聲也；（yuè）說仁（yé）邪，是亂于德也；（yuè）說義（yé）邪，是（bèi）悖于理也；（yuè）說禮（yé）邪，是（xiàng）相于技也；（yuè）說（yuè）樂（yé）邪，是（xiàng）相于淫也；（yuè）說圣（yé）邪，是（xiàng）相于藝也；（yuè）說（zhì）知（yé）邪，是（xiàng）相于（cī）疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始（luán）臠（juǎn）卷（cānɡ）獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之（yé）邪！乃（zhāi）齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以（wǔ）儛之。吾若是何哉！
故君子不得已而臨（lì）蒞天下，莫若無為。無（wéi）為也，而后安其性命之情。故貴以身于（wéi）為天下，則可以托天下；愛以身于（wéi）為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五（zàng）藏，無（zhuó）擢其聰明，尸居而龍（xiàn）見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無（wéi）為而萬物炊（lèi）累焉。吾又何（xiá）暇治天下哉！
【注釋】
(1)說：愛好，喜悅。
(2)淫：沉溺，為之所迷亂。
(3)悖：違背。
(4)相：助長。
(5)技：技巧，這里指熟悉禮儀。
(6)藝：才能。
(7)疵：毛病，這里指辨別細(xì)小的是非。
(8)臠卷：拳曲而不舒展的樣子。
(9)獊囊：擾攘紛爭的樣子。
(10)直：止，僅僅。
(11)過也而去之：一代一代地流傳下去。過，經(jīng)過。“
(12)儛：舞。
(13)臨蒞：統(tǒng)管，治理。蒞，到、臨。
(14)無為：順任自然。
(15)寄：寄托。
(16)解：敞開，放縱。
(17)五藏：五臟。
(18)擢：提升。引申為有意顯露。
(19)尸居而龍見：像受祭的活人那樣安然不動(dòng)地坐著，精神去像騰龍顯現(xiàn)一般。尸居，寂然不動(dòng)。龍見，像龍一樣神靈活現(xiàn)。
(20)淵默而雷聲：像深淵一樣深沉默默，像雷聲一樣在震動(dòng)。淵默，沉靜。雷聲，撼人之力就像雷聲隆隆。
(21)炊：炊煙。
(22)累：游動(dòng)的塵埃。
【譯文】
而且，你如果喜歡目明，就會沉溺于五色之中；你如果喜歡耳聰，就會沉溺于樂聲之中；你如果喜歡仁愛，就會擾亂自然的天性；你如果喜歡道義，就會違背自然的常理；你如果喜歡禮儀，就會助長繁瑣的技巧；你如果喜歡音樂，就會助長淫逸享樂的滋生；你如果喜歡圣智，就會助長技藝的泛濫；你如果喜歡智巧，就會助長爭辯是非的毛病。
天下人如果都能保持自然賦予的真情和本性，這八種做法可以存留，也可以丟棄。天下人如果都不能保持自然賦予的真情和本性，這八種做法，會使人遭受束縛、不得伸展；紛爭喧囂、擾攘憂煩，令天下更加迷亂。
可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它。天下人被其所迷惑竟達(dá)到如此地步！這些人并非是一時(shí)的尊重珍惜而過后就放棄了，他們是齋戒后才敢虔誠地談?wù)?，端坐后才敢恭敬地傳頌，載歌載舞地去宣揚(yáng)。對這樣的現(xiàn)象，我又能怎么樣呢？
所以，君子是迫不得已才去治理天下的，最好的辦法就是順任自然、無為而治。只有順任自然，才能使天下人的自然天性和真情得到穩(wěn)定的保持。所以說，把愛護(hù)自身看得比天下還重要的人，才能夠?qū)⑻煜峦懈督o他。
所以，君子既不勞煩自己的心肝脾肺腎五臟，也不顯露自己的才華和智巧。安閑不動(dòng)而精神騰飛，寂靜如淵而聲音遠(yuǎn)播若雷，天下皆聞。精神活動(dòng)處處合乎天理，從容而收奇效，無為而成大功。使百姓蒸蒸日上，使萬物欣欣向榮。天下就自治自理了，又哪里用得著我多此一舉地分心去治理天下呢？
【賞析】
莊子認(rèn)為，世間萬事萬物都會自然地發(fā)生變化，無須苛求，只須處心于無為之境。同樣道理，人的欲望也是這樣，假如你求取心切，只會與目標(biāo)漸行漸遠(yuǎn)；如果你順其自然，無心求取，反而會很容易地接近目的地。這正是“無成心”的智慧。
縱觀自然界中的一切事物，它們的生化、長成都是無目的、無意識的，也就是“無成心”，但最終的結(jié)果又與某種目的不謀而合，大自然并不是刻意地去追求什么，但自然而然就達(dá)到了一切。因此，我們做事也要運(yùn)用“無成心”的智慧，內(nèi)心干凈澄澈，不強(qiáng)求，不刻意，一切順其自然。如果萬物有意識地追求復(fù)歸自然本性，那就離開自然本性了。不要尋求萬物的稱謂，不要窺測萬物的實(shí)情，萬物本來就是自然化生的。
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