塵俗之根
了心自了事
了心自了事，猶根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋還集。
能在心中將事情了結(jié)，事情便自會(huì)結(jié)束，就好像把根拔掉了，草就不會(huì)再生長(zhǎng)一樣；雖然逃離塵世，隱居山林，但是，內(nèi)心仍對(duì)名聲戀戀不忘，就好像沒(méi)有將腥膻的氣味完全除去，還是會(huì)招惹蚊蠅一樣。
人世間的一切事，皆由心生，亦由心滅。心如果不生，自然也就沒(méi)有什么好滅的。因此，事情之所以無(wú)法了結(jié)，往往是我們自己心中還眷戀不舍。若能徹底去除這層“心理障礙”，就沒(méi)有什么事不能解決了。“斬草不除根，春風(fēng)吹又生?！蔽覀兊男木褪且磺惺挛锏母?！
名之一字，雖處山林仍不能避免，名人居于山林，俗人便尋到山林。逃世而不逃名，終將以塵俗的名心換山林的清心。然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是塵俗之根，根若不去，俗務(wù)如何能了？
心性的修煉
貧士肯濟(jì)人
貧士肯濟(jì)人，才是性天中惠澤；鬧場(chǎng)能篤學(xué)，方為心地上工夫。
貧窮的人肯幫助他人，才是天性中的仁惠與德澤；在喧鬧的環(huán)境中，仍能篤實(shí)地學(xué)習(xí)，才算是在心境上下了工夫。
同樣是貧窮的人，有的是“人貧心不貧”，也有的是“人貧心亦貧”；正如同富人之中，有“人富心亦富”和“人富心更貧”的分別。富人而能施舍，倒還不難；貧士而肯助人，就十分難得了。像這樣的窮人，雖然物質(zhì)十分匱乏，心靈卻是非常富足的。因?yàn)?，他有一顆高貴的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德澤，表現(xiàn)得最為透徹的，就是這種人了。
人在喧鬧的場(chǎng)合中，往往不易把持自己，若能不為所動(dòng)，沉靜而篤實(shí)地求學(xué)讀書，那才算是在心性上下了工夫，所讀的書，也才真正算是用來(lái)修養(yǎng)心性。許多人讀書，并未讀到心里去，讀了半天，自己的習(xí)性氣質(zhì)一點(diǎn)也沒(méi)改變，這種人讀再多的書，也沒(méi)有用。
雁渡寒潭
觀世態(tài)之極幻
觀世態(tài)之極幻，則浮云轉(zhuǎn)有常情；咀世味之昏空，則流水翻多濃旨。
觀看世間種種情態(tài)變幻無(wú)常，天上的浮云，反而比人情世態(tài)還更有常情可循；咀嚼世間滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能說(shuō)明深厚的意旨。
世間惟有“變”才是常態(tài)吧！浮云的變化明顯可見(jiàn)，然而，生命的變化卻毫無(wú)道理可尋。我們指著滄海說(shuō)：“這里過(guò)去原是桑田?！卑仓^(guò)去不曾為高山？無(wú)論高山或桑田，于今看來(lái)都如同幻相一般，所以說(shuō)，時(shí)空都是幻相。天上的浮云不斷變化，不停訴說(shuō)著“變”才是“常”。
世間情味，有多少昏味？而流水不息，啟發(fā)我們“不住”的智慧。若能不住于一切，就不會(huì)像岸上之花，臨流照影，為凋零而黯然神傷；也不會(huì)像溪邊人影，年年來(lái)照白頭。我們的心靈應(yīng)如流水，鑒照一切繁花衰鬢，卻不帶走任何影像。
清閑自在
人言天不禁人富貴
人言天不禁人富貴，而禁人清閑，人自不閑耳。若能隨遇而安，不圖將來(lái)，不追既往，不蔽目前，何不清閑之有？
有人說(shuō)，老天不禁止人富貴榮達(dá)，卻禁止人過(guò)得清閑自在。其實(shí)，只是人自己不肯清閑下來(lái)罷了。如果能安于所處的環(huán)境，不圖謀將來(lái)，不追悔過(guò)去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那么，哪有不清閑的道理呢？
人心中有事，則不得清閑，即使在睡夢(mèng)中也一樣。而醒來(lái)之時(shí)，更是驅(qū)趕此身，作無(wú)盡的追求。問(wèn)問(wèn)大多數(shù)的人，為什么他們這么忙？你會(huì)發(fā)現(xiàn)，大家都不滿意當(dāng)前的環(huán)境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更會(huì)發(fā)現(xiàn)，他們的生活比塵世忙碌的人簡(jiǎn)單樸實(shí)多了，然而，他們卻一身的清閑。于是，你將知道，生活中有許多東西，實(shí)在不是絕對(duì)的必要。
忍與恕
己情不可縱，人情不可拂
己情不可縱，當(dāng)用逆之法制之，其道在一忍字。人情不可拂，當(dāng)用順之法制之，其道在一恕字。
本身的情念欲望不可太放縱，應(yīng)當(dāng)要自我限制，主要的方法就在一個(gè)“忍”字。他人所要求的事情有時(shí)不可拂逆，這時(shí)就要順著對(duì)方的愿望，而自己要懷著寬恕諒解的心情。
人常常講如何克服外界的困難，卻不知道問(wèn)題的根源就在自己本身。能戰(zhàn)勝自己的人，才能戰(zhàn)勝一切。古來(lái)有許多英雄人物，都是毀于縱情；情不可縱，因?yàn)?，情欲如水流，放縱即橫流決堤。因此，應(yīng)以“忍”字待之，壓抑限制，千萬(wàn)不要順?biāo)烨橛哪铑^。
他人往往有許多要求，有時(shí)對(duì)自己本身會(huì)造成一些困擾，但是卻也拒絕不了，這時(shí)只以一種寬容、體諒對(duì)方的心情，去順?biāo)鞂?duì)方的要求。我們常說(shuō)要順隨人情，隨和處世，可知這是要內(nèi)心存著“恕”道，才能做得到的。時(shí)時(shí)想著人情之常，才能愉快地與人相處。
古月照今塵
古之人；今之人
古之人如陳玉石于市肆，瑕瑜不掩。今之人，如貨古玩于時(shí)賈，真?zhèn)坞y知。
古代的人，就好像陳列在市場(chǎng)店鋪之中的玉石，無(wú)論過(guò)失或美德都不加以掩飾?，F(xiàn)代的人，就好像向商人買的古玩，是真是假很難知道。
古人之心很質(zhì)直，是好是壞都不加以掩飾，就像玉器一樣，是瑕是瑜都十分明白?，F(xiàn)代人的心思十分靈巧，懂得虛偽掩飾，因此，往往令人難以分辨真?zhèn)?，也許要經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間，才能發(fā)現(xiàn)對(duì)方的真面目。
現(xiàn)代人戴著重重面具與人交往，有時(shí)連自己都弄不清哪個(gè)才是真實(shí)的自己。就以飲酒來(lái)說(shuō)，古人飲酒是把臂言歡，坦誠(chéng)相見(jiàn)；現(xiàn)代人飲酒卻充滿了目的，恨不得把對(duì)方灌醉，好簽一張有利的合同?，F(xiàn)代活得好像戲子一樣，在人生舞臺(tái)上，每個(gè)人都十分的寂寞。
無(wú)字真經(jīng)
人生有書可讀，享世間清福
人生有書可讀，有暇得讀，有資能讀，又涵養(yǎng)之如不識(shí)字人，是謂善讀書者，享世間清福，未有過(guò)于此也。
人生在世，若能有書可讀，又能有空閑的時(shí)間讀書，同時(shí)又不缺錢買書；雖然讀了許多書，卻自我修養(yǎng)得絲毫不被文字、學(xué)問(wèn)所拘限，就可說(shuō)是善于讀書的人了。能享世間清閑之福的，恐怕沒(méi)有超過(guò)這個(gè)了。
書是人類心靈空間的展現(xiàn)。在過(guò)去，并非每個(gè)人都有機(jī)會(huì)讀書，因此，能讀書是非常難得的事。同時(shí)，在印刷術(shù)不發(fā)達(dá)的時(shí)代，書本也是很昂貴的，不一定每個(gè)人都買得起所以，既有書，又有時(shí)間和金錢去讀書，當(dāng)然是一件很幸福的事了。
在現(xiàn)代，教育普及，讀書已成為很普通的一件事，問(wèn)題在于那么多的美好的心靈空間為你開(kāi)放，你是否愿意進(jìn)入而已。有些人是這樣的，在學(xué)校內(nèi)被迫讀許多自己不喜歡看的書，出了學(xué)校之后，就不想再讀書了。又有些人，不讀書的理由是沒(méi)有時(shí)間，但是，他們卻把時(shí)間浪費(fèi)在無(wú)聊的事物上。所以，在現(xiàn)代，能進(jìn)入書本的廣闊世界，悠游其中的，仍是有福的人。
為什么說(shuō)雖然讀了許多書，卻要“涵養(yǎng)如不識(shí)字之人”，才算是善于讀書呢？因?yàn)椋魏螘径贾荒芩闶且环N意見(jiàn)，而未必是一種真理。許多人讀到最后在面對(duì)生命本身和生活時(shí)，都隔著一層死文字障。要知道任何書教導(dǎo)我們的，只是如何把生命過(guò)得更好，而文字本身并非生命，因此，讀了很多書而又能運(yùn)用自如，如同不識(shí)字之人的，才是真正得到了書的旨意。
靈魂牢籠
恩愛(ài)吾之仇也
恩愛(ài)吾之仇也，富貴身之累也。
恩情蜜愛(ài)是我的仇敵；富貴榮華足以拖累身心。
許多事我們都可以從反面來(lái)思考，眾人都要的東西，不一定就是好的?！岸鲪?ài)吾之仇也，富貴身之累也?！笔菍?duì)情愛(ài)和富貴的真實(shí)性有了某種程度的反省，才講得出來(lái)的。
世人都渴望甜蜜的愛(ài)情和財(cái)富地位，然而，有幾人能獲得呢？如果得不到，大部分人對(duì)生命便失望、沮喪，有的人甚至一生因此而愁慘、黯淡。難道生命僅僅如此嗎？多少人是用恩愛(ài)和富貴為自己做了一個(gè)精致的牢籠呢？一旦走出牢籠，反而不知道該怎么活了。很多人活著只是像一只金絲雀或畫眉，但是，對(duì)于那些在天空任意飛翔慣了的蒼鷹或鷗鳥(niǎo)，任何籠子對(duì)它而言都是仇敵。
生老病死的另一端
人常想病時(shí)，則塵心便減
人常想病時(shí)，則塵心便減；人常想死時(shí)，則道念自生。
人常常想到生病的時(shí)候，許多的塵勞愛(ài)想就會(huì)一掃而空；人常常想到死亡之時(shí)，則追求真實(shí)而永恒生命的念頭便自然而生。
人在年輕力壯時(shí)，往往無(wú)法察覺(jué)到生命的有限性。一旦病倒了，才會(huì)猛然憬悟到，原來(lái)生命是那么的脆弱。這可以迫使他對(duì)生命再反省，對(duì)自己的腳步和方向再做認(rèn)定。經(jīng)過(guò)這種反省和觀照，他必會(huì)舍棄一些無(wú)意義的追逐，而在未來(lái)的歲月中，過(guò)著一種較真實(shí)的生活。至于一般人，那些在塵世種種塵勞愛(ài)想中奮不顧身的人，如果常常想到生病的情狀，心中的熱切火焰，也許會(huì)轉(zhuǎn)輕些吧！
什么叫做“道念”呢？就是追求生命的真實(shí)和永恒的念頭。人在面對(duì)死亡的時(shí)候，才會(huì)感到生命的虛幻無(wú)常，而在原本虛幻的生命中，又有許多追求，生命更加不真實(shí)。因此，古來(lái)許多有智慧的人，能看破生命這一層虛偽的表象，轉(zhuǎn)而追求另一種更真實(shí)、不生不滅而永恒的生命。
學(xué)問(wèn)深時(shí)意氣平
炫奇之疾，醫(yī)以平易
炫奇之疾，醫(yī)以平易；英發(fā)之疾，醫(yī)以深沉；闊大之疾，醫(yī)以充實(shí)。
好以奇特炫耀于人的毛病，要用簡(jiǎn)易平實(shí)來(lái)醫(yī)治；好把才智表現(xiàn)在外的毛病，要用深刻沉潛來(lái)矯正。言行迂闊，大而無(wú)當(dāng)?shù)拿?，要以充?shí)的內(nèi)涵來(lái)改正。
炫奇之為病，因其出自一種浮夸的心理。這種心理很可能使人變賣田產(chǎn)，去買一只鉆戒；也很可能使一個(gè)讀書人放棄平實(shí)的學(xué)問(wèn)，高談嘩眾取寵的言論。真正的智慧，是存在于平易當(dāng)中的，因此，要以平易來(lái)醫(yī)治炫耀的毛病。
喜歡把才智顯露在外的人，大都欠缺沉潛之氣，難免會(huì)樹(shù)大招風(fēng)，引來(lái)禍患。因此，醫(yī)治鋒芒畢露的良方，就是深刻沉潛的功夫，而那些好講大話的人，內(nèi)在可能不夠充實(shí)，易流于膚淺之見(jiàn)。因此，先教他們充實(shí)自己的內(nèi)在，才能去除迂闊自大的惡習(xí)。
無(wú)取無(wú)舍
昨日之非不可留
昨日之非不可留，留之則根燼復(fù)萌，而塵情終累乎理趣。今日之是不可執(zhí)，執(zhí)之則渣滓未化，而理趣反轉(zhuǎn)為欲根。
過(guò)去犯下的錯(cuò)誤不可再留下一點(diǎn)，否則，會(huì)使已改的錯(cuò)誤行為再度萌生，這就是因俗情而使理想趣味受到連累了。今日認(rèn)為正確而喜愛(ài)的生活、事物，不可太執(zhí)著，太執(zhí)著就是尚未得到理趣的神髓，反而使得理趣轉(zhuǎn)變成欲望的根苗。
佛家有“理趣般若”，講真實(shí)的智慧；對(duì)于陶淵明而言，“今是而昨非”乃是指“心為形役”的小吏生活，違反了他自然的本性。我們經(jīng)常為了口腹而委屈自己的心，使自己過(guò)著一種不合乎本性的生活。倘若陶淵明也像我們一般牽掛著俗情，那么，歷史上可能只會(huì)多一個(gè)不快樂(lè)的小官，而不會(huì)有那么多的美好的詩(shī)篇了。
有一句諺語(yǔ)說(shuō)：“如果你舍不得夕陽(yáng)，你便會(huì)失去滿天繁星?！鄙畹闹腔凼遣灰獔?zhí)著，不要讓欲望生根；如果你能不執(zhí)取一切，你便能不舍棄一切?！盁o(wú)取無(wú)舍”是最好的生活態(tài)度。
沉默是金
喜傳語(yǔ)者，不可與語(yǔ)
喜傳語(yǔ)者，不可與語(yǔ)；好議事者，不可圖事。
喜歡把聽(tīng)到的話到處說(shuō)給別人知道的人，最好少和他講話。一天到晚喜好議論事情的人，不要和他一起計(jì)劃事情。
喜歡傳話的人，一定守不住秘密，他們有一個(gè)共同的毛病，就是喜歡加油添醋，夸大炫耀。如何能和這種人談心中的話呢？而喜好談?wù)撌虑榈娜耍麄兒芸赡芎湍愦笳劄槲闹?，但是卻從未寫過(guò)任何可看的文章，他們很可能討論一座規(guī)模最龐大的養(yǎng)雞場(chǎng)，實(shí)際上，他們只有一個(gè)雞蛋，還不知孵不孵得出來(lái)。像這樣的人你能和他共謀大業(yè)嗎？交朋友是要有選擇的。
