引言
湘云的結(jié)局最撲朔迷離，網(wǎng)上各論壇對此也是長時(shí)間的爭執(zhí)不休。其實(shí)問題原本簡單的，只是由于某些研究方法的失誤，將簡單的問題復(fù)雜化了，在開始寫此文之前，我想重申一下探佚的基本原則，即尊重書中的判詞、判曲，以此為基礎(chǔ)參考脂評的若干暗示來討論。書中各人的詩詞、對話、事件等細(xì)節(jié)或可作為附證以資參考，但不可脫離判詞和判曲，獨(dú)自引申另一涵義，并假托“此為雪芹用筆精妙處”，這是舍本逐末的做法，切記。
蕭玉田:湘云眠芍
一、原文和脂評
［樂中悲］……好一似，霽月光風(fēng)耀玉堂。廝配得才貌仙郎，博得個(gè)地久天長，準(zhǔn)折得幼年時(shí)坎坷形狀。終久是云散高唐，水涸湘江。這是塵寰中消長數(shù)應(yīng)當(dāng)，何必枉悲傷！【甲戌眉批：悲壯之極，北曲中不能多得。】
這條判曲是有關(guān)湘云結(jié)局的最直接也是最可靠的證據(jù)。從中我們得出的信息是湘云先嫁與了一個(gè)“才貌仙郎”，有過一段夫妻恩愛的快樂時(shí)光，但天道無常，終久是“云散高唐，水涸湘江”，高塘神女朝云暮雨歷來指男女情愛，“云散高塘”當(dāng)是指夫妻情事的消失，與“展眼吊斜暉，湘江水逝楚云飛”的凄慘意境照應(yīng)。由“因麒麟伏白首雙星”的回目可得知湘云與其夫婿最終分居兩地，白首不得團(tuán)聚。雙星就是牛郎織女星的別稱，比如晏幾道的《虞美人?秋風(fēng)不似春風(fēng)好》
秋風(fēng)不似春風(fēng)好。 一夜金英老。更誰來憑曲闌干。 惟有雁邊斜月、照關(guān)山。雙星舊約年年
在。 笑盡人情改。期無定是無期。 說與小云新恨、也低眉。
對此蔡義江先生在他的《紅樓夢詩詞曲賦鑒賞》中也有寫道“……‘雙星’，就是牽牛、織女星的別稱（見《焦林大斗記》）。故七夕又稱雙星節(jié)（后來改為雙蓮節(jié)）（見《瑯環(huán)記》）。
書中暗示湘云如此結(jié)局的也有幾處，如她的《點(diǎn)絳唇》燈謎：溪壑分離，紅塵游戲，真何趣？名利猶虛，后事終難繼。溪壑分離正對應(yīng)了云散高唐、白首雙星的結(jié)果。還有湘云的詠海棠詩：自是霜娥偏愛冷，【庚辰雙行夾批：又不脫自己將來形景?！克^“將來形景”，就是指與丈夫兩地分居的境況。在第二首中，如“難尋偶”、“燭淚”、“嫦娥”等皆暗示她和丈夫成了牛郎織女那樣的“白首雙星”。
那么，湘云的夫君是誰，寶玉？若蘭？還是另有其人？書中只有“因麒麟伏白首雙星”那一回由襲人之口道出：“大姑娘，聽見前兒你大喜了。”史湘云紅了臉，吃茶不答。請諸位著眼，雪芹為引出這句話特意鋪墊了湘云和丫頭翠縷的一篇“陰陽”的長論。顯見同湘云訂了婚的那個(gè)人是本回“伏白首雙星”的“另一星”，而此人肯定不是寶玉，不然湘云又怎么可能還往賈府走動呢？而此人是誰呢？顯然衛(wèi)若蘭的可能性最大，因?yàn)榫驮谕氐幕睾笈镉小靖剑汉髷?shù)十回若蘭在射圃所佩之麒麟正此麒麟也。提綱伏于此回中，所謂“草蛇灰線，在千里之外”?！康闹u。此后數(shù)十回只有中秋聯(lián)詩中有“犯斗邀牛女，乘槎待帝孫”之句才與牛郎織女“雙星”相照應(yīng)，而此時(shí)距湘云訂親已有一年余，因此，我猜想，湘云詠出“乘槎待帝孫”之句正預(yù)示著她即將出嫁。如此，則判曲里“廝配得才貌仙郎，博得個(gè)地久天長”之句可解釋為湘云和她的夫君有過一段溫馨和睦的日子。衛(wèi)若蘭射圃一段文字可能離八十回不遠(yuǎn)，是描寫他與湘云夫妻游玩生活的，若蘭射圃，夫妻二人同帶著金燦燦又有文采的麒麟，想來是夠浪漫的。然而本以為“準(zhǔn)折得幼年時(shí)坎坷形狀”，舉案齊眉，夫唱婦隨的安靜日子卻因我們尚不知道的原因被打破了，夫妻二人不得不從此過著分居兩地的生活了。
然而，使我們迷惑的是究竟什么原因使湘云落得如此結(jié)局？脂評“湘云是自愛所誤”（二十二回），這又作何理解？我的看法，湘云的“自愛”在于她的率性而為，如醉臥石凳、雪中烤鹿肉等，一派真性情，不似一般貴族少女的矜持；但同時(shí)由于她的天真、不喑世事，因此于世俗中易為人所忌，遭人陷害，逼迫他們夫妻二人不得不分開，這或許是原因之一？
另外，衛(wèi)若蘭的身份，書中也只是在第十四回剛出場時(shí)交待道他是個(gè)‘王孫公子’，身份可能與錦鄉(xiāng)侯公子韓奇，神威將軍公子馮紫英等相仿。衛(wèi)若蘭可能是世襲了一個(gè)武官，之后由于朝廷與外藩有了戰(zhàn)事，他不得已帶兵戍守邊關(guān)因此使得夫妻兩地分居，而且終老邊關(guān)，與湘云真?zhèn)€成了“白首雙星”。
至于寶玉在“因麒麟伏白首雙星”過程中的作用，只是無意間充當(dāng)了中間人的角色，就象襲人與蔣玉菡之緣是通過他的傳帶一樣，這一點(diǎn)脂批說得非常清楚：【庚辰：“金玉姻緣”已定，又寫一金麒麟，是間色法也。何顰兒為其所感？故顰兒謂“情情”?！浚┗亍肚榘瘛分袑煊竦脑u語，意謂‘用情于多情者的人’）。繪畫為使主色鮮明，另用一色襯托叫“間色法”。湘云的婚姻是寶釵的婚姻的陪襯：一個(gè)是金玉姻緣，一個(gè)是雌雄麒麟姻緣，結(jié)果兩人同樣是空房獨(dú)守。類似的，脂評還提到了一處“間色法”，見【庚辰眉批：紫英豪俠小文三段，是為金閨間色之文，壬午雨窗?！浚ǘ兀?。大家知道，石頭記的宗旨在于“為閨閣昭傳”，因此這句脂評點(diǎn)出后文馮紫英等人的“俠文”是紅樓女兒世界的陪襯，為金閨間色之文，故脂評兩次提到“間色”用法一致。
就湘云同釵黛二人的關(guān)系來看，她于全書總體構(gòu)架上的陪襯作用也是相當(dāng)明顯的。比如她同黛玉吵嘴，就拿寶釵出來圓場（20回）；家里有了犯難事，也只向?qū)氣O傾吐；她還曾對襲人表白自己很想有個(gè)寶釵這樣的親姐姐（32回），因此，雖然釵湘性格迥異，但湘云仍然受了寶釵的儒家外王內(nèi)圣思想的影響，也曾經(jīng)奉勸寶玉留意于仕途經(jīng)濟(jì)；第49回，賈母接湘云到大觀園中常住，原命鳳姐兒另設(shè)一處與她住。“史湘云執(zhí)意不肯，只要與寶釵一處住，因此就罷了。”可見，湘云對寶釵的敬愛之情是多么深厚！湘云不僅不可能取代寶釵的位置，相反，她還是十分愿意置于寶釵的關(guān)心和體貼之下的。脂評也曾經(jīng)有一次在贊揚(yáng)寶釵的時(shí)候，順帶著贊了湘云：【蒙回末總批：薛家女子何貞俠，總因富貴不須夸。發(fā)言行事何其嘉，居心用意不狂奢。世人若可平心度，便解云釵兩不暇?！浚ㄈ撸僖淮吸c(diǎn)出了湘云對寶釵的陪襯，也正因如此，“金麒麟”才可能成為“金玉姻緣”的有益陪襯！
二、“寶湘結(jié)合論”的荒謬
“寶湘結(jié)合”是首先由周汝昌老先生提出來的，本來發(fā)現(xiàn)“舊時(shí)真本”中有“寶湘結(jié)合”的文字是一個(gè)很大的貢獻(xiàn)，但其實(shí)“舊時(shí)真本”也屬于諸多續(xù)書的一種，其思想、藝術(shù)價(jià)值不見得會比高續(xù)好，然而周老利用了這個(gè)“舊時(shí)真本”于他的自傳論中，認(rèn)為脂硯即是雪芹的“新婦”，就是書中湘云的原型。正是因?yàn)橛辛诉@樣的先入為主的觀念，又惟恐別人不信，便無往而不是證據(jù)。
A 曲解判曲
我說“寶湘結(jié)合”荒謬的根本原因就在于，此說同湘云的判詞和判曲是根本對立的。“寶湘結(jié)合”無論如何都無法解釋湘云最終云散高唐、水涸湘江，白首雙星的結(jié)局。何況，從判詞、判曲的順序來看，湘云的位置排第五，不但在釵黛之后，也在元春、探春之后。判詞、判曲的順序基本是按照與寶玉的愛情、親情的親厚關(guān)系安排的，紅樓女子以釵黛二人最為重要，每每釵黛并提，極盡“雙峰對峙，二水分流”之妙，而不是“三足鼎立”的局面。釵黛是唯一同寶玉有愛情關(guān)系和夫妻名分的，所以二人判詞并用，判曲分述金玉姻緣與木石前盟，并排在榜首；元探二春是同寶玉有血緣關(guān)系的直系姊妹自然也要排在湘云之前。周老看到了這條矛盾，所以他試圖妄解《枉凝眉》，說《枉凝眉》指代的是黛玉和湘云，以他的理由（且不論這個(gè)理由是否充分合理）我們何曾不可以說枉凝眉指代的是黛玉和妙玉，或者黛玉同其他諸釵呢？（就在我寫這篇帖子的前兩天在壇子里就看到了一篇論證《枉凝眉》為黛玉和妙玉合傳的帖子，而且舉證之翔實(shí)絲毫不讓周老的黛湘說）但這樣一改，黛玉的判曲只剩了半個(gè)，而湘云的卻成了一個(gè)半！試問哪個(gè)讀者能夠接受如此荒唐的考據(jù)？周老說普通讀者先入為主的認(rèn)為《枉凝眉》是指寶黛，但實(shí)際上真正先入為主的是他自己，他正是首先認(rèn)定了寶湘結(jié)合，但是面對書中諸多不可能的現(xiàn)實(shí)，開始妄解判曲，并由此開始越滑越遠(yuǎn)，又以此為基礎(chǔ)提出了更加離譜的“蕉棠并植”——“黛湘并植”說。
B 荒唐的“黛湘并植”說 （此段內(nèi)容多有借鑒搜狐辨紅錄諸紅友的精彩辯論）
周老僅由怡紅院中“蕉棠并植”，湘云在壽怡紅時(shí)掣到了海棠花的簽，便認(rèn)定怡紅院中的海棠花就是代指湘云，并隨意的安排芭蕉代指黛玉，由此構(gòu)成了他的“黛湘并植”說。下面我分幾個(gè)方面來闡述這個(gè)問題。
第一，怡紅院中的“女兒棠”，不可能是指湘云。第17回，作者特意借寶玉之口形容了“女兒棠”的形象：“紅暈若施脂，輕弱似扶病，大近乎閨閣風(fēng)度” 【庚辰雙行夾批：體貼的切，故形容的妙?！??！灰桓蔽撵o、病弱的閨中少女模樣。然而，書中的史湘云，卻完全是以“假小子”的風(fēng)格而出名的。“湘云素習(xí)憨戲異常，也最喜武扮，每每自己束鑾帶，穿折袖。”（63回）這兩種意象，截然相反。而且，作者再糊涂也不至于拿一個(gè)“輕弱似扶病”的“女兒棠”形象，去比附“何必涂朱抹粉”的“韋大英”形像。既然是以物喻人，就應(yīng)該抓住這個(gè)人最突出、最明顯的特征。而湘云最突出的特征恰恰在于她是“女中豪杰”，最具有男兒的品格！“惟大英雄能本色”才是她自我標(biāo)榜的理想形象，周老先生強(qiáng)行把怡紅院中的“女兒棠”塞給湘云，不僅違背了作者的意愿，恐怕就連湘云自己，也是根本不會同意的吧！ 如果非要認(rèn)為由所指代的話，我可以隨手另舉三人：可卿、芳官和晴雯。秦氏的臥房中掛有一幅《海棠春睡圖》，按照同樣的邏輯，那“海棠”豈不也應(yīng)該是指可卿？而且“紅暈若施脂”的形像不更近于“風(fēng)流裊娜”的秦氏之美么？第五十八回寫道“芳官只穿著海棠紅的小棉襖”不也正合“紅暈若施脂”的“女兒棠”的寓意嗎？女兒棠的“輕弱似扶病”同晴雯“釵軃鬢松，衫垂帶褪”（74回）的病西施形像不是更相吻合嗎？值得注意的是，晴雯死后，怡紅院的那株海棠也枯萎了，因此說怡紅院的海棠要說有所指，更大的可能性是指代晴雯，而絕非湘云。
第二，怡紅院中的“芭蕉”，更不可能是指黛玉。要知道，“芙蓉”才是黛玉的象征??！既曰“黛湘并植”，那么依照對稱的原則，怡紅院豈不也應(yīng)該是“芙蓉”與“海棠”的天下？但事實(shí)上，怡紅院中恰恰沒有“芙蓉”的位置！反過來，既然怡紅院中都沒有了“芙蓉”的地位，那“蕉棠并植”的現(xiàn)象，能支持所謂的“黛湘”一說么？周老先生總企圖用一種不對稱的取證手段，去證明一個(gè)預(yù)設(shè)的對稱性的結(jié)論，其結(jié)果恐怕永遠(yuǎn)也只能是自打耳光。。迄今為止，周氏學(xué)說尚未拿出任何有說服力的證據(jù)，來證明這里的“芭蕉”就是黛玉。他的舉證說來好笑，只因?yàn)榘沤断笳骶G色，黛之所居一派綠色，就認(rèn)定芭蕉象征黛玉，那“佳蔬菜花，漫然無際”的稻鄉(xiāng)村不同樣是一片碧綠嗎？按如此推理那芭蕉該指代李紈才是了。如果探佚學(xué)是這么個(gè)證法，那只會自墮與“紅樓解夢”之流為伍了。何況，我們可以輕而易舉地找出這“芭蕉”與探春、寶釵等人的聯(lián)系。那探春不是自號“蕉下客”嗎？寶玉給蘅蕪苑提寫的對聯(lián)，也是套用了“書成蕉葉文猶綠”的意境啊！如此一來，那“芭蕉”也未嘗不可以說是探春或者寶釵了。
其實(shí)，“蕉棠并植”也好，“紅香綠玉”也罷，都不過是中國古典園林藝術(shù)審美上的對稱，或者亦可以解釋為對大觀園中女兒的泛喻，卻很難指實(shí)為哪兩個(gè)具體的人物形象。而周汝昌一心要把“蕉棠并植”認(rèn)定為黛玉、湘云，則免不了造成一種非常愚笨的局面了。
至于因?yàn)轺煊裨娞?#8220;瀟湘妃子”，便與湘云構(gòu)成“二湘”之說，則無異于無理取鬧，按這個(gè)道理，黛玉可以同妙玉、紅玉、甄賈寶玉構(gòu)成“五玉”，湘蓮也可以和湘云構(gòu)成“二湘”，寶琴、寶釵和寶玉也可構(gòu)成“三寶”，這豈不可笑之極？一位博學(xué)鴻儒，竟拿出這樣荒唐、拙劣的理由作借口，這簡直令我輩感到汗顏。
通過以上的分析，大家也都看到了，周老先生為了他的“寶湘說”細(xì)枝末節(jié)，片言只語都無所顧忌的拿來就是證據(jù)，你可以說是“東”，我又何嘗不可以說是“西”？此類極不嚴(yán)肅的治學(xué)態(tài)度，自然是根本不足為訓(xùn)的。
C 寶湘說的其他“證據(jù)”
既然“寶湘說”是如此的漏洞百出，那為什么還會有那么多的紅樓愛好者尤其是初級紅迷對周老的觀點(diǎn)深表認(rèn)同呢？我通過自己的親身體會深感如果在看周老的書的過程中不多動腦子，多發(fā)現(xiàn)疑問是很容易跟著他的思路走的，尤其是當(dāng)看到他列舉的諸多“證據(jù)”擺在你面前時(shí)，想不相信都難！然而仔細(xì)想想滿不是那么回事，周老的學(xué)說主觀性實(shí)在太強(qiáng)了，而且他的舉證往往斷章取義，或曲解原意，另你在不明所以的情況下就相信了他的見解。下面在舉幾例一駁他在“寶湘論”上的其他幾條證據(jù)。
1、茜紗窗真情揆癡理一回，周老用寶玉聽了一番“比如男子喪了妻，或有必當(dāng)續(xù)弦者，也必要續(xù)弦為是”的道理“獨(dú)合了他的呆性”來證明寶湘婚姻的合理性。但是他卻忘了，寶玉棄寶釵而走，按照他的設(shè)想當(dāng)寶玉還俗想娶湘云時(shí)，試問將置獨(dú)守空閨的寶釵于何地？于是他不得已提出寶釵早卒的設(shè)想來為湘云讓位（至此，周老已經(jīng)是在自續(xù)紅樓全然不顧探佚的嚴(yán)謹(jǐn)了），但書中不但沒有任何跡象表明寶釵早卒，反而在甲戍本第一回“說什么脂正濃，粉正香，如何兩鬢又成霜？”處有【甲戌側(cè)批：寶釵、湘云一干人?！康闹?，已足證寶釵不會早卒，那些說寶釵難產(chǎn)而死的言論真不知從何想來？何其粗鄙！再回看“杏子陰假鳳泣虛凰”一事的幾位當(dāng)事人和知情者。她們是：黛玉房中的藕官、“寶姑娘房中的蕊官”，以及寶玉房中的芳官。正好是一個(gè)寶、黛、釵的組合。而湘云房中的葵官，又干什么去了呢？她既不是當(dāng)事人，又不是知情者??！至第59回，作者寫蕊官與鶯兒一道去給黛玉送花籃，其用意就更加明顯了。“真情揆癡理”，分明就寶玉對釵黛而言，是在暗示黛玉死后，寶玉同寶釵仍有過一段舉案齊眉、夫妻和睦的幸福時(shí)光，而與湘云并沒有什么直接的關(guān)聯(lián)。
2.被周老歪曲的最嚴(yán)重的就是那條足以將“寶湘論”一棒子打死的第三十一回的回前批：
【庚辰：“金玉姻緣”已定，又寫一金麒麟，是間色法也。何顰兒為其所感？故顰兒謂“情情”?！?br>這段脂批的原意我在前面已經(jīng)闡述的很詳細(xì)了，茲不備述。下面來看看周老先生是怎么曲解它的：
我對“金玉”的理解是，全書中“真假”貫穿著一切現(xiàn)象，“金玉”之說也不例外。“和尚送金鎖”而且“鐫上字樣”的那“金”，是假；麒麟（直到清虛觀中，寶玉才知湘云有金麟，與金鎖的大事宣揚(yáng)正相悖反）的金，才是真。所以，“金玉姻緣”本來不虛，但有真假之分，假的終究不能得遂其實(shí)——“空對著”而已，真的百曲千折之后也會重合，這才是“金玉已定，又寫一麒麟為間色”的真含義，意思是說：湘云的金與寶玉的玉已是（最終）定局，又寫一個(gè)道友贈給的麒麟乃是“間色”之法，使整個(gè)情節(jié)更加奇情異采，柳暗花明，而并非是真憑這“雄麟”綰合了二人的姻緣——姻緣仍然是“金玉”的事。（《紅樓夢的真故事》218）
這一段論述足見周老的功力！假的可以說成真的，真的也可以憑白說成假的，還尤不得你不信！估計(jì)初讀這段話的朋友會被周老先生給弄得懵懵懂懂，似懂非懂。其實(shí)只要仔細(xì)讀來，完全可以看出其間的荒誕不經(jīng)之處，下面就來解剖這段話?！?/div>
什么叫“紅樓夢通靈遇雙真”？“雙真”是誰？只有作者的化身——“癩頭和尚”與“跛足道人”才配叫“雙真”！送“通靈寶玉”下凡的，是這位“癩頭和尚”；給黛玉看病，要化她出家的，也是這個(gè)“癩頭和尚”；給寶釵送“金鎖”八字讖語及“冷香丸”配方的，還是這位“癩頭和尚”！另外還有寶釵的“冷香丸”的配方，第七會有一則脂評【甲戌雙行夾批：卿不知從那里弄來，余則深知是從放春山采來，以灌愁海水和成，煩廣寒玉兔搗碎，在太虛幻境空靈殿上炮制配合者也?！窟@就充分說明了“金玉姻緣”的太虛幻境性質(zhì)。套用《大話西游》的一句話，那金玉姻緣是天注定的，天注定的最大呀！所以在金玉姻緣面前，連同樣有神話色彩的木石前盟都退讓了，更別說湘云的凡間麒麟了，湘云的麒麟有跟寶玉相契合的八字箴言嗎？沒有！誰是仙金、“真金”，誰是凡金、“假金”難道還須多說嗎？但請放心，我還不至于像周老那么刻薄，為了“寶湘論”，硬要誣蔑寶釵的金為“假金”，好像紅樓夢是他寫的，二不是曹雪芹的著作，他想怎么解釋就可以隨心所欲似的。我說湘云的金是“假金”用意在于我們對她的金麒麟重點(diǎn)應(yīng)放在“麒麟”上，而不是“金”上，明明湘云的雌麒麟有個(gè)雄麒麟來配，脂硯齋怕我們看走眼了，因此于此處特特的點(diǎn)明雙麒麟姻緣是金玉姻緣的間色法，是起襯托作用的，他說顰兒不必為其所惑，也是在告訴我們這些普通讀者不必為其所惑，可偏偏周老先生不干，非要“為其所惑”，放著雄麒麟不配，偏要讓一個(gè)麒麟去配寶玉，這不是牛不喝水強(qiáng)按頭嗎？！其實(shí)周老哪里是真的“為其所惑”？他是在自己的“寶湘論”處處碰壁，走投無路下才出此下策，歪曲脂批的，因此他的解釋雖然表面上冠冕堂皇，什么真金假金的，實(shí)際上根本經(jīng)不住推敲，他自己也意識到了，所以很適時(shí)的收筆，對于黛玉何以為其所惑的涵義只字未提，因?yàn)樗坏忉尣磺?，自己精心?gòu)筑的真假金的說法，馬上就會被識破、揭穿。真的假不了，假的也真不了，紅樓夢是曹雪芹的著作，不是周老先生的，更不會由著他的意向而改變。
紅樓夢中是有許多真假莫辯的東西，需要我們一一鑒別，但每到關(guān)鍵處都有脂硯齋的提醒，我們不該隨意猜忌，去偽存真是需要嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C的，倘若按周老的思路繼續(xù)下去，我還可以說既然金玉有真假，那木石也同樣該有真假呀，第六十二回寶玉還和香菱夫妻蕙、并蒂菱的親親熱熱，這不是說香菱和寶玉是真木石，寶黛的木石是假的嗎？我可以先存了這樣的淺見，然后到書中就抓住一麟半羽，然后大做文章便無往而不是證據(jù)了，當(dāng)然我僅是說笑而已，大家也未必當(dāng)真，也能一語道穿我這番話的荒謬，但當(dāng)面對周老先生這樣的博學(xué)鴻儒時(shí)，大家就不見得有這么自信了，因?yàn)槿思沂菣?quán)威呀。像周老這樣隨意性的論真假最易迷惑普通的讀者，都以為老前輩的見解肯定是真知灼見，殊不知誰都不會永遠(yuǎn)正確，我們切不可迷信權(quán)威，清楓自己就曾經(jīng)走過類似的彎路，相信自己思考問題的能力才能鑒別真?zhèn)?，去偽存真?br>
D 寶玉同釵黛湘的感情脈絡(luò)
曹雪芹、脂硯齋諸人對“釵黛合一”的主題作過多次暗示，卻從來沒有作過關(guān)于什么“黛湘合一”之類的批示。在涉及到愛情婚姻的問題上，作者和評者一直都是釵黛并提，極盡“雙峰對峙，二水分流”之妙，不但“黛湘并植”無從談起，“三足鼎立”說更是無稽之談。以下證釵黛合一一節(jié)文字摘引了鄭磊先生的《釵黛合一的真諦》文，并一一與原書對照核實(shí)。
如第5回，太虛幻境中的“兼美” ，“其鮮艷嫵媚，有似乎寶釵，風(fēng)流裊娜，則又如黛玉”，明擺著是“兼”釵黛之“美”。 【甲戌側(cè)批：妙！蓋指薛林而言也?！扛奖镜?1回雙行夾批：“釵與玉遠(yuǎn)中近，顰與玉近中遠(yuǎn)，是要緊兩大股，不可粗心看過。”
甲戌本第28回回末總評：“前‘玉生香’回中顰云‘他有金，你有玉；他有冷香，你豈不該有暖香？’是寶玉無藥可配矣。今顰兒之劑若許材料皆系滋補(bǔ)熱性之藥，兼有許多奇物，而尚未擬名，何不竟以“暖香”名之？以代補(bǔ)寶玉之不足，豈不三人一體矣。寶玉忘情，露于寶釵，是后回累累忘情之引。”
甲戌本第26回側(cè)批：“玉兄若見此批，必云：老貨，他處處不放松我，可恨可恨！回思將余比作釵、顰等，乃一知己，余何幸也！一笑。”這里曹雪芹與脂硯齋就更明確地指出了：“釵、顰”方是寶玉愛情上的娥皇女英——雙妃“知己”！
不僅如此，在涉及到全書總體構(gòu)架的問題上，曹、脂諸人也絕對是持“釵黛合一”的觀點(diǎn)。且看以下幾條脂批。
“懷金悼玉，大有深意。”（甲戌本第5回眉批）
【庚辰眉批：將薛、林作甄玉、賈玉看書，則不失執(zhí)筆人本 家 。丁亥夏。 笏叟?！?br>“釵玉名雖二個(gè)，人卻一身，此幻筆也。今書至三十八回，已過三分之一有余，故寫是回，使二人合一。請看黛玉逝后寶釵文字，便知余言不謬矣。”（庚辰本第42回總評）
“寶釵此一戲直抵通部黛玉之戲?qū)氣O矣，又懇切、又真情、又平和、又雅致、又不穿鑿、又不牽強(qiáng)，黛玉因識得寶釵后方吐真情，寶釵亦識得黛玉后方肯戲也，此是大關(guān)節(jié)大章法，非細(xì)心看不出。”（庚辰本第45回雙行夾批）
“通部眾人必從寶釵之評方定，然寶釵亦必從顰兒之評始可，何妙之至！”（庚辰本第45回雙行夾批）
“釵玉名雖二個(gè)，人卻一身。” “將薛、林作甄玉、賈玉看書，則不失執(zhí)筆人本旨。”釵黛加上寶玉，就是“三人一體”。寶釵和黛玉還互為“通部定評”?！挥梦叶嗾f，“釵黛合一”的主題，當(dāng)是不言而喻的了。
至于有人也舉兩條脂批如蒙本第37回回前總評曰：“海棠名詩社，林史傲秋閨。縱有才八斗，不如富貴兒。”和22回的庚辰雙行夾批“素厚者唯顰、云”等處來試圖為“黛湘并植”翻案，其實(shí)，他們是在斷章取意。第37回兩首批語詩的舉證，就有引喻失義之嫌。
蒙本第37回回前總評曰：“海棠名詩社，林史傲秋閨。縱有才八斗，不如富貴兒。”
蒙本第37回回末總評曰：“薛家女子何貞俠，總因富貴不須夸。發(fā)言行事何其嘉，居心用意不狂奢。世人若可平心度，便解云釵兩不暇。”
這兩首詩，是在稱頌“黛湘”嗎？這明明是在稱贊寶釵，確立其“艷冠群芳”的地位?。∧憧矗皇钦f了嗎？林、史“縱有才八斗”，也終究不如“富貴兒”寶釵。至第二首詩，對“薛家女子”即寶釵的稱頌，就更是直截了當(dāng)?shù)牧恕Ｏ嬖朴谠娭?，亦不過是寶釵的陪襯而已。
第22回的庚辰雙行夾批原文【庚辰雙行夾批：大奇大神之文。此“相干”之語仍是近文與顰兒之語之“相干”也。上文未說，終存于心，卻于寶釵身上發(fā)泄。素厚者唯顰、云，今為彼等尚存此心，況于素不契者有不直言者乎？情理筆墨，無不盡矣。】看官著眼，這里是在寫寶玉的愛情取向嗎？非也！這里只是道出寶玉兒時(shí)與黛湘都曾相伴玩耍，自然比之后來的寶釵形景更親密些。但這里是指友情親厚，無關(guān)愛情，此番話純屬“情理筆墨”。寶黛愛情在最初的階段，具有愛情與親情不分的特點(diǎn)，寶玉對湘云則完全是一片兄妹之情。故脂批才有“素厚者唯顰、云”一語。可是，親情上的“相厚”，卻并不等于愛情方面的“知己”。一旦涉及到愛情的問題，我們看到，作者和評者便從來都是釵黛并提的了。書中寶玉對釵黛屢屢有忘情之舉，而對湘云僅停留在哥哥對妹妹的關(guān)愛上，如二十一回寶玉見了湘云一彎雪白的膀子撂于被外，嘆道： “睡覺還是不老實(shí)！回來風(fēng)吹了，又嚷肩窩疼了。”一面說，一面輕輕的替他蓋上，一片體貼憐愛之心，一絲邪念也無。脂硯齋也說【 “嘆”字奇！除玉卿外，世人見之自曰喜也?！?。而寶玉對黛玉之情自不待說，見了寶釵滑如凝脂的膀子他也要發(fā)一會呆，幻想著可以摸一摸才好呢。所以不能只看到“素厚者唯顰云”就斷定寶湘有情，不能斷章取義，更不能無視原文。
可能有人會辯解說寶湘之情可以后來慢慢發(fā)展呢，但總該在前八十回留點(diǎn)伏筆才好吧，鬼才相信寶玉在黛玉已死，又棄寶釵而出家后會突然接受湘云那份突如其來的“愛情”，甚至還俗結(jié)婚！曹雪芹最不屑的就是才子佳人千篇一律因?yàn)樾∑魑锞徘苏圩罱K好合的故事格局，因此他把個(gè)天造地設(shè)的金玉良緣生生拆散，連同樣有仙緣的木石前盟也一并使之陰陽兩隔，更甭提什么凡間的麒麟了，一切不過都是水中花、鏡中月的過眼云煙、紅樓一夢罷了。
E 寶玉棄釵為僧的人生哲思
周氏“寶湘論”的最后一招殺手锏就是為“寶湘結(jié)合”論唱高調(diào)，鼓吹什么寶玉、湘云歷經(jīng)千辛萬苦，九死一生終于結(jié)合在當(dāng)時(shí)的嚴(yán)酷環(huán)境下是驚天之壯舉，說這一驚天叛逆之舉其意義早已超越愛情本身。實(shí)際上他們所說的哪種“壯舉”正是曹雪芹最不屑的古來小說戲劇一貫的才子佳人的格局，自己還不自知。論叛逆精神，他們的設(shè)計(jì)比得過司馬相如和卓文君？比得過紅拂夜奔嗎？更何況他們視寶玉為玩偶，想讓他出家就出家，想讓他還俗就還俗，當(dāng)自己是脂硯齋想讓雪芹怎么改就怎么改？一點(diǎn)不考慮人家賈寶玉的感受嘛！
紅樓夢有多條主線，寶玉的思想發(fā)展歷程即是其一。寶玉曾經(jīng)兩度參悟，一次佛經(jīng)，一回莊子，曹雪芹賦予寶玉一種探求人生哲學(xué)的自主精神，從他的四時(shí)即景詩及其他詩作來看寶玉一直在不自覺的有一種回歸自然，向往天地間的追求，和丫頭姊妹開玩笑也常說些死了話作灰煙消云散的瘋話，大觀園于他來說更像是一只渴望飛翔的小鳥被禁錮在籠中。
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第二十一回庚辰雙行夾批，然寶玉有情極之毒，亦世人莫忍為者，看至后半部則洞明矣。此是寶玉三大病也。寶玉有此世人莫忍為之毒，故后文方有“懸崖撒手”一回。若他人得寶釵之妻、麝月之婢，豈能棄而為僧哉？此寶玉一生偏僻處。
一、寶玉出家的動機(jī)和本質(zhì)
在紅樓夢當(dāng)中的僧、道，大都不是什么好東西，比如饅頭庵的老尼靜虛和王熙鳳一起干謀財(cái)害命的勾當(dāng)；葫蘆廟中的小沙彌是個(gè)奸佞小人；道士王一貼賣的是假膏藥，從這些反面對象可以看出作者對宗教陰暗面的揭露和不滿。主人公賈寶玉也時(shí)常的毀僧謗道，見了和尚道士就嫌臭，然而命運(yùn)偏偏捉弄人，寶玉最終還是出家做了他所厭惡的角色，這種結(jié)局的安排凸顯出作者對現(xiàn)實(shí)荒唐世界的嘲弄與諷刺。
我們知道寶玉是在聽了一支有關(guān)描寫魯智深出家故事的《寄生草》曲子的影響下“偶悟禪機(jī)”的，魯智深不是為了空也不想達(dá)到空而是不得不遁跡空門，因此，這支曲子中的“赤條條來去無牽掛”觸動了寶玉，寶玉也就不可能達(dá)到空的境地。他的悟禪，是為了尋求解決他所面臨的煩惱糾紛的“立腳境”的。所以，盡管“寶玉自己以為覺悟，不想忽被黛玉一問，便不能答。”不得不笑道“誰又參禪，不過一時(shí)頑話罷了”。這里，曹雪芹清楚的向我們表明釵黛懂得禪尚不信禪，并且借寶釵之口道出了他對參禪的看法“這些道書禪機(jī)最能移性”！當(dāng)寶玉得知釵黛知覺在先尚且不信禪后，也終于明白自己的悟禪是“自尋苦惱”。有趣的是雪芹的摯友脂硯齋在寶釵的看法后有句評語“拍案叫絕！此方是大悟徹語錄，非寶卿不能談此也。”可見脂硯先生同雪芹一樣雖然懂禪，但不信禪。同樣是這一回的回前詩說“禪理偏成曲調(diào)………其中冷暖自尋看”足見作者對參禪悟道的揶揄。
然而，按寶玉一生心性，不過體貼二字，他對無論是有情還是無情的萬事萬物都有情，出家則是絕情、無情的表現(xiàn)。但是脂硯齋卻說“寶玉悟禪亦由情”，一次是和黛玉的誤會，另一次是同襲人的摩擦，都是為情而困，是為了解決現(xiàn)實(shí)中的情感困惑才來參禪悟道的。這樣的寶玉又是怎樣為“情急之毒”而走上出家道路的呢？首先，寶玉的情不情是一種博愛精神。脂硯齋反復(fù)強(qiáng)調(diào)像寶玉這樣“愛眾則心無定象”，“心不定”“則汲汲乎流于無情”“泛愛者不專，新舊疊增，豈能盡了，其多情之心不能不流于無情之地。”這就是說，“無情”正是由“多情”、“泛愛”造成的。其次，他的泛愛又不妨礙他的專一，他對以情情對他的黛玉更是相依為命，這又是在寶玉身上體現(xiàn)的在情的問題上泛和專的辯證統(tǒng)一。在第三十一和三十二回中，寶玉先后兩次向黛玉說“你死了，我做和尚去！”，寶玉的出家是受他對黛玉“情急”的驅(qū)使，而且是他對黛玉“情報(bào)”的表示，是曹雪芹關(guān)于寶玉因?qū)煊?#8220;情急”而出家的藝術(shù)構(gòu)思的照應(yīng)，而不是出于曹雪芹或賈寶玉對佛學(xué)的信奉。
二、駁方金“情空兩濟(jì)”說
方金的“情空兩濟(jì)”說從空空道人自色入空的故事聯(lián)系到寶玉，并認(rèn)為寶玉也可以達(dá)到“空不空，情不情的境界”，并最終同湘云“情空兩濟(jì)”。
那么我們就來看看空空道人 “因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”究竟是何道理。
讓我們先來了解一下佛學(xué)中的“色”和“空”。“色”、“空”是佛學(xué)的最根本最核心的思想，與佛學(xué)的“真”、“假”、“有”、“無”在本質(zhì)上是相通的。按佛學(xué)通常一般的講法，“色”，就是物質(zhì)世界，就是指人們在日常生活中所能感到的事物，但這“色”不過是“因緣和合”所構(gòu)成的假象。而從一切事物都是“因緣和合”所構(gòu)成的假象這一意義來說，就是佛學(xué)的所謂“空”。所謂“色不異空”、“空不異色”即以空為本之色，色為本之空。“不真”系指“假名”，“故知萬物非真，假號久已”，“不真”即“空”，按“假名”構(gòu)畫出來的自性就必然是“空”。有是有其事象，無是無其自性，而自性又是假名所具有的，并非事物本身所固有，因此說“有是以假有以明非無，借無以辨非有”，“有”和“無”是“空”的兩個(gè)方面。佛教最本質(zhì)的教義，講到底還是一個(gè)字：“空”。
可是，我們用佛學(xué)所講的有關(guān)“色”、“空”的這一套道理，去解釋“因空見色，由色生情，傳情如色，自色悟空”卻是講不通的。按佛學(xué)的講法，“情”就是眾生和眾生的感情，佛學(xué)視這種感情為與“空”、“無”相對立的妄念。我們由否定客觀存在“空”字出發(fā)，“因空見色”——把客觀世界看成了“不真”的“假有”，怎么能由這“不真”的“假有”（色）產(chǎn)生出眾生的妄念（情）——“由色生情”，從而把這妄念注入“非真”的“假有”的世界——“傳情如色”呢？因此，只有把這“情”字去掉，把這四句話變成兩句，即“因空見色，自色入空”，才符合佛學(xué)的教義。那么是因?yàn)椴苎┣鄄痪ǘU學(xué)而鬧了笑話嗎？不，他在“太虛幻境”中的那副對聯(lián)“假作真時(shí)真亦假，無為有處有還無”用佛學(xué)的“真、假、有、無”這一套是講得通的，這副對聯(lián)以“太虛幻境”為橫額，就表明它歸根到底講的一個(gè)“空”字。另外從釵黛在寶玉參禪時(shí)所講的那一套來看，曹雪芹是非常精通禪學(xué)的。
問題的關(guān)鍵是曹雪芹雖然精通禪學(xué)卻不信佛學(xué)，這從釵黛對寶玉參禪的揶揄以及前述作者對宗教的反感態(tài)度可以想見，誠如焦下所說，曹雪芹也并沒有悟，倘若他悟了，就不會有這本流傳千古的《紅樓夢》了?？湛盏廊怂v之情，根本不是佛學(xué)所要否定的眾生的妄念，而是他所執(zhí)著的世俗之情，是在他看清了《石頭記》大旨談情后才“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空，遂易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》”。我們從佛學(xué)的何經(jīng)何典上看過講求佛學(xué)的“色”、“空”的結(jié)果反而會產(chǎn)生世俗之情，又從何經(jīng)何典上看到宣傳佛學(xué)的和尚可以是執(zhí)著于世俗之情的情僧，并把宣傳佛學(xué)“色”、“空”觀念的書叫做《情僧錄》？由此可見，曹雪芹在這里提出的“色、空”和佛學(xué)的“色、空”觀念是風(fēng)馬牛不相及的，正如《戚序本》在這一回的回目總評中說的“情里生情。借幻說法，而幻中更自多情，因情捉筆，而情里偏成癡幻。試問君家識得否，色空空色兩無干”。實(shí)際上，作者是拿空空道人開了佛學(xué)的一個(gè)玩笑。從“空空道人”的名字即可看出作者的幽默，正如甲戍脂批給他的考語“想亦世之一腐儒耳”，不過是讀死書、腹中空的一介腐儒，他的“情不情，空不空”根本不是佛學(xué)上的“空”，而是作者借幻說法，隨手拈來的一則故事，從中可見作者筆力的辛辣。
如是，經(jīng)過以上的分析，我們已經(jīng)清楚了作者對于佛學(xué)的態(tài)度，正如寶釵所言“這些道書禪機(jī)最能移性”。因此，他雖精通禪學(xué)，卻并不信佛，也沒有安排毀僧謗道的寶玉去真的體悟佛學(xué)的所謂“空”的境界的構(gòu)想。寶玉的出家是因?yàn)閷煊竦?#8220;情報(bào)”，因“情”而出家是作者照應(yīng)紅樓夢大旨談情的藝術(shù)構(gòu)思。因?yàn)閷氂癫⒉皇钦娴?#8220;赤條條來去無牽掛”，而是心中仍有對黛玉的牽念，也就是佛學(xué)中的所謂“我執(zhí)”，因此他是不可能真正達(dá)到佛學(xué)的所謂“空”的境界的（雪芹也沒打算讓他悟），更不用提在佛學(xué)上根本講不通的什么“情空兩濟(jì)”了。曹雪芹以絕情來表現(xiàn)癡情，以出世來表現(xiàn)憤世，為寶玉的人生悲劇畫上了濃重的一筆！
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