有人說過，宇宙無極限，人生有窮時。
這偌大的宇宙，那是沒有盡頭的。而人生，相比較于宇宙而言，連一?；覊m都比不上。哪怕你我窮盡一生，也抵不過星辰轉(zhuǎn)動的一瞬間。
對此，每個人都在思考，人身處于這茫茫天地當(dāng)中，又有什么意義呢？這萬事萬物，又有什么價值呢？
這種思考，就是哲學(xué)中所談到的“終極問題”——從哪里來，又從哪里去。
像這種思維幅度如此巨大的問題，那是沒有標(biāo)準(zhǔn)答案的，每個人的看法都不一樣，每個人的追求都不盡相同。
道家的莊子，給出過這么一個觀點，深受歷代名人賢士的推崇。
莊子認為：“不樂壽，不哀夭；不榮通，不丑窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀?！?/span>
大致意思是，不因為壽命長而快樂，不因為中途夭折而悲哀；不因為通達而光榮，也不因為貧窮而感到恥辱。不把謀求世間的利益當(dāng)成本分，不把統(tǒng)御天下看作是自己處于顯赫的地位。顯赫就會彰明，然而萬物最終卻歸結(jié)于同一，死與生也并不存在區(qū)別。
這番話，其實說明了三個道理。
道理一：身處于茫茫天地當(dāng)中的人們，不要為了一時的榮辱成敗，而患得患失。
壽命長也好，中途夭折也罷，這都是某些人必然的命運，我們只能坦然接受。而所謂的貧富，那更是常態(tài)。有錢人過奢華的生活，無錢人安貧樂道，反正結(jié)果都是一樣的。
世人之所以活在了“迷?！碑?dāng)中，不在于他們沒有能力，而在于他們沒有通透的見識和智慧，只能在迷茫當(dāng)中痛苦到老。
道理二：你我為了利益和地位而糾結(jié)，到最后也是沒有什么價值的。
只要是人，都有這么一種想法，要當(dāng)“人上人”?？删褪沁@般“人上人”的追求，讓世人墮入到了沼澤當(dāng)中，越是掙扎，被吞噬的速度就越快。
為什么宇宙如此廣闊，為什么人類之壽命如此短暫？就是因為自然的規(guī)律，要讓我們明白，無論得到什么，都是短暫的，到了盡頭都是帶不走的。
就像那些為了“爭名奪利”一輩子辛勞的人，他們真的就快樂嗎？不見得。也許，他們都在爭名奪利當(dāng)中，活成了最為“麻木不仁”的自己。
道理三：萬物的最終結(jié)果，都是“殊途同歸”的，并沒有什么區(qū)別。
莊子這番話的核心之處，就在于“萬物一府，死生同狀”這八個字。這八個字，可謂把整個人間，或者整個宇宙的歸途，都說透了。
大至天體星球，小至個人螻蟻，都只有一個結(jié)果，那就是“回歸到虛空”當(dāng)中，并沒有什么人與事兒可以置身事外。生與死，又算得了什么呢？只不過是時間的問題罷了。
人存在于人間，地球存在于宇宙，本質(zhì)上都是相似的，那就是“茫茫萬物”中的一部分。
莊子對于世間萬物的意義，那是看得特別透徹的。就拿“莊子喪妻”這件事來說，為什么莊子會在妻子離開后，還敲打著盆子大笑呢？
因為莊子知道，人離開了，就真的無法復(fù)生了。既然如此，為什么非要悲傷呢？塵歸塵，土歸土，不正是萬事萬物的必然歸宿嗎？
春天的細雨灑落人間，土壤是它們最后的歸宿；夏天的微風(fēng)穿過林間，一片林海就是它們最后的歸宿；秋天的枯葉逐漸凋零，化為塵土的一部分，就是它們最后的歸宿；冬天的寒冰延綿萬里，可融化為河流的水源，也是它們最后的歸宿。
所有人的歸宿，都只能是回歸到“自然”罷了。
看透了這一點的莊子，所以對生死并不在乎，也不把成敗榮辱放在心上。不管是他自己，還是所謂的王侯將相，不也是冢中枯骨嗎？
對此，他在《莊子·知北游》中寫道：“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已?！?/span>
人生存于天地當(dāng)中，就像是一匹白馬穿過了一個縫隙，一瞬間的事兒罷了。
莊子的思想，在我們看來，也許有些虛空且廣闊了。但是，這種思想，偏偏是人立身于世，以及活得通透的關(guān)鍵。
看到別人很有錢，你特別羨慕，從而產(chǎn)生了“羨慕嫉妒恨”的心理。那你就算錦衣玉食，也不會活得快樂。這，豈不是辜負了人生？
你要有這樣的觀念：錢財多少，夠用就好，反正幾十年或者上百年后，無你也無我，都回歸到自然當(dāng)中，人生本就是公平的。
看到別人住大房子，你就產(chǎn)生了仇怨的心理，覺得人世間不公平，人生沒有意義。這，又何必呢？
要知道，你我同屬于一片天地當(dāng)中，都是紅塵的過客。大房子也好，小房子也罷，都是“暫居”的， 又有誰能千秋萬代呢？
人生，會有消失的那一天。宇宙，也會有消亡的那一刻。一切意義，皆是回歸自然。僅此而已。
文/舒山有鹿
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