原文：
《康誥》曰（１）：“克明德（２）?！薄洞蠹住吩唬ǎ常骸邦櫿溙熘髅ǎ矗?。”《帝典》曰（５）：“克明峻德（６）?！苯宰悦饕病?br style="FONT-FAMILY: ">注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: ">（１）康誥（gao4）：指：《尚書(shū)·周書(shū)·康誥》。（２）克明德：能夠使道德顯明。（３）大（tai4）甲：指《尚書(shū)·商書(shū)·太甲上》。（４）顧：心目中常有。諟（shi4）：此，這。天之明命：上天所賦予的明德本性。（５）帝典：指《尚書(shū)·虞書(shū)·堯典》。（６）峻：又作“俊”，高大、杰出。
譯文：
《康誥》中說(shuō)：“能夠使道德顯明?！薄洞蠹住分姓f(shuō)：“心目中常有這上天所賦予的明德本性?！薄兜鄣洹分姓f(shuō)：“能夠使積儲(chǔ)的道德顯明出來(lái)?！倍际钦f(shuō)自己使道德顯明。
說(shuō)解：
這里引用了《書(shū)經(jīng)》中三篇經(jīng)文的詞句，在使用時(shí)，不一定與原文的意思完全相同，而是取其中內(nèi)在的含義，目的都是為了說(shuō)明道德要靠自己的修養(yǎng)而顯明出來(lái)。第一句，“能夠使道德顯明”，是泛指，告訴我們的是，一個(gè)人要能自己使內(nèi)在的道德顯明出來(lái)，如果沒(méi)有這個(gè)立足點(diǎn)，也就無(wú)法“明明德”；第二句，“心目中常有這上天所賦予的明德本性”，是強(qiáng)調(diào)達(dá)到道德顯明的途徑，告訴我們的是，如果只是立足于“能夠使道德顯明”而不落實(shí)在言行之中，如果不能時(shí)刻注意修養(yǎng)，也達(dá)不到目的；第三句，“能夠使杰出的道德顯明出來(lái)”，是指“明明德”的實(shí)現(xiàn)，告訴我們的是，通過(guò)修養(yǎng)，可是使內(nèi)在道德充分顯明，從而達(dá)到“至善”的境界。因此，無(wú)“明明德”之志向，不能使道德顯明；無(wú)“明明德”之實(shí)踐，也不能使道德顯明；有其志向，又有其實(shí)踐，才能是自己的道德越來(lái)越崇高。
原文：
湯之《盤(pán)銘》曰（１）：“茍日新（２），日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰（３）：“作新民（４）?！薄对?shī)》曰（５）：“周雖舊邦（６），其命惟新（７）?！笔枪示訜o(wú)所不用其極（８）。
注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: "> （１）湯：商朝第一代國(guó)君。盤(pán)銘：鐫(juan1)刻在浴盆上的自我警戒性的文字。（２）茍：果然能夠。日新：每日提高自己的道德修養(yǎng)。（３）康誥：指 尚書(shū)·周書(shū)·康誥 。（４）作新民：振作精神，帶動(dòng)民眾共同致力于道德修養(yǎng)。（５）詩(shī)：指 大雅·文王之什·文王 。
（６）周雖舊邦：作為諸侯國(guó)之一的周?chē)?guó)，雖然是時(shí)間悠久的邦國(guó)。（７）其命惟新：周朝建立之后，順天之命而道德昌盛。（８）無(wú)所不用其極：任何事情都盡到最大努力。
譯文：
商湯的《盤(pán)銘》說(shuō)：“如果能夠每日提高自己的道德修養(yǎng)，能夠一天接一天地堅(jiān)持這種修養(yǎng)提高，還要繼續(xù)天天注意修養(yǎng)提高?！薄犊嫡a》中說(shuō)：“振作精神，帶動(dòng)民眾共同致力于道德修養(yǎng)?！薄对?shī)經(jīng)》中說(shuō)：“作為諸侯國(guó)之一的周?chē)?guó)，雖然是時(shí)間悠久的邦國(guó)，但周朝建立之后，順天之命而道德昌盛?！币虼司訉?duì)任何事情都要盡到最大努力。
說(shuō)解：
沒(méi)有道德修養(yǎng)，便不可能成為君子，所以需要每天注重道德修養(yǎng)。道德修養(yǎng)是永遠(yuǎn)無(wú)止境的，我們卻常常稍微學(xué)到一點(diǎn)皮毛，有了一點(diǎn)修養(yǎng)，便自以為是，甚至不把別人放在眼里，這也是一種傲慢的表現(xiàn)，也就是“以德驕人”，這樣，我們的自然本性便因此而又蒙上一層灰塵。道德修養(yǎng)是永遠(yuǎn)沒(méi)有間斷的，我們卻常常有意無(wú)意地對(duì)道德修養(yǎng)有所放松，甚至?xí)簳r(shí)地停止，這樣，一旦不謹(jǐn)慎，就有可能造成錯(cuò)誤。道德修養(yǎng)是沒(méi)有人敢說(shuō)自己已經(jīng)達(dá)到了最高境界的，所以，即使是已經(jīng)被人尊敬為圣賢，也不能停止這種修養(yǎng)與提高?！侗P(pán)銘》告訴我們的，就是要注意通過(guò)不斷地修養(yǎng)而永遠(yuǎn)地堅(jiān)持住自己的本性。
自我的道德修養(yǎng)，好比是“明明德”。君子不僅需要自己“明明德”，還要在提高自己的道德修養(yǎng)的同時(shí)，自然而然地帶動(dòng)周?chē)娜藗冎铝τ诘赖滦摒B(yǎng)。這種帶動(dòng)，需要的是身體力行，而不是空喊口號(hào)、華而不實(shí)，實(shí)際上，也就是通過(guò)個(gè)人的明德去照亮眾人，使眾人“不令而行”，這也就是“親民”之意?！犊嫡a》告訴我們的，就是要注意自我的修養(yǎng)，同時(shí)自正正人，從而使“家齊”、“國(guó)治”、“天下平”。
周本來(lái)是眾多的諸侯國(guó)之中的一個(gè)，然而，就在這眾多的諸侯國(guó)之中，它最終得到民心，而且得到了天下，究竟其根本原因是什么？周族的古公亶父(dan3 fu3)、公劉、文王都是重視道德修養(yǎng)，又施行仁政，從而得到民心的。所以，道德修養(yǎng)不僅是君子終生所需要的，而且是世世代代都不可間斷的。周族從一個(gè)諸侯國(guó)能成為一個(gè)王朝的天子，所遵循的就是這種“自強(qiáng)不息”的天道，因此才能有天命所歸，才能使民心自然歸往?！对?shī)經(jīng)》中的這幾句話(huà)就是在告訴我們，道德修養(yǎng)的提高，其影響所及，可以下得民心、上達(dá)天命。
君子的個(gè)人修養(yǎng)不能間斷，身體力行地帶動(dòng)眾人不能放松，而且世世代代都不可停步。這種道德修養(yǎng)體現(xiàn)在時(shí)時(shí)處處，所以，永遠(yuǎn)都需要謹(jǐn)慎小心。這樣是不是很拘束、很勞累呢？要知道，善良的本性本來(lái)就是與生俱來(lái)的，不需要到本心之外去追求；善良的本性只要不受蒙蔽，就會(huì)顯示出明亮的光彩，不需要有意地去照亮眾人。當(dāng)我們遇到任何名利的誘惑或生死的威脅時(shí)，保持住這種本性而使之不受蒙蔽、動(dòng)搖，道德的光彩自然就能照射到無(wú)限的時(shí)空，因此，君子終生所做的，也不過(guò)就是“盡心”。
原文：
《詩(shī)》云（１）：“邦畿千里（２），惟民所止（３）?！薄对?shī)》云（４）：“緡蠻黃鳥(niǎo)（５），止于丘隅（６）?！弊釉唬ǎ罚骸办吨梗ǎ福?，知其所止?？梢匀硕蝗瑛B(niǎo)乎？”
注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: "> （１）詩(shī)：指《詩(shī)經(jīng)·商頌·玄鳥(niǎo)》。（２）邦畿(ji1)：天子的京都，包括京城及其郊區(qū)。（３）惟民所止：民眾所居住之地。（４）詩(shī)：指《詩(shī)經(jīng)·小雅·魚(yú)藻之什·綿蠻》。（５）緡（mian，通“綿”）蠻：小鳥(niǎo)的樣子。黃鳥(niǎo)：鳥(niǎo)名，即黃雀。（６）止于丘隅（yu2）：停落在地勢(shì)高而且草木茂盛的地方。（７）子：指孔子，諱丘，字仲尼。（８）於(yu2)止：在選擇停落之處時(shí)。
譯文：
《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“京都方圓有千里，此為民眾所居處?！薄对?shī)經(jīng)》中說(shuō)：“微小黃雀停落處，選在茂盛山坡上。”孔子說(shuō)：“在選擇停落之處的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)知道自己應(yīng)該停落在何處。怎么能作為一個(gè)人卻不如小鳥(niǎo)呢？”
說(shuō)解：
此段一開(kāi)始就引《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句，說(shuō)京都是民眾所居之處，為什么？因?yàn)閲?guó)君要使國(guó)家得到治理，必須施行仁政，使天下人自愿歸附到京都之中；同時(shí)，有修養(yǎng)的君子，要為國(guó)家、百姓盡責(zé)，就應(yīng)當(dāng)從政施仁。鳥(niǎo)雀可以擇枝而棲，樹(shù)枝卻不能擇鳥(niǎo)雀。因此，是否有賢德之材前來(lái)歸附，不是由國(guó)君選擇，卻只能由賢德之材自愿選擇。在這一方面，國(guó)君所能做的，只有建立在自身修養(yǎng)基礎(chǔ)之上的治政措施。
接著，又引《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句，說(shuō)小鳥(niǎo)在選擇停落之地的時(shí)候，會(huì)選擇草木茂盛的高地。為什么這里說(shuō)的是“小鳥(niǎo)”呢？人的才能與資質(zhì)是不同的，因此，必然有棟梁之材，也有可以成為椽子、磚瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。這里所說(shuō)的小鳥(niǎo)，就好比是有某方面才能的人才。他們雖然可能達(dá)不到國(guó)家棟梁的要求，但是，也必然會(huì)選擇更好、更適合的地方。地方執(zhí)政者對(duì)百姓的這種選擇，不能怨百姓，只能從自己的道德修養(yǎng)水平和治政的措施上來(lái)反省。
最后，又引孔子的話(huà)，點(diǎn)明“鳥(niǎo)擇良木而棲”，人也必然會(huì)選擇合適的地方。所以，作為執(zhí)政者，不能不注意自己的修養(yǎng)和治政的措施。如果能夠做到使百姓安居樂(lè)業(yè)、衣食無(wú)憂(yōu)、知情達(dá)禮，哪位百姓會(huì)舍得離去？哪位百姓不愿意前來(lái)歸附？那么，究竟應(yīng)該如何對(duì)待百姓呢？只有真誠(chéng)地把自己的本性修養(yǎng)好，得到百姓的信任和擁戴。
原文：
《詩(shī)》云（１）：“穆穆文王（２），於緝熙敬止（３）。”為人君止于仁（４），為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信（５）。
注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: "> （１）詩(shī)：指大雅·文王之什·文王 。（２）穆穆：端莊而深邃的樣子。文王：指周文王。（３）於（wu1）：贊美之辭。緝熙（ji2 xi1）：始終光明正大的樣子。敬止：對(duì)于立足點(diǎn)和最高境界都非常謹(jǐn)慎小心。（４）為(wei2)：作為。人君：他人之君。止于仁：立足于仁，而且以仁為言行的依據(jù)。（５）與國(guó)人交：跟國(guó)中的人相交往。
譯文：
《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“端莊深邃周文王，始終光明謹(jǐn)慎行。”作為他人之君應(yīng)當(dāng)依仁而行，作為他人之臣應(yīng)當(dāng)立足于謹(jǐn)慎，作為他人子女應(yīng)當(dāng)立足于孝道，作為他人之父母應(yīng)當(dāng)立足于慈愛(ài)，跟國(guó)中的人相交往應(yīng)當(dāng)立足于誠(chéng)信。
說(shuō)解：
小人注意修身，便可以成為君子；君子注意修身，便可以成為賢人；賢人注意修身，便可以成為圣人；圣人仍然不斷修身，便可以成為至圣。至圣之德，“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇?！敝芪耐鹾我阅軌虺蔀槭ト?？在于他始終注重修養(yǎng)，因此能夠保證本性始終可以光明正大，即使是已經(jīng)有很高的修養(yǎng)，仍然保持謹(jǐn)慎小心。這也就是“止于至善”。
所謂“為人君止于仁”，就是說(shuō)國(guó)君必須立足于仁心。什么叫“仁”？如果說(shuō)“仁者愛(ài)人”，便是告訴我們?nèi)实耐緩?。我們都生活在現(xiàn)實(shí)生活之中，當(dāng)我們遇到事情的時(shí)候，心必然會(huì)被觸動(dòng)，就在這動(dòng)情之際，具有對(duì)人的愛(ài)護(hù)之心，也就不會(huì)有意損害別人。但是，有了愛(ài)心之后，并不是就達(dá)到了仁的境界，畢竟愛(ài)心與節(jié)制自己的情感還不同，有時(shí)可能會(huì)因愛(ài)而生恨，所以，“仁者愛(ài)人”是對(duì)一般人而言的實(shí)踐“仁”的途徑。如果說(shuō)“仁者人也”，便是告訴我們?nèi)プ鲆粋€(gè)符合我們本性本心的人，同時(shí)也是順應(yīng)他人的本性本心，這樣，我們就不會(huì)有意地去愛(ài)人，也不會(huì)有意地去恨人，所以，“仁者人也”是對(duì)已經(jīng)有修養(yǎng)的人所提出的進(jìn)一步目標(biāo)。國(guó)君能立足于本心本性對(duì)待百姓，便是心正意誠(chéng)，何愁國(guó)家不能治理好？
所謂“為人臣止于敬”，就是說(shuō)身為臣子必須立足于敬。什么叫“敬”？一旦有了茍且之心，便不再符合“敬”的原則，所以，需要克制自己的欲望，以使自己的情感不至于遠(yuǎn)離本心本性，這樣也就不至于因?yàn)閭€(gè)人的疏忽而禍國(guó)殃民。臣子應(yīng)該是從有修養(yǎng)的庶民百姓中選拔推薦而來(lái)的，這就是孔子所強(qiáng)調(diào)的“舉賢薦能”。這樣的賢能，在從政的時(shí)候，究竟是唯國(guó)君之命是從，還是唯道義是從呢？必須是后者。臣子的言行，向上關(guān)系到國(guó)家民族，向下關(guān)系到庶民百姓，所以，不能不謹(jǐn)慎小心，克盡職守。當(dāng)國(guó)君的言行不合道義的時(shí)候，臣子有勸諫之責(zé)；當(dāng)百姓的言行不合道義的時(shí)候，臣子有導(dǎo)引之責(zé)。假如臣子沒(méi)有道義的修養(yǎng)，便無(wú)法規(guī)勸國(guó)君的錯(cuò)誤，也無(wú)法導(dǎo)引百姓歸于正道。因此，做臣子的怎敢不謹(jǐn)慎小心地修養(yǎng)自己？怎敢不謹(jǐn)慎小心地說(shuō)話(huà)做事？
所謂“為人子止于孝”，就是說(shuō)做子女的必須孝敬父母。什么叫“孝”？我們常常把它理解為只是晚輩對(duì)長(zhǎng)輩的孝順，這有沒(méi)有道理呢？不能說(shuō)絲毫沒(méi)有道理，但是，只是講孝順卻又會(huì)出現(xiàn)很大的問(wèn)題。父母生育了子女，把子女養(yǎng)大成 ，子女才能知道怎么叫做孝順。父母在養(yǎng)育子女的時(shí)候，一般來(lái)說(shuō)，是絲毫不計(jì)較什么的，甚至?xí)樽优冻錾?。如此說(shuō)來(lái)，子女長(zhǎng)大成人了，為了讓父母不生氣，自己多少受一點(diǎn)委屈也沒(méi)有什么了不起的。畢竟天下父母沒(méi)有幾個(gè)是不愛(ài)自己的子女的。當(dāng)時(shí)，我們也不能說(shuō)天下父母都必然會(huì)愛(ài)子女，當(dāng)父母之心受到名利欲望誘惑的時(shí)候，可能就會(huì)對(duì)子女不好，在此情況下，子女應(yīng)當(dāng)對(duì)父母進(jìn)行耐心地勸說(shuō)，否則，看著父母做錯(cuò)事卻不勸說(shuō)，叫做“陷父母于不義”。所以，只講“孝順”是不夠的。實(shí)際上，沒(méi)有私心的“孝”，只是長(zhǎng)輩與晚輩之間的自然關(guān)系。這個(gè)字的上面是一位長(zhǎng)頭發(fā)的老年人，下面是一個(gè)孩子，從中體現(xiàn)出來(lái)的意思是，當(dāng)孩子年幼的時(shí)候，父母照顧子女，當(dāng)父母年老之后，子女照顧父母。做子女的能夠在平時(shí)注意自己的修養(yǎng)，使父母生活的順心如意；在特殊情況下用勸說(shuō)的方式，以此減少父母的錯(cuò)誤；在父母年老之后，能夠使父母生活順心、衣食無(wú)憂(yōu)。這也就是“孝”的意思。
所謂“為人父止于慈”，就是說(shuō)做父母的必須對(duì)子女慈愛(ài)。什么叫“慈”？此字由“茲”與“心”兩部分構(gòu)成，也就是“此心”。我們常常把它理解為“慈愛(ài)”之心，也就是父母對(duì)子女的愛(ài)心，如果這樣理解，那么，畢竟還是“有意”的，實(shí)際上，父母對(duì)子女的情感往往基本上是來(lái)自本性和本能，父母并不想從子女那里得到什么回報(bào)。父母既然已經(jīng)有了子女，就有責(zé)任和義務(wù)把他們撫養(yǎng)成人，并給以應(yīng)有的教育，一般情況下，父母也不會(huì)逃避這種責(zé)任和義務(wù)。對(duì)于某些沒(méi)有認(rèn)識(shí)到自己本心本性的父母，可以用“慈愛(ài)”之心來(lái)加以勸導(dǎo)；對(duì)于已經(jīng)有修養(yǎng)的父母來(lái)說(shuō)，則應(yīng)該從本心本性出發(fā)，盡量不受名利欲望的干擾。
所謂“與國(guó)人交止于信”，就是說(shuō)任何人都別人都必須堅(jiān)持誠(chéng)信的原則。什么叫“信”？也就是說(shuō)話(huà)時(shí)發(fā)自自己的本心，然后把所說(shuō)的話(huà)落實(shí)到實(shí)踐之中去，換個(gè)說(shuō)法就是心口統(tǒng)一、言行一致。欺騙別人，實(shí)際上也就是欺騙自己的本心本性。憑借著欺騙的方式做事，哪怕只有一次，也將失去別人的信任，由此而帶來(lái)很多的惡果。當(dāng)我們總是想著互相欺騙的時(shí)候，我們每個(gè)人都會(huì)成為受害者，我們的社會(huì)人生都將陷入虛偽和爾虞我詐之中，誰(shuí)還能生活得幸福安心呢？失去誠(chéng)信的政府，終將自取滅亡。
所謂“仁、敬、孝、慈、信”，看起來(lái)是五個(gè)詞語(yǔ)，但是，它們也只是從本心本性所生發(fā)出來(lái)的五個(gè)分支。假如不知本心本性，這五個(gè)分支便也必然出現(xiàn)病態(tài)。“君、臣、子、父、國(guó)人”看起來(lái)是不同的級(jí)別，但是，我們必須知道，他們并非截然非開(kāi)的，因此，一個(gè)人的一生中可能會(huì)有多次的角色變換，或者同時(shí)擔(dān)任著幾種角色；而且他們首先都是彼此相同的“人”，只是各自的責(zé)任與作用不同而已。如果不知道“仁、敬、孝、慈、信”的分別，不知道“君、臣、子、父、國(guó)人”的不同，我們就難以符合“禮”的原則；如果只知道它們的區(qū)別卻不知道其根本，我們能說(shuō)自己知道本性嗎？能說(shuō)自己知道怎么“做人”嗎？
原文：
子曰（１）：“聽(tīng)訟吾猶人也（２），必也使無(wú)訟乎（３）。”無(wú)情者不得盡其辭（４）。大畏民志（５），此謂知本。
注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: "> （１）子：指孔子，諱丘，字仲尼。以下引語(yǔ)見(jiàn)：論語(yǔ)·顏淵第十二·聽(tīng)訟章 。（２）聽(tīng)訟(song4)：審案。吾猶人：我像別人一樣。（３）必：一定。使無(wú)訟：使人沒(méi)有官司可打。（４）無(wú)情者：沒(méi)有實(shí)情而虛辭矯飾的人。不得盡其辭：不能使人的虛偽荒誕言辭隨意表達(dá)出來(lái)。（５）大畏民志：強(qiáng)調(diào)使民眾之心志存有敬畏。
譯文：
孔子說(shuō)：“審案子，我像別人一樣。但是，一定要致力於使人們沒(méi)有訴訟啊?！睕](méi)有實(shí)情而虛辭矯飾的人，不能使他的虛偽荒誕言辭隨意表達(dá)出來(lái)。強(qiáng)調(diào)使民眾之心志存有敬畏，這叫做知道根本所在。
說(shuō)解：
“聽(tīng)訟”是審案，已經(jīng)有人來(lái)報(bào)案，意味著事情已經(jīng)發(fā)生，危害已經(jīng)造成。有人報(bào)案，官員當(dāng)然需要審判，但是，在此情況下，即使審案審得非常公正清楚，有許多危害也已經(jīng)無(wú)法挽回。因此，善于審案，不是治國(guó)的最好辦法。善于治國(guó)的，必須盡力去減少案件的發(fā)生，使危害不會(huì)形成，或者把危害降低到最少、最小。治國(guó)的道理如此，家庭、團(tuán)體的道理也是如此。如果等到家庭已經(jīng)有了糾紛、不合，然后再去解決，不是什么好辦法，就好像摔碎的玉石，無(wú)論怎么再粘合在一起，也不能沒(méi)有粘合的痕跡。如果等到團(tuán)體已經(jīng)發(fā)生了爭(zhēng)執(zhí)或相互傷害，然后再去處理，傷害也已經(jīng)是無(wú)法挽回的了。至于說(shuō)出了人命，那么，無(wú)論我們處理得多么好，也不能使死者再?gòu)?fù)活了。先用禮樂(lè)使人際關(guān)系和諧，是最上策；防患于未然，是中策；事情發(fā)生已經(jīng)再處理，則是下策。
使天下人沒(méi)有訴訟，是我們應(yīng)該追求的理想，但是，現(xiàn)實(shí)卻不會(huì)沒(méi)有訴訟事件的發(fā)生。對(duì)已經(jīng)發(fā)生的訴訟事件應(yīng)該怎么辦？犯罪嫌疑人會(huì)盡力減輕自己的罪過(guò)，受害者常常盡力夸大自己所受的傷害，作證的人常常出于私心而說(shuō)假話(huà)，這些都是需要直接面對(duì)的問(wèn)題。審案的官員當(dāng)然應(yīng)該為民做主，伸張正義，保護(hù)善良的人。所以，要使沒(méi)有實(shí)情而虛辭矯飾的人，不能使他的虛偽荒誕言辭隨意表達(dá)出來(lái)。難道能用強(qiáng)制手段來(lái)對(duì)付這些人嗎？假如這樣，恐怕伴隨而生的就是嚴(yán)刑峻法了，甚至有可能會(huì)刑訊逼供，在這樣的情況下，冤假錯(cuò)案就很容易產(chǎn)生，所以，這種做法是不可提倡的。這需要審案官員的不怒而威，不怒而威來(lái)自平時(shí)的修養(yǎng)；更需要在平時(shí)使民眾心存敬畏，敬畏之心的產(chǎn)生，則需要官員的自我修養(yǎng)和教化。
法律法令不是用來(lái)震懾百姓的，而是用來(lái)處罰邪惡之徒的，對(duì)于奉公守法的百姓來(lái)說(shuō)，法律法令無(wú)論多么健全，都是形同虛設(shè)，但用健全的法律法令來(lái)處罰邪惡之徒，正是為了保護(hù)無(wú)辜百姓。嚴(yán)刑峻法，不足以震懾大奸大惡的亡命之徒，只能用來(lái)為民除害。所以，法律法令不能不健全，但是，令百姓敬畏的卻不能是法律法令?？鬃诱f(shuō)：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”當(dāng)百姓知道敬畏天命的時(shí)候，百姓就不會(huì)胡作非為；當(dāng)官員有道德修養(yǎng)而令百姓敬畏的時(shí)候，百姓不會(huì)再有意作奸犯科；當(dāng)人們知道敬畏圣人之言的時(shí)候，百姓才能不斷提高道德修養(yǎng)，即使不能成為君子，也必然是正義而且善良的人。所以，強(qiáng)調(diào)使百姓存有敬畏之心，才能叫做知道治國(guó)的根本所在。只有從根本上做起，才能達(dá)到減少甚至消滅訴訟的效果。
原文：
所謂修身在正其心者，身有所忿懥（１），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)（２），則不得其正；有所憂(yōu)患，則不得其正。心不在焉（３），視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: "> （１）忿懥（fen4 zhi4）：憤怒。（２）好樂(lè)（hao4 le4）：喜好和樂(lè)趣。（３）心不在焉：心不在自己應(yīng)在的位置上。
譯文：
所謂修身在于端正自己的心思的意思是，因?yàn)樽陨響嵟兴淖?，就不能算自我端正；有所恐懼而有所改變，就不能算自我端正；有所?ài)好和樂(lè)趣而有所改變，就不能算自我端正；有憂(yōu)患而有所改變，就不能算自我端正。心不能保持自己的本心本性，那么，好象看到了什么卻像沒(méi)有看到一樣，好象聽(tīng)到了什么卻像沒(méi)有聽(tīng)到一樣，吃了東西卻不知道究竟什么味道。這就是修身在于端正自己的心思的道理。
說(shuō)解：
怎樣才算是心能正呢？也就是使自己的心不會(huì)因?yàn)橥庠诘娜魏斡绊懚淖?，這就是能夠“止于至善”的意思。我們永遠(yuǎn)都是生活在一個(gè)充滿(mǎn)名利欲望的社會(huì)中，充滿(mǎn)情感誘惑的社會(huì)中，所以，我們常常不得不面對(duì)得失、損益。如果我們一旦失去什么或者擔(dān)心失去什么，就怒不可遏、無(wú)所不作，也就表明我們的本心本性沒(méi)有保持端正；如果我們一旦得到就樂(lè)不思蜀、忘乎所以，同樣表明我們的本心本性沒(méi)有保持端正。這樣，當(dāng)我們面對(duì)名利誘惑和生死威脅的時(shí)候，還能堅(jiān)持原則、堅(jiān)持道義嗎？
什么叫做“心不在焉”？也就是不再保持住本心本性。此時(shí)此刻，當(dāng)我們看到名利欲望的時(shí)候，當(dāng)我們遇到生死威脅的時(shí)候，就忘記了道義；當(dāng)我們聽(tīng)到喜歡聽(tīng)的恭維和贊譽(yù)的話(huà)語(yǔ)時(shí)候，當(dāng)我們聽(tīng)到反對(duì)或咒罵的聲音的時(shí)候，就忘記了自身的原則；當(dāng)我們貪圖享受的時(shí)候，當(dāng)我們得不到我們所追求的享樂(lè)的時(shí)候，就忘記了禮義節(jié)制。這樣的人，只能是一個(gè)見(jiàn)利忘義甚至背信棄義的人，假如讓這樣的人做了官，也必然是營(yíng)私舞弊、卑鄙齷齪的貪官！
原文：
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉（１），之其所賤惡而辟焉（２），之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉（３），之其所敖惰而辟焉（４）。故好而知其惡（５），惡而知其美者（６），天下鮮矣（７）。故諺有之曰（８）：“人莫知其子之惡（９），莫知其苗之碩（１０）。”此謂身不修不可以齊其家。
注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: ">（１）之：至，接觸到。其：自己。辟（pi4）：同“譬”，由此而與自己聯(lián)系起來(lái)考慮。（２）惡(wu4)：厭惡。（３）哀矜(jin1)：憐憫、同情。（４）敖惰(ao4 duo4)：傲慢、懶惰。（５）好(hao4)：喜歡。惡(e4)：邪惡不正。（６）惡(wu4)：厭惡。（７）鮮(xian3)：少見(jiàn)。（８）諺(yan4)：民間說(shuō)法，俗語(yǔ)。之：這樣的話(huà)。（９）莫：沒(méi)有人。惡（e4）：不好。（１０）碩：茂盛、高大。
譯文：
所謂要使士大夫封地內(nèi)的百姓有見(jiàn)賢思齊之心，在于修養(yǎng)自我之身，其意思是，人接觸到自己感到可親可愛(ài)的人就要想一想自己該怎么做，接觸到自己所認(rèn)為鄙視和厭惡的人就要想一想自己該怎么做，接觸到自己所敬畏的人就要想一想自己該怎么做，接觸到自己所憐憫、同情的人就要想一想自己該怎么做，接觸到自己所傲視或不愿理睬的人就要想一想自己該怎么做。所以，看到自己喜歡什么就要知道自己的不足或錯(cuò)誤，看到自己厭惡什么就要知道自己如何使自己更完美，這樣的人天下很少見(jiàn)。所以俗語(yǔ)有句話(huà)說(shuō)：“沒(méi)有人知道自己子女的邪惡與不足，沒(méi)有人知道自己的莊稼茂盛而高大。”這就是說(shuō)自身不加修養(yǎng)就不能因此而使士大夫封地內(nèi)的百姓有見(jiàn)賢思齊之心。
說(shuō)解：
這一段，依據(jù)鄭玄《禮記注疏》的說(shuō)法，不按朱子的說(shuō)法解說(shuō)。
要“齊家”必須先“修身”，怎么修身呢？除了“正心”之外，還要“見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”。一個(gè)人必然能接觸到形形色色的人，有值得自己去親去愛(ài)的，此時(shí)便需要想一想他為什么能得到人的親愛(ài)，然后自己盡心盡力學(xué)習(xí)；有值得自己去敬畏的，此時(shí)便需要想一想他為什么值得人們敬畏，然后自己盡心盡力學(xué)習(xí)；有被人所厭惡的，此時(shí)便需要想一想自己是否也有相似的被人厭惡的缺點(diǎn)或毛病，然后加以糾正或彌補(bǔ)；有被人憐憫愛(ài)惜的，此時(shí)便需要想一想他為什么會(huì)被人憐憫同情，然后使自己盡量避免成為被憐憫同情的人；有被人鄙視怠慢的人，此時(shí)便要想一想自己是否也有被人鄙視怠慢的缺點(diǎn)錯(cuò)誤，然后加以改正。這也就是“為己”之學(xué)，就在這樣的不斷學(xué)習(xí)之中，我們也就能不斷完善自己。
我們大多數(shù)人一般做不到上面所說(shuō)的這一點(diǎn)，實(shí)際上不是做不到，而是做不做的問(wèn)題。我們總是知道喜歡某一個(gè)人，卻不去想如何把他的優(yōu)點(diǎn)變成我們自己的優(yōu)點(diǎn)，從而減少我們自己的缺點(diǎn)；我們總是知道厭惡某一個(gè)人，卻不去想如何避免他的缺點(diǎn)而使自己不被人厭惡，從而使自己變得更加完美。天下之人眾多，君子卻很少，原因也就在于此。并非成為一個(gè)君子多么困難，而是因?yàn)槲覀兛偸亲约翰恢?span style="LINE-HEIGHT: 1.3em; FONT-FAMILY: ">“見(jiàn)賢思齊”、“見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”。再者，我們喜歡一個(gè)人，常常不顧其不好的一面；我們厭惡一個(gè)人，常常連他的好處也埋沒(méi)了。這是一種偏愛(ài)。當(dāng)我們用偏愛(ài)的態(tài)度對(duì)待家人的時(shí)候，家庭便難以和諧，更難以與鄰居和諧相處；當(dāng)我們用偏愛(ài)的態(tài)度對(duì)待自己的百姓的時(shí)候，國(guó)家便難以和諧，更難以鄰國(guó)和平相處。齊家、治國(guó)，這與一個(gè)人的修身是同樣的道理。只見(jiàn)到自己的孩子好，卻看不到別人的孩子好，是一種偏愛(ài)；不知道自己家的莊稼長(zhǎng)得好，卻看不到別人家的莊稼長(zhǎng)得好，也是一種偏愛(ài)。
原文：
所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者無(wú)之（１），故君子不出家而成教于國(guó)（２）。孝者所以事君也，弟者所以事長(zhǎng)也（３），慈者所以使眾也?！犊嫡a》曰（４）：“如保赤子（５）?！毙恼\(chéng)求之（６），雖不中不遠(yuǎn)矣（７）。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。
注釋?zhuān)?br style="FONT-FAMILY: "> （１）教（jiao1）：教化。（２）成教（jiao4）：形成教化。（３）弟(ti4)：同“悌”。（４）康誥(gao4)：指 尚書(shū)·周書(shū)·康誥 。（５）如保赤子：《尚書(shū)》原文“如”作“若”。像保護(hù)剛出生的嬰兒一樣保護(hù)民眾。（６）心誠(chéng)：心里誠(chéng)心誠(chéng)意地。（７）雖(sui1)：即使。中(zhong4)：符合。
譯文：
所謂要使諸侯國(guó)得到治理，一定要先使士大夫封地內(nèi)的百姓有見(jiàn)賢思齊之心，其意思是，對(duì)于士大夫不能行教化卻能夠教化眾人，沒(méi)有這樣的事情，所以，君子不離開(kāi)自己的封地卻能使諸侯國(guó)的教化風(fēng)行。孝道，是用來(lái)在君王之下做事的原則；悌道，是用來(lái)在長(zhǎng)者之下做事的原則；慈愛(ài)，是用來(lái)差使眾人的原則。《康誥》中說(shuō)：“就好象保護(hù)嬰兒一樣。”心中真誠(chéng)地這樣去做，即使不能完全達(dá)到也相差不遠(yuǎn)了。沒(méi)有先學(xué)會(huì)怎樣生養(yǎng)子女然后再出嫁的事。
說(shuō)解：
要想治理好諸侯國(guó)，需要從提高士大夫的道德修養(yǎng)開(kāi)始。一個(gè)連自己的封地也治理不好的人，不可能會(huì)把一個(gè)諸侯國(guó)治理好；一個(gè)連自己的家族問(wèn)題都處理不好的人，不可能會(huì)把一個(gè)國(guó)家的事情處理好。實(shí)際上，士大夫治理封地、個(gè)人處理好家族事情，與諸侯治理國(guó)家是同樣的道理，只不過(guò)是把治理封地、處理家族事情的原則推廣到更大的范圍而已。
把如何孝敬父母推廣到對(duì)待國(guó)君之事上，把如何對(duì)兄長(zhǎng)謙虛的原則推廣到對(duì)待尊長(zhǎng)之事上，把對(duì)待子女的慈愛(ài)之心推廣到對(duì)待民眾之事上，治理國(guó)家的方法也就知道了。孝敬父母，不是在任何情況下都只顧順從父母，而是真誠(chéng)地敬重父母，同樣道理，對(duì)國(guó)君也不是在任何情況下都只顧順從，也只是依據(jù)本心而真誠(chéng)地對(duì)待國(guó)君。對(duì)待尊長(zhǎng)、對(duì)待民眾，也只是需要誠(chéng)敬之心。
剛剛出生而渾身通紅的嬰兒，本性善良而無(wú)任何污染，父母如果不用名利去影響他，而又真誠(chéng)地去保護(hù)他，孩子便能保持心理健康，不背于道義。如此真誠(chéng)地對(duì)待民眾，不用名利之心去誘惑、慫恿民眾，民眾也就不會(huì)成為祿蠹，不會(huì)利令智昏。這是不是不容易做到，而只是做不做的問(wèn)題。只要有此心，并且真正去做了，也就能越來(lái)越接近道義。
母親養(yǎng)育子女，也只是像對(duì)待自己一樣真心呵護(hù)而已，不是先找個(gè)孩子做個(gè)養(yǎng)育孩子的練習(xí)然后再出嫁。官員保護(hù)民眾，也只是真誠(chéng)地推己及人，而不是先進(jìn)行一番保護(hù)百姓的訓(xùn)練然后再去做官。一個(gè)自身沒(méi)有修養(yǎng)的母親，難以養(yǎng)育好子女；一個(gè)自身沒(méi)有修養(yǎng)的官員，難以保護(hù)好民眾。自身修養(yǎng)好了，無(wú)論是母親養(yǎng)育孩子，還是官員保護(hù)民眾，都是順理成章的事情。
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