公都子曰（1）：“告子曰（2）：'性無善無不善也?！蛟?/span>（3）：'性可以為善（4），可以為不善，是故文武興則民好善（5），幽厲興則民好暴（6）?！蛟唬?有性善，有性不善，是故以堯?yàn)榫邢?/span>（7），以瞽瞍為父而有舜（8），以紂為兄之子且以為君（9），而有微子啟、王子比干（10）?！裨?性善’，然則彼皆非歟（11）？”孟子曰：“乃若其情則可以為善矣（12），乃所謂善也（13）。若夫?yàn)椴簧?/span>（14），非才之罪也（15）。惻隱之心（16），人皆有之；羞惡之心（17），人皆有之；恭敬之心（18），人皆有之；是非之心（19），人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也（20），我固有之也（21），弗思耳矣（22）。故曰：求則得之，舍則失之?；蛳啾遁鵁o算者（23），不能盡其才者也（24）?！对姟吩?/span>（25）：'天生烝民（26），有物有則（27）。民之秉彝（28），好是懿德（29）?！鬃釉唬?為此詩者（30），其知道乎（31）！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！?/span>
注釋：
（1）公都（du1）子：人名，孟子弟子。（2）告子：人名，孟子弟子。（3）或：有的人。（4）為（wei2）：成為。（5）是故：因此。文武：指周文王和周武王。興（xing1）：興盛的時(shí)候。好（hao4）：喜歡。（6）幽厲興：周幽王和周厲王興盛的時(shí)候。好暴（hao4 bao4）：喜歡暴力。（7）象：人名，帝舜同父異母的弟弟，但多次設(shè)計(jì)陷害帝舜而未遂。（8）以：憑借。瞽瞍（gu3 sou3）：人名，也可以寫作“瞽叟”，帝舜的父親，因?yàn)槟棵ざ写嗣椋╳ei2）：作為。（9）以紂（zhou4）為（wei2）兄之子：憑借商紂作為則微子、比干兄弟的兒子，也就是說，微子、比干是商紂的伯父或叔父。（10）微子啟：人名，商紂的伯父或叔父，為了保護(hù)祖先靈位而離開商紂。比干（gan1）：人名，商紂的叔父，因?yàn)閯裰G商紂而被殺。（11）然則：那么。彼：指以上所列的那些事。非：錯(cuò)誤。歟（yu2）：語氣詞。（12）乃若：如果說。其情：順應(yīng)他們的真情。為（wei2）：成為。（13）乃：就是。（14）若夫（fu2）：如果。（15）才：天生的材質(zhì)。（16）惻（ce4）隱之心：不忍看到任何人受到傷害的本心。（17）羞惡（wu4）之心：自然而能知曉何為羞恥、何為可惡的本心。（18）恭敬之心：不敢絲毫怠慢他人的本心。（19）是非之心：能明辨何是何非的本心。（20）鑠（shuo4）：用火燒煉金屬。（21）固：本來。（22）弗（fu2）：不。耳矣：都是語氣詞，相當(dāng)于“罷了”。（23）或相（xiang1）倍蓰（xi3）：從善的程度來說，有的人相差一倍，有的人相差幾倍。無算：乃至無法計(jì)算。（24）盡其才：接近天生材質(zhì)中所有的善性。（25）詩：此指《詩經(jīng)·大雅·烝民》。（26）烝（zheng1）：眾多。（27）有物：有事情要做。有則：有法則要遵守。（28）秉彝（bing3 yi2）：秉持常性。（29）好（hao4）是懿（yi4）德：喜愛如此美德。（30）為（wei2）：撰寫。（31）其：大概。知道：知曉天下正道。
譯文：
公都子說：“告子說過：'性，無所謂善，也無所謂不善。’有人說：'性，可以成為善的，也可以成為不善的，因此，周文王和周武王執(zhí)政的時(shí)候民眾就喜歡向善，周幽王和周厲王掌權(quán)的時(shí)候民眾就喜歡暴力?！腥苏f：'有性善的人，有性不善的人。因此當(dāng)?shù)蹐蜃鼍鞯臅r(shí)候，卻會(huì)有（性不善的）象；有（性不善的）瞽瞍作為父親，卻會(huì)有（性善的）舜；有商紂作為微子、比干的兄弟之子，而且作為君主，卻會(huì)有（性善的）微子啟和王子比干?！绻f'性善’，那么以上所列的那些事難道都是錯(cuò)誤的嗎？”孟子說：“如果順應(yīng)真情就可以向善，那就是所謂的善。至于說做出不善之事，那不是上天生之為人時(shí)有什么罪過。惻隱之心，人人都有；羞惡之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。惻隱之心，可以修養(yǎng)成仁；羞惡之心，可以修養(yǎng)成義；恭敬之心，可以修養(yǎng)成禮；是非之心，可以修養(yǎng)成智。仁義禮智，并非憑借外在的東西鍛煉我，而是我本來就具有的，只是（人們）不去想這個(gè)問題而已。所以，（自己）想去求得（善），就能得到；（自己）舍棄（善），就會(huì)失去。有的人（善的多少）相差一倍、數(shù)倍，甚至無法計(jì)算，是因?yàn)椴荒軘U(kuò)充完善自己的天生之才所導(dǎo)致的?！对娊?jīng)》說：'上天既然生庶民，便有事情有法則。庶民秉持其常性，因此喜愛此美德。’孔子說：'作此詩的人，大概通曉大道吧！所有說有事情也一定有法則，庶民能堅(jiān)持其平常的本性，所以才會(huì)喜愛這樣的美德?！?/span>
朱注：
公都子曰：“告子曰：'性無善無不善也?！?/span>
（此亦“生之謂性、食色性也”之意，近世蘇氏、胡氏之說蓋如此。）
或曰：'性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴?！?/span>
（好，去聲。此即湍水之說也。）
或曰：'有性善，有性不善；是故以堯?yàn)榫邢?，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干?！?/span>
（韓子性有三品之說蓋如此。按此文，則微子、比干皆紂之叔父，而書稱微子為商王元子，疑此或有誤字。）
今曰'性善’，然則彼皆非與？”
（與，平聲。）
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
（乃若，發(fā)語辭。情者，性之動(dòng)也。人之情，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣。）
若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?/span>
（夫，音扶。才，猶材質(zhì)，人之能也。人有是性，則有是才，性既善則才亦善。人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。）
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：'求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
（惡，去聲。舍，上聲。蓰，音師。恭者，敬之發(fā)于外者也；敬者，恭之主于中者也。鑠，以火銷金之名，自外以至內(nèi)也。算，數(shù)也。言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善惡相去之遠(yuǎn)，由不思不求而不能擴(kuò)充以盡其才也。前篇言是四者為仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴(kuò)而充之，此直因用以著其本體，故言有不同耳。）
詩曰：'天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德?！鬃釉唬?為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德?！?/span>
（好，去聲。詩大雅烝民之篇。蒸，詩作烝，眾也。物，事也。則，法也。夷，詩作彝，常也。懿，美也。有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心，是民所秉執(zhí)之常性也，故人之情無不好此懿德者。以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三說，皆不辯而自明矣。程子曰：“性即理也，理則堯舜至于涂人一也。才稟于氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。學(xué)而知之，則氣無清濁，皆可至于善而復(fù)性之本，湯武身之是也。孔子所言下愚不移者，則自暴自棄之人也?！庇衷唬骸罢撔圆徽摎猓粋?；論氣不論性，不明，二之則不是。”張子曰：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉?！庇薨矗撼套哟苏f才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發(fā)于性者言之，故以為才無不善；程子兼指其稟于氣者言之，則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣，張子所謂氣質(zhì)之性是也。二說雖殊，各有所當(dāng)，然以事理考之，程子為密。蓋氣質(zhì)所稟雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學(xué)者所當(dāng)深玩也。）
說解：
大概是因?yàn)楣甲勇牭搅烁孀铀f的“性無善無不善”之說，就認(rèn)為既然人性本來就沒有什么善與不善之分，那么，也就意味著本來就是空白的，或者本來就是那么一個(gè)“性”而已，無所謂善與不善。朱子說，在宋朝的時(shí)候，蘇氏、胡氏之說大體上就是如此。雖然有“四書”、“五經(jīng)”都在，卻在宋朝以后到現(xiàn)在，也有不少持此看法的。這是不明心性、不明道的情況下，人憑借自己的思想和觀察所得到的認(rèn)識(shí)，是不信圣人之道、不信經(jīng)典之文的表現(xiàn)。
公都子接受了此說，所以就此而引發(fā)出了一些思考。他引用了一些別人的說法來證明這種說法。第一種說法：“性，本來無所謂善不善，既可以后天的影響而成為善，也可以通過后天的影響而成為不善。正因?yàn)槿绱?，在周文王和周武王興盛起來的死后，倡導(dǎo)的是善，于是庶民就開始喜歡善了；可是，到了周幽王和周厲王強(qiáng)大的時(shí)候，不再用善來行教化，于是，庶民就喜歡暴力了?！币簿褪钦f，庶民的善與不善，是國君的行為和教化的結(jié)果，不是人們本來就有善性。如果基于這個(gè)說法，那么，國家的政教就必然是“改造庶民”、“塑造心靈”，所有的善與不善，就都是外在添加給人的。既然人性本來就無所謂善與不善，也意味著人本來就不知區(qū)別善惡的標(biāo)準(zhǔn)。在這里，“好善”與“好暴”之中的“好”都是“喜好”之意，所說的根本就不是“本性”。
第二種說法：“每個(gè)人的性是不同的。有的人是性善的，有的人是性惡的。因此，帝堯身為君王，他是性善的，不會(huì)因?yàn)橛心莻€(gè)幾次三番要?dú)⒌舸笏吹?象’就變得不善，那個(gè)'象’、本來就是性惡的，不會(huì)因?yàn)橛械蹐蚓湍茏兂缮频?；大舜有不善的父親瞽瞍，然而，大舜之善卻不會(huì)因此而改變；商紂是微子啟、王子比干的兄弟之子，其性不善，卻有性善的微子啟和王子比干?！边@種說法，接近于韓愈先生所說的“性三品”。他認(rèn)為，人性有“圣人之性”，其性純善，而且在任何情況下變?yōu)椴簧?；有“惡人之性”，其性全惡，而且無論如何也不會(huì)變?yōu)樯?；有“斗筲之性”，其性既有善又有不善，教之以善則變善，教之以不善則變?yōu)椴簧?。這么一說，也就否定了孔子所說的“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，也否定了孟子所說的“人人可以為堯舜”。如此說來，圣人就是天生的，惡人也是天生的，都不必教化，懲罰也不起作用；只有“斗筲之性”的庶人，教化和懲罰才起作用。
說了以上兩種說法之后，公都子問：“如今先生說'人性善’，那么，難道以上兩種說法都是錯(cuò)誤的嗎？”公都子的這個(gè)疑問，意味著他認(rèn)為“性善”也好，“性惡”也罷，都是一種“認(rèn)識(shí)”，都是一種“說法”，就好比說是各說各有理，卻不知“人性善”是事實(shí)，不管人們是否認(rèn)識(shí)到，不管人們是否承認(rèn)，也無不如此，而根本不是“前提預(yù)設(shè)”，更不是“人性假說”。
孟子說：“一個(gè)人，當(dāng)他的本性剛剛發(fā)動(dòng)的時(shí)候，也就必然表現(xiàn)為惻隱之心、恭敬之心、羞惡之心、是非之心，這也就是其善的體現(xiàn)，不會(huì)有不善，更不會(huì)有惡。人們之所以做不善之事，并非天生某個(gè)人的時(shí)候就使他擁有了不善之性。天生人的時(shí)候，賦予每個(gè)人的性都是善的。有惻隱之心，就可以修養(yǎng)而成為仁；有羞惡之心，就可以修養(yǎng)而成為義；有恭敬之心，就可以修養(yǎng)而成為禮；有是非之心，就可以修養(yǎng)而成為智。所以，人之有仁義禮智，不是外在事物引發(fā)出來、鍛煉出來的，而是我們每個(gè)人自身本來就有的，只不過人們沒有想到自己本來就有的這種善性，而且自己完全可以修養(yǎng)完善這種善性。所以說，只要一個(gè)人能立志于擴(kuò)充完善自身的本性，就可以成就善；如果不想保持住自身的本性，就會(huì)變得不善。人們的善相差比較多，有的很少，有的較多，有的可以接近完善而終究不能達(dá)到完善，只不過是因?yàn)闆]有完全把本性修養(yǎng)完善而已?！?/span>
然后，孟子又引用《詩經(jīng)》中的話和孔子的話，來說明這個(gè)問題。孟子說：“《詩經(jīng)》中有一段話說，上天所生的眾多百姓，本來都是'天民’，使之按照人之性去擔(dān)當(dāng)人的責(zé)任。按照人之性去擔(dān)當(dāng)責(zé)任便是'事物’，人之性便是人所應(yīng)當(dāng)遵循的法則；眾多的百姓都有這種善良的本性，所以，都會(huì)喜歡善而厭惡違背善性的邪惡。孔子說，寫這首詩的人，大概可以說是通曉大道的人，所以能說出來人人都有善性，都由上天賦予了人所應(yīng)當(dāng)擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任，也都必然喜歡善而不喜歡邪惡。”由此來說，人人生來就具有善性，也都應(yīng)該由此善性去擔(dān)當(dāng)起人生的責(zé)任。如果不知這一點(diǎn)，則雖然生而為人，卻會(huì)像明珠沉在大海之中而不自知，甚至猶如明珠被深深埋在泥土、污穢之中而無法呈現(xiàn)出來。
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