《莊子》是一部道家經(jīng)典著作，由戰(zhàn)國(guó)中期的莊周及其門徒后學(xué)所著，到了漢代以后，被尊稱為《南華經(jīng)》，且封莊子為“南華真人”?！肚f子》與《老子》、《周易》合稱為“三玄”。
逍遙游：
《逍遙游》為《莊子》的首篇，是莊子的代表作。它旨在說(shuō)明：世上萬(wàn)物紛紜，雖有“小大之辯”，但“猶有所待者”，都要依賴客觀條件。鵬是大鳥(niǎo)，只有憑借九萬(wàn)里風(fēng)才能起飛；蜩與學(xué)鳩是小蟲(chóng)小鳥(niǎo)，故能在蓬蒿間自由飛翔。真正的逍遙者，追求的是一種超越時(shí)空限制的絕對(duì)自由，是“乘天地之正，御六氣之辯，以游無(wú)窮者”，應(yīng)當(dāng)達(dá)到無(wú)已、無(wú)功、無(wú)名的境地。這正是莊子哲學(xué)思想的體現(xiàn)。
北冥(1)有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛(2)，其翼若垂(3)天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)(4)則將徙于南冥。南冥者，天池也。
【注釋】
(1)冥：又作溟，指海。北冥即北海。
(2)怒：奮發(fā)的樣子。
(3)垂：通“陲”，即邊際。
(4)運(yùn)：海波動(dòng)蕩，海動(dòng)時(shí)必有大風(fēng)，鵬即乘此風(fēng)遷往南海。
【譯文】
北海里有一種名為“鯤”的魚。它的身體極為龐大，大到不知道有幾千米遠(yuǎn)。鯤變成鳥(niǎo)，名字叫鵬。鵬的脊背，同樣大到不知道有幾千里。當(dāng)鯤鵬振翅而飛的時(shí)候，它的翅膀好像天邊的云彩。這種鳥(niǎo)在海水動(dòng)蕩的時(shí)候便遷徙到南海。那里是一個(gè)天然形成的大池塘。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將遷徙于南冥。南冥者，天池也。
《齊諧》者(1)，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊(2)三千里，摶(3)扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息(4)者也?！币榜R也(5)，塵埃也，生物之以息(6)相吹也。天之蒼蒼，其正色邪(7)？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣！
【注釋】
(1)《齊諧》：書名。出于齊國(guó)，古代記錄怪異之書，今不傳。
(2)擊：拍擊，指鵬拍打水面借力奮飛。
(3)摶〔tuán〕：渦旋。扶搖：旋風(fēng)。
(4)息：風(fēng)。海上六月常有大風(fēng)。
(5)野馬：游氣，春天陽(yáng)氣發(fā)動(dòng)，遠(yuǎn)望野外林澤間，有氣上揚(yáng)，猶如奔馬，故叫野馬。
(6)息：氣息。
(7)正色：原本的顏色。
【譯文】
《齊諧》是古代記載怪異事件的書。《齊諧》中記載：“大鵬向南海遷徙的時(shí)候，擊打水面揚(yáng)起的水花有三千里，由于渦旋而產(chǎn)生的暴風(fēng)則直上九萬(wàn)里高空，乘著六月里的大風(fēng)飛去?！贝蟮厣系挠螝?，飛揚(yáng)的塵埃，都被生物的氣息吹拂著在空中游蕩。天色蒼茫，這究竟是它原本的顏色呢？還是由于無(wú)窮無(wú)盡的高遠(yuǎn)而呈現(xiàn)出來(lái)的顏色呢？大鵬在高空俯視下界也如同下界視天，只見(jiàn)一片蒼蒼，不辨本來(lái)的顏色。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力；覆(1)杯水于坳堂之上，則芥為之舟(2)；置杯焉則膠(3)，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培(4)風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼(5)者，而后乃今將圖(6)南。
【注釋】
(1)覆：倒出來(lái)。坳堂：堂的低洼處。
(2)芥：小草。
(3)膠：粘，猶言擱淺。
(4)培：通“憑”，憑借風(fēng)的浮力。
(5)夭閼〔è〕：阻攔，遏制。
(6)圖：圖謀，打算。
【譯文】
再說(shuō)如果水積聚的厚度還不夠，它就沒(méi)有足夠的浮力來(lái)荷載大船。把一杯水倒在堂中的低洼處，可以漂起一根小草這么大的船，如果把杯子放上去就擱淺了，這是由于水淺而船大。風(fēng)的積聚不夠，那么它就沒(méi)有足夠大的浮力來(lái)負(fù)載巨大的翅膀。所以要飛上九萬(wàn)里的高空，大風(fēng)就必須在它下面，然后才開(kāi)始憑借風(fēng)的浮力（飛行）。背靠著青天而沒(méi)有什么可以阻擋它，然后才開(kāi)始向南海飛去。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力；覆杯水于坳堂之上，則芥末為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。
蜩(1)與學(xué)鳩笑之曰：“我決(2)起而飛，搶榆枋(3)，時(shí)則不至而控(4)于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三飡(5)而反，腹猶果然(6)；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)，又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌(7)不知晦朔，蟪蛄(8)不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈(9)者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖(10)乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
【注釋】
(1)蜩〔tiáo〕：蟬。學(xué)鳩：斑鳩。
(2)決：迅疾的樣子。
(3)搶：突，一說(shuō)集。
(4)控：引，落下。
(5)飡：即餐。
(6)果然：飯飽的樣子。
(7)朝菌：一種朝生暮死的蟲(chóng)。
(8)蟪蛄：寒蟬，夏生而秋死。
(9)冥靈：樹(shù)名。
(10)彭祖：相傳是唐堯的臣子，封于彭，壽七百余歲，以長(zhǎng)壽著稱。
【譯文】
蜩與學(xué)鳩譏笑大鵬說(shuō)：“我們奮力一飛，能沖上榆樹(shù)、檀樹(shù)的枝頭，有的時(shí)候還飛不到，那就落在地上罷了，哪里需要飛上九萬(wàn)里而去南海呢？”到郊野去的人，帶上三頓飯的干糧上路，回來(lái)的時(shí)候肚子還是飽飽的。如果到百里以外的地方，那就需要夜里舂搗干糧做準(zhǔn)備了。要是去千里以外的地方，則需要花三個(gè)月的時(shí)間準(zhǔn)備糧食。這兩只小鳥(niǎo)又怎么能理解呢？才智小的不能理解才智大的，壽命短的不能理解壽命長(zhǎng)的。怎么知道是這樣的呢？朝菌不了解晝夜的更替，蟪蛄不了解季節(jié)的變化，這些都是壽命短的。楚國(guó)南部有一種叫做冥靈的樹(shù)，把五百年當(dāng)作一個(gè)春天，五百年當(dāng)作一個(gè)秋天；上古的時(shí)候有一種名為大椿的樹(shù)，把八千年當(dāng)作一個(gè)春天，八千年當(dāng)作一個(gè)秋天。而只活了八百歲的彭祖，卻以長(zhǎng)壽聞名，所有希望長(zhǎng)壽的人往往拿他來(lái)做比較，這不令人悲哀嗎？
蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百 里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪 蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為 秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特 聞，眾人匹之，不亦悲乎！
湯之問(wèn)棘(1)也是已：窮發(fā)(2)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者(3)，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角(4)而上者九萬(wàn)里，絕(5)云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。
斥鷃(6)笑之曰：“彼且奚適也！我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也！”此小大之辯也。
【注釋】
(1)棘：一作革，人名，相傳是商湯的大夫。
(2)窮發(fā)：指不生的草木的蠻荒之地。
(3)修：長(zhǎng)。
(4)扶搖、羊角：風(fēng)曲而上行若羊角。
(5)絕：超越。
(6)斥鷃〔yàn〕：生活中草澤中的小雀。
【譯文】
湯問(wèn)棘的話有這樣的記載：在北邊寸草不生的蠻荒之地有大海，就是所謂的天池。天池中有魚，名為鯤，它有數(shù)千里寬，沒(méi)有人知道它究竟有多長(zhǎng)。天池有鳥(niǎo)叫做鵬，它的脊背好像泰山，翅膀好像垂于天際的云層，憑借著自下而上的旋風(fēng)飛上九萬(wàn)里的高空，超越了氣云，背負(fù)著青天，然后向南飛往南海。斥鴳嘲笑大鵬說(shuō)：“它將飛向什么地方呢？我跳起來(lái)向上飛，不到幾仞便落下來(lái)，在蓬蒿之間嬉戲，這也是飛翔的極限了。而它將飛往何處呢？”這就是小與大分別。
湯之問(wèn)棘也是已：窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù) 千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若泰山，翼 若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南 ，且適南冥也。
斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬 蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”此小大之辯也。
故夫知效一官(1)，行比一鄉(xiāng)(2)，德合一君而征一國(guó)者(3)，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之(4)。且舉世而譽(yù)之而不加勸(5)，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也(6)。雖然，猶有未樹(shù)也。
夫列子御風(fēng)而行(7)，泠然善也(8)，旬有五日而后反；彼于致福者(9)，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也(10)。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
【注釋】
(1)效：勝任。
(2)比：適合。
(3)而：讀作“能”，才能。征：信，取信。
(4)宋榮子：即宋钘，學(xué)說(shuō)近墨家。
(5)勸：勉勵(lì)。
(6)數(shù)數(shù)然：急促的樣子。
(7)列子：戰(zhàn)國(guó)時(shí)候思想家列御寇。御風(fēng)：乘風(fēng)。
(8)泠然：輕妙的樣子。(9)致：求。
(10)待：憑借，依靠。
【譯文】
所以，才智可以擔(dān)任某一官職，行為可以符合某一地方人的期望，德行可以符合某一國(guó)君的要求，能力可以取信于一國(guó)之民，他們對(duì)自己的看法也是如此，而宋榮子卻譏笑他們。全天下的人都贊頌?zāi)?，也不?huì)更加勤勉。全天下的人都責(zé)難你，也不會(huì)因而沮喪。嚴(yán)守自我與外物之間的分別，辨別榮與辱的界限，宋榮子就是這樣的超脫。他對(duì)于民眾的聲譽(yù)、評(píng)價(jià)并沒(méi)有放在心上。雖然如此，仍然未能樹(shù)立至德。列子乘風(fēng)而行，樣子很輕妙，半個(gè)月后便回來(lái)。他對(duì)于那些祈求幸福的行為，從來(lái)就沒(méi)當(dāng)回事。雖然能夠避免步行的勞苦，然而仍有所憑借和依賴。如果能夠順應(yīng)天地萬(wàn)物的本性，因循六氣的變化，遨游于無(wú)窮盡的世界里，那還有什么可以憑借的呢！所以說(shuō)，修行極高的人能順應(yīng)自然，修養(yǎng)達(dá)到神化不測(cè)境界無(wú)異于求功，修養(yǎng)臻于完美的圣人不追求名譽(yù)。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也，亦 若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而 不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù) 然也。雖然，猶有未樹(shù)也。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù) 數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故 曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
堯讓天下于許由(1)，曰：“日月出矣，而爝火不息(2)，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也(3)，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之(4)，吾自視缺然。請(qǐng)致天下。”
許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也(5)。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林(6)，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人別不治庖(7)，尸祝不越樽俎而代之矣(8)?！?/p>
【注釋】
(1)許由：潁川人，堯讓天下給他，他不受而逃，隱于箕山。
(2)爝〔jué〕火：小火把。
(3)澤：滋潤(rùn)。
(4)尸：古代在祭祀前人時(shí)用活人假扮前人主持儀式。
(5)賓：從生物，附屬品。
(6)鷦〔jiāo〕鷯〔liáo〕：一種小鳥(niǎo)。
(7)庖人：廚師，這里指烹制祭品的人。
(8)祝：持祭板禱祝的人。樽、俎：皆為古代祭祀時(shí)所用的禮器。
【譯文】
堯想讓位給許由，讓他治理天下，說(shuō)：“日月都出來(lái)了，燭火還沒(méi)有熄滅，它想為日月增添光亮，不是很難嗎！雨按時(shí)令降下了，還要進(jìn)行人工灌溉使土壤滋潤(rùn)，豈不是徒勞嗎？如果先生你被立為天子，那么天下將大治，而我還占據(jù)這個(gè)位子，自認(rèn)為不夠資格，所以請(qǐng)?jiān)试S我把天下交給你?！痹S由說(shuō)：“在您的治理下，天下已經(jīng)很好了，我要取代你的位置，難道是為了名聲嗎？名是依附于實(shí)而產(chǎn)生的事物，我難道要成為附屬物嗎？鷦鷯把巢安在森林中，也不過(guò)占有一根樹(shù)枝；偃鼠在河邊飲水，不過(guò)喝飽肚皮。你請(qǐng)回吧，天下對(duì)我來(lái)說(shuō)沒(méi)有什么用處！即使廚師不下廚，祭祀的司儀也沒(méi)必要代替廚師去做菜?。 ?/p>
堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦 難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治 ，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天 下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓 乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予 無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！?/p>
肩吾問(wèn)于連叔曰(1)：“吾聞言于接輿(2)，大而無(wú)當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也；大有徑庭，不近人情焉?！?/p>
連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“'藐姑射之山(3)有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子(4)。不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟(5)。’吾以是狂而不信也。”
連叔曰：“然，瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉！夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女(6)也。之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂(7)，孰弊弊焉以天下為事(8)！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺(9)，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子藐姑射之山汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉(10)。”
【注釋】
(1)肩吾、連叔：皆為古時(shí)賢人。
(2)接輿：楚國(guó)狂士，隱居不仕。
(3)藐姑射：傳說(shuō)中的神山。
(4)綽約：柔婉的樣子。
(5)疵癘：疾病，病害。
(6)時(shí)女：女，通“汝”，即肩吾。
(7)蘄〔qí〕：求。
(8)弊弊：經(jīng)營(yíng)的樣子。
(9)稽：至。
(10)窅〔yǎo〕然：惆悵的樣子。
【譯文】
肩吾問(wèn)連叔：“我聽(tīng)接輿說(shuō)話，宏大而不著邊際，說(shuō)到哪里是哪里，我驚嘆他的言論，好像天上銀河一樣漫無(wú)邊際。與常理大不相符，實(shí)在是不近人情啊?！?/p>
連叔問(wèn)：“他說(shuō)些什么？”肩吾說(shuō)：“他說(shuō)：'在藐姑射那座山上住著神仙，肌膚像雪一樣白，姿態(tài)婉媚如同處子，不吃五谷雜糧，終日吸風(fēng)飲露，乘著云氣駕馭飛龍，遨游于四海之外，他的神情專一，能使農(nóng)作物不受病害而五谷豐登?！艺J(rèn)為他所說(shuō)的話虛妄不可信?！?/p>
連叔說(shuō)：“不錯(cuò)，盲人無(wú)法看到紋理的美觀，聾人無(wú)法聽(tīng)到鐘鼓的聲音。難道只有形體上才有盲、聾這一類的缺陷嗎？其實(shí)人的心智也是一樣的。他指的是你這位神人，他的等待與萬(wàn)物混同在一起。世人祈求他來(lái)治理天下，誰(shuí)肯勞心勞力把治理天下當(dāng)回事呢！他這樣的人，外物無(wú)法傷害到他，洪水滔天也淹不死他，天氣旱熱到即使把金屬與石頭都曬化了，土壤、山林都烤焦了，他也不覺(jué)得熱。他用塵垢秕糠，也能鑄造出堯舜來(lái)，誰(shuí)又肯把世務(wù)當(dāng)回事呢！宋國(guó)人到越國(guó)去販賣帽子，而越國(guó)人斷發(fā)文身，帽子對(duì)他們來(lái)說(shuō)是無(wú)用之物。堯治理天下的百姓，掌控海內(nèi)的政局，于是到汾水北邊的藐姑射山上去見(jiàn)四位高人，悵然間忘記了自己的天下?！?/p>
肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也；大有徑庭，不近人情焉。”
連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“'藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟?！嵋允强穸恍乓?。”
連叔曰：“然，瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉！夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子藐姑射之山汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉?！?/p>
惠子謂莊子曰(1)：“魏王貽我大瓠之種(2)，我樹(shù)之，成，而實(shí)五石；以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也(3)，吾為其無(wú)用而掊之(4)?！鼻f子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事(5)?？吐勚?，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼絖，不過(guò)數(shù)金。今一朝而鬻技百金(6)，請(qǐng)與之。客得之，以說(shuō)吳王，越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖(7)，而憂其瓠落無(wú)所容，則夫子猶有蓬之心也夫！”
【注釋】
(1)惠子：即惠施，戰(zhàn)國(guó)思想家。
(2)瓠：葫蘆。
(3)呺〔xiāo〕：大而中空。
(4)掊〔pǒu〕：擊破。
(5)洴澼〔píng pì〕：漂洗。絖〔kuàng〕：棉麻絮。
(6)鬻〔yù〕：賣。
(7)樽：又名腰舟，形如酒器，縛在身上，浮于江湖，可以自渡。
【譯文】
惠子對(duì)莊子說(shuō)：“我把魏王送給我的大葫蘆種子種下，收獲了能容納五石東西的大葫蘆。用它盛水漿，硬度差，不能舉起來(lái)。剖開(kāi)用作瓢，葫蘆底淺，不能裝東西。它不能說(shuō)不夠大了，但我因?yàn)樗鼰o(wú)用而把它打破了。”莊子說(shuō)：“你實(shí)在是不善于用大的東西。宋國(guó)有人善于制造防治手龜裂的藥，他們家世世代代靠洗衣為生。有一回客人聽(tīng)說(shuō)了，請(qǐng)求用百金買他的藥方。那個(gè)宋國(guó)人聚集族人商量說(shuō)：我們家世代以漂洗衣服為生，不過(guò)換回幾金的收入，現(xiàn)在只要賣藥方瞬間可以得到百金，賣給他吧。客人得到藥方，去游說(shuō)吳王。適值越國(guó)發(fā)難，吳王派遣他統(tǒng)率軍隊(duì)，冬天與越國(guó)人水戰(zhàn)，大敗越國(guó)人，為此吳王劃地分封獎(jiǎng)賞他。同一個(gè)防治手裂的藥方，有人因此得分封之賞，有人則拿它去漂洗衣服，這就是使用上的差異了?，F(xiàn)在先生有能容納五石東西的大葫蘆，為什么不考慮把它做成腰舟在江湖間漂浮，卻為葫蘆底淺而發(fā)愁？可見(jiàn)你的心思像蓬草一樣雜亂，還沒(méi)有開(kāi)竅呢。”
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水 漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也， 吾為其無(wú)用而掊之?！鼻f子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不 龜手之藥者，世世以洴澼絖為事?？吐勚?，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀 之曰：'我世世為澼絖，不過(guò)數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。’ 客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越 人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于澼絖，則所用之 異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú) 所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗(1)，其大本(2)擁腫而不中繩墨，其小枝卷由不中規(guī)矩，立之涂(3)，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也?！鼻f子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎(4)？卑身而伏，以候敖者(5)；東西跳梁，不辟高下，中于機(jī)辟(6)，死于罔罟(7)。今夫犛牛(8)，其大若垂天之云，此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫(9)之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下；不夭斤斧(10)，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”
【注釋】
(1)樗〔chū〕：臭椿。
(2)本：樹(shù)根。擁，繁體為擁：即“臃”。
(3)涂：同“途”。
(4)貍狌〔shēng〕：野貓。
(5)敖：通“遨”，游。敖者，指往來(lái)的小動(dòng)物。
(6)辟：通“避”。機(jī)辟指獵人設(shè)置的機(jī)關(guān)。
(7)罔罟〔gǔ〕：網(wǎng)。
(8)犛〔lí〕：旄牛。
(9)廣莫：遼闊空曠。(10)斤：大斧。
【譯文】
惠子對(duì)莊子說(shuō)：“我有一棵叫做樗的大樹(shù)，它的根龐大臃腫，不合木工的墨線；它的小枝條卷曲而不中規(guī)矩。長(zhǎng)在道路上，路過(guò)的木匠看都不看它一眼。現(xiàn)在你說(shuō)的就像棵樗樹(shù)一樣大而無(wú)用，大家都不愿意聽(tīng)你說(shuō)。”莊子說(shuō)：“你沒(méi)見(jiàn)過(guò)貍狌嗎？壓低身子伏在地上，候捕來(lái)往的獵物，一會(huì)兒東一會(huì)兒西跳來(lái)跳去，不避高低。常常觸及獵人設(shè)置的機(jī)關(guān)，而死在網(wǎng)羅中，再看旄牛，身體龐大好像天邊垂掛的云彩。它的身體能夠很大，卻不能捕鼠。現(xiàn)在你有這么一棵大樹(shù)，卻因?yàn)樗鼰o(wú)用而憂慮，為什么不把它種在什么也沒(méi)有的地方，廣袤無(wú)垠的曠野上，自由自在地在樹(shù)旁悠游，或者隨心所欲地睡在樹(shù)下，不會(huì)遭到斧頭的砍伐，也沒(méi)有東西來(lái)傷害它，雖然沒(méi)有用處，哪里會(huì)有什么困苦呢！”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用， 眾所同去也?！鼻f子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天 之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之 于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭 斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！
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