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人文教育,“野性”與“規(guī)訓(xùn)”的對(duì)話

文丨雪峰 · 主播丨涂山

當(dāng)今社會(huì)真正稀缺的,是一種真誠(chéng)的對(duì)話姿態(tài)。對(duì)話,為什么如此重要?因?yàn)槭紫任覀儽仨毘姓J(rèn)這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí):世界是一個(gè)充滿矛盾和對(duì)立的復(fù)雜現(xiàn)場(chǎng)。

哲學(xué)家西塞羅說(shuō)過(guò),教育的目的是讓人擺脫現(xiàn)實(shí)的奴役,而非適應(yīng)現(xiàn)實(shí)。如何擺脫?古今中外,思想的啟蒙,人性的進(jìn)步,智識(shí)的提升,品格的陶煉,都是在一種對(duì)話的空間中激蕩、思辨、體驗(yàn)和創(chuàng)造生成的。

人文教育發(fā)軔于對(duì)生命的反思,這種反思其實(shí)就是一種對(duì)話意識(shí),首先與自己對(duì)話,之后與整個(gè)世界對(duì)話。承認(rèn)對(duì)立,在對(duì)立中實(shí)現(xiàn)對(duì)話,通過(guò)對(duì)話創(chuàng)造自由的空間,在自由的生命狀態(tài)下實(shí)現(xiàn)人的成長(zhǎng)的目的。

內(nèi)觀己心:人文教育培養(yǎng)“野蠻而高貴”的全人

法國(guó)哲學(xué)家盧梭闡述教育的目的是“培養(yǎng)野蠻而高貴的人”。乍聽(tīng)之下,簡(jiǎn)直是無(wú)稽之談。野蠻與高貴,怎可同日而語(yǔ)?但凡對(duì)人性現(xiàn)象有深刻思考的人,讀到盧梭的這句話一定會(huì)心一笑。

真正的教育不是建立在理論基石之上,而是在生命現(xiàn)象的原生態(tài)環(huán)境中“安營(yíng)扎寨”,由點(diǎn)及面,從野蠻走向優(yōu)雅,逐漸構(gòu)筑自己的精神家園。這也正是人文教育的本然之義:?jiǎn)⒚膳c創(chuàng)造。

“野蠻”意謂身強(qiáng)體壯,意志完滿,能夠吃苦耐勞,崇尚自由的生命精神,這種“野蠻”是內(nèi)在充沛生命力的象征,是身體的舒展,思維的奔放,意志的堅(jiān)毅和審美的純粹,是生命自然的體態(tài);

“高貴”意喻情趣高雅,德性練達(dá),自律謙恭,是人之靈魂之美,寄托人之理想和追求。野蠻與高貴,是生命的兩個(gè)面向,是感性與理性的結(jié)合,是直覺(jué)與邏輯的統(tǒng)一,豐富著人性,也啟迪著教育。教育不是培養(yǎng)一個(gè)個(gè)“單向度”的“機(jī)器人”,而是擁有飽滿的人性,豐富的情感,健康的審美情趣的“全人”。

外察世界:用對(duì)話彌補(bǔ)“裂痕”

美國(guó)教育類暢銷書(shū)《林間最后的小孩》講述了當(dāng)下全球教育的一個(gè)困境和挑戰(zhàn),人和自然的關(guān)系漸行漸遠(yuǎn),人越來(lái)越成為人的模樣,逐漸退卻了人的“自然稟賦”,曾經(jīng)人被稱之為“自然之子”,而現(xiàn)在卻慢慢變得成為“最熟悉的陌生人”。

孩子們沉浸在現(xiàn)代化的生活教育環(huán)境中,一切被格式化、網(wǎng)格化、片段化,漸漸成長(zhǎng)為被過(guò)分“規(guī)訓(xùn)”的一代。如同被拋擲在一個(gè)封閉的教育環(huán)境中,安全、舒適,但缺少了生命的“野性”,喪失了本性中的生存意識(shí)。

當(dāng)下的教育面臨一種分裂的困境,自然與理性的過(guò)度分化,野性與規(guī)訓(xùn)的涇渭分明,讓教育、教師和學(xué)生都顯得“魂不守舍”,“手忙腳亂”。教育本來(lái)是一個(gè)“慢工出細(xì)活”的“手工作坊”,現(xiàn)在卻演變成巨大的“教育工廠”,標(biāo)準(zhǔn)化、流水線式地生產(chǎn)著知識(shí),灌輸著知識(shí),學(xué)生來(lái)不及消化,一通生吞活剝,貽害了整個(gè)身心的感知與思考能力。

古希臘文中,“學(xué)?!北臼情e暇之義,在閑暇中,學(xué)生才能有充分的時(shí)間體驗(yàn)和沉思,才能自由地提升心智。稀缺的“野性”,過(guò)分的“規(guī)訓(xùn)”,一條巨大而深邃的鴻溝橫亙?cè)诮逃媲?,唯有通過(guò)對(duì)話才能打破僵滯,實(shí)現(xiàn)平衡。準(zhǔn)確地說(shuō),人文教育不是一種具體的可操作性的理念和方法,而是一種態(tài)度和精神,是一種超越的力量,它能夠以一種直覺(jué)的判斷發(fā)現(xiàn)教育的失衡,繼而對(duì)話、調(diào)整和提升。

啟迪多元思維:為生活重塑教育

人文教育是一種“全人教育”,是愛(ài)與規(guī)則有機(jī)結(jié)合的教育,具有“野性”之生機(jī)和“規(guī)訓(xùn)”之優(yōu)雅,二者的相互對(duì)話,辯證平衡,實(shí)現(xiàn)了一種對(duì)知識(shí)觀、學(xué)習(xí)觀和教學(xué)觀的改造。

知識(shí)觀上,堅(jiān)持來(lái)自生活和實(shí)踐的“活的知識(shí)”。在知識(shí)的大體分類上,可以區(qū)分為“有用的知識(shí)”和“無(wú)用的知識(shí)”,前者稱為“套裝知識(shí)”,標(biāo)準(zhǔn)化知識(shí),注重其實(shí)用性和工具價(jià)值;

后者源于生活經(jīng)驗(yàn),是融入生活中的生命常識(shí),是富有生命力的“活的知識(shí)”,即愛(ài)因斯坦所說(shuō)的,忘記了課堂上所學(xué)的一切,剩下的才是教育,才是真正有價(jià)值的知識(shí)。看似無(wú)用的知識(shí)猶如“精神的種子”,會(huì)在實(shí)際的生活中發(fā)揮智慧的價(jià)值。

學(xué)習(xí)觀上,強(qiáng)調(diào)質(zhì)疑發(fā)問(wèn)、獨(dú)立判斷而非博聞強(qiáng)識(shí)、人云亦云。提出問(wèn)題遠(yuǎn)遠(yuǎn)比回答一個(gè)問(wèn)題更重要。蘇格拉底說(shuō),求知是每一個(gè)人靈魂里固有的能力。

求知的欲望就是發(fā)現(xiàn)問(wèn)題的過(guò)程,通過(guò)質(zhì)疑和發(fā)問(wèn),生活經(jīng)過(guò)了一種檢視,更加貼近生命自身。這相比于傳統(tǒng)教育抽離于生活,脫離生命感知的情況不同,人文教育培養(yǎng)的是有見(jiàn)地、有智慧、能夠獨(dú)立思考的“全人”,而非“知識(shí)的存儲(chǔ)器”。

教學(xué)觀上,提倡“蘇格拉底式”詰問(wèn),而非“填鴨式”灌輸。人文教育之所以富有活力,是因?yàn)槠鋬?nèi)在的一種開(kāi)放對(duì)話的機(jī)制。

生命是一個(gè)敞開(kāi)的系統(tǒng),師生之間的對(duì)話不是單向性的知識(shí)傳授與接收,而是兩個(gè)主體生命之間的交流,這個(gè)過(guò)程中間,有認(rèn)知、情感、意志和審美的多維度參與,是一個(gè)立體性的對(duì)話姿態(tài),師生是平等的主體,教師不是“教學(xué)上的權(quán)威”,學(xué)生也非“智力上的相對(duì)弱者”。

正心正舉:讓夢(mèng)想照進(jìn)現(xiàn)實(shí)

人文教育通過(guò)內(nèi)在的對(duì)話機(jī)制,創(chuàng)造了多樣的教育空間和嘗試,實(shí)現(xiàn)著“人的可教育性”。

跨學(xué)科、跨多元文化的探索。人文教育的立場(chǎng)是從自身觀察世界,然后從世界再來(lái)觀察自己,在一種不斷審視和反饋的過(guò)程中,找到自己的位置。

當(dāng)今的教育變革不再局限于自身,必將融入整個(gè)世界的背景中,跨學(xué)科以及跨多元文化的對(duì)話交流是教育發(fā)展的必然趨勢(shì)。只有在多元對(duì)話中,互學(xué)互鑒,才能找到自身的短板和優(yōu)勢(shì)。

項(xiàng)目式學(xué)習(xí)。對(duì)話倡導(dǎo)合作,在合作中生成真知真見(jiàn)。通過(guò)項(xiàng)目式學(xué)習(xí),實(shí)現(xiàn)教學(xué)中學(xué)生主體潛能的發(fā)揮,通過(guò)開(kāi)放性的教學(xué)主題設(shè)置,學(xué)生在一種自主的學(xué)習(xí)環(huán)境中,思考、質(zhì)疑、提問(wèn)、調(diào)整,真切體驗(yàn)思考的力量給內(nèi)心帶來(lái)的愉悅。

這樣的過(guò)程,學(xué)生不僅僅獲得生動(dòng)的生活知識(shí),而且也是整個(gè)自身情感、意志和體驗(yàn)的投入,讓學(xué)生的德行和品格也得到了歷練,學(xué)會(huì)了合作、傾聽(tīng)和尊重。實(shí)現(xiàn)了一種“全人”教育。

跨社區(qū)教學(xué)。人文教育的對(duì)話性,必然使得教育的功用和場(chǎng)所發(fā)生延展和拓寬,一切生活的領(lǐng)域皆是教育的場(chǎng)景。教育即生活。生活即教育。教育延伸至社區(qū),擴(kuò)寬至整個(gè)社會(huì),充分發(fā)揮社區(qū)的家庭教育和公民教育的功能。未來(lái)教育是去中心化的,解構(gòu)的,教育融入整個(gè)社會(huì),甚至互聯(lián)網(wǎng)空間,實(shí)現(xiàn)課堂教育、社區(qū)教育和虛擬教育的多元化生態(tài)。

撥迷見(jiàn)智,開(kāi)啟自在之門(mén):教育即生長(zhǎng)

教育家約翰·杜威說(shuō),教育即生長(zhǎng)。生長(zhǎng)本身就是目的,在生長(zhǎng)之外別無(wú)目的?;蛟S,這樣的教育理念讓人有所擔(dān)憂,難道生命的成長(zhǎng)可以這般“撒手不顧”嗎?萬(wàn)一生命“誤入歧途”了呢?

其實(shí),這個(gè)擔(dān)憂的背后是功利主義教育的邏輯,它用量化的目標(biāo)定義人的價(jià)值,生命的成長(zhǎng)自然就是一種線性的安排,一切盡在預(yù)料和掌控中。但是,這樣的教育完全忽略了一個(gè)生命事實(shí),人的成長(zhǎng)是一個(gè)復(fù)雜性的演進(jìn)過(guò)程。這就導(dǎo)致了功利性教育沒(méi)有為生命成長(zhǎng)預(yù)留適宜的發(fā)展空間,造成了對(duì)生命的壓抑。

“野性”失度退化成張狂,“規(guī)訓(xùn)”過(guò)度則異化成扼制;“野性”恰當(dāng)富有生命創(chuàng)造的激情,“規(guī)訓(xùn)”適宜則能張弛之間平衡度量。人文教育本是人性啟蒙的藝術(shù),在“野性”和“規(guī)訓(xùn)”兩個(gè)隱喻性的生命維度之間創(chuàng)造著對(duì)話的空間和可能性,啟示著人對(duì)生命真實(shí)的發(fā)現(xiàn),善良的洞察和審美的覺(jué)知。





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