本輯內(nèi)容《孟子第五講：快樂由內(nèi)而發(fā)》
快樂在于自信
身為儒家學(xué)者，孟子相信自己傳承了孔子的理想，也遠(yuǎn)紹自堯舜以來圣王的志業(yè)。他的愿望是得君行道以造福百姓，但這個(gè)愿望能否實(shí)現(xiàn)不是他所能掌握的。
既有深刻的自信，又有明確的奮斗目標(biāo)，這樣的人沒有理由不快樂。
孟子立志學(xué)習(xí)孔子。他推崇大禹、周公、孔子對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)，然后宣稱自己要端正人心，消滅邪說，批駁偏頗的行為，排斥荒誕的言論，以此來繼承“三圣”的事業(yè)（《孟子·滕文公下》）。有了這樣的抱負(fù)，自然不屑于只做個(gè)管仲了（《孟子·公孫丑下》）。
除非諸侯以禮相待，否則孟子不會(huì)主動(dòng)謁見（《孟子·滕文公下》）。他說，“天子不召師，而況諸侯乎？”（《孟子·萬章下》）連天子都不能召見老師，又何況是諸侯？
禮數(shù)足夠，加上誠(chéng)意相邀，孟子將會(huì)為了百姓而輔佐國(guó)君。有些國(guó)君起初確實(shí)表現(xiàn)了對(duì)孟子的敬意。
學(xué)生質(zhì)疑他“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，傳食于諸侯”，這樣不是太過分了嗎？（《孟子·滕文公下》）孟子說：不合乎正道，那么一竹筐飯也不能接受；合乎正道，那么舜接受堯的天下 ，也不以為過分。所以重點(diǎn)在于：國(guó)君以禮待我，而我以仁政輔之，照顧百姓。
有的學(xué)生比較短視，質(zhì)疑君子“素餐”，亦即沒耕田卻白吃飯。孟子說：國(guó)君任用君子，就能帶來“安富尊榮”，年輕人跟隨他，會(huì)變得“孝悌忠信”，有誰比這樣的君子更有功勞、更應(yīng)該吃飯呢？（《孟子·盡心上》）
可惜的是，他在齊國(guó)受到禮遇但沒有實(shí)權(quán)。有人批評(píng)他只知建議別人盡忠職守而自己卻毫無表現(xiàn)，孟子說：我既沒有固定官位，也沒有進(jìn)言責(zé)任，那么我的行動(dòng)要進(jìn)要退不是“綽綽有余裕哉？”（《孟子·公孫丑上》）
當(dāng)他決定離開齊國(guó)時(shí)，宣王親自挽留他。他說：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也。”（《孟子·公孫丑下》）意思是：我不敢請(qǐng)求罷了，這本來就是我所希望的。
這句話代表了儒家學(xué)者的心聲，說得既真誠(chéng)又婉轉(zhuǎn)。但孟子終究還是走了，因?yàn)楫?dāng)時(shí)各諸侯所要的是“富國(guó)強(qiáng)兵之策”。孟子的仁政理想顯然與此格格不入。
弟子見孟子臉色不好，就請(qǐng)問他是否不愉快？孟子于是說了“當(dāng)今之世，舍我其誰”那一段豪氣干云的話（《孟子·公孫丑下》）。
孟子說：“君子有終身之憂，而無一朝之患。”（《孟子·離婁下》）終身之憂是：自己沒有像舜一樣造福天下百姓，留下美好的成就與名聲。但君子不會(huì)有一時(shí)的煩惱，為個(gè)人的出處進(jìn)退、成敗得失而擔(dān)心。
因此，我們沒有理由認(rèn)為孟子不快樂。朝著理想而奮斗，這件事本身已經(jīng)足以使生命顯示精彩了。
要與百姓同樂
孟子所掛念的不是個(gè)人的快樂，而始終是百姓的快樂。
他見過梁惠王與齊宣王，這兩位大國(guó)國(guó)君不約而同都以自己的園林或離宮向孟子炫耀，甚至向孟子提出的問題也一樣，就是賢者也會(huì)享受這樣的快樂嗎？（《孟子·梁惠王上》、《孟子·梁惠王下》）
孟子的回答其實(shí)是個(gè)提醒：一，國(guó)君若不能“與民偕樂”，最后會(huì)走上滅亡之途。二，國(guó)君若能與民同樂，最后可以稱王天下。
如何與百姓同樂呢？
首先要保護(hù)百姓。
當(dāng)梁惠王向孟子請(qǐng)教“誰能統(tǒng)一天下”時(shí)，孟子的回答讓人心驚，他說：“不嗜殺人者能一之?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/strong>意思是：一個(gè)諸侯只要不喜歡殺人，就可以統(tǒng)一天下。
由此可知當(dāng)時(shí)各國(guó)君主發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)、嚴(yán)刑峻罰、苛捐雜稅，導(dǎo)致百姓隨時(shí)處在死亡的陰影中，以大多數(shù)農(nóng)民來說，“樂歲終身苦，兇年不免于死亡?！比松皇Ｏ峦纯嗯c死亡，真是情何以堪？
孟子鼓吹王道與仁政，而其標(biāo)準(zhǔn)實(shí)在不高，他說：“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！?/strong>他又說：“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒；然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/strong>只要能保護(hù)百姓，讓他們活下去，就是實(shí)現(xiàn)王道的第一步了。
其次，要教育百姓。
孟子說，百姓如果只是吃飽穿暖，生活舒適而未接受“人倫”教育，就“近于禽獸”（《孟子·滕文公上》）。
人倫即是五倫（五種人與人之間的適當(dāng)關(guān)系），其中又以孝悌為根本。能做到孝親與敬長(zhǎng)，自然會(huì)推及于忠君與信友，如此則社會(huì)秩序趨于和諧。
然后，要富裕百姓。
孟子談到井田制度，強(qiáng)調(diào)“仁政必自經(jīng)界始”（《孟子·滕文公上》），田界劃分合理，百姓認(rèn)真工作有其收獲，自可安居樂業(yè)。
他的描寫讓人欣羨：“鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦?！?/strong>孟子談到這些問題，深具自信，“有王者起，必來取法”。
孟子的建議在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代中期，聽來像是空谷足音，既難以落實(shí)又緩不濟(jì)急。尤其是要求國(guó)君與百姓同樂，更是緣木求魚的想法。那么，轉(zhuǎn)而向官員建議，希望他們?cè)谧约旱墓茌牱秶鷥?nèi)善待百姓，又是否可行？
他對(duì)一位齊國(guó)大夫建議，在荒年時(shí)要照顧百姓。他說，受托放牧牛羊的人，如果找不到牧場(chǎng)與草料，那么是把牛羊還給主人，還是看著牛羊餓死？（《孟子·公孫丑下》）
他對(duì)一位宋國(guó)大夫建議立即降低關(guān)稅，但對(duì)方推說明年再全部做到。孟子說：知道不對(duì)，立即就改，怎么可以像偷雞賊一樣，從日偷一只改為月偷一只，等到明年再完全不偷呢？
孟子真是一心一意想使百姓活得快樂。但是看來對(duì)國(guó)君與大臣不能寄以什么希望了。
快樂勝過帝王
孟子談快樂，有一段話廣為流傳，但其內(nèi)容不易得到正確的理解，值得稍加探討。
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母具存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉?！保ā睹献印けM心上》）
這段話的意思并不復(fù)雜，但是宣稱這三種快樂“勝過”稱王天下，則須加以說明。
（一）父母具存，兄弟無故。
父母都健在，兄弟也無災(zāi)無難；具備此一條件的人很多，那么他們都比帝王快樂嗎？孟子的意思不是要強(qiáng)調(diào)家庭生活的重要，或者只著眼于家庭成員的平安快樂。
依其思想體系來看，孟子所要告訴我們的是：當(dāng)父母健在時(shí)，我們?cè)谏鐣?huì)上遇到老年人，就比較容易把對(duì)父母的親愛尊敬之情推廣出去，亦即孟子所說的“老吾老以及人之老”。
當(dāng)兄弟姐妹都平安時(shí)，我們?cè)谏鐣?huì)上遇到同輩的人，也比較容易把對(duì)同胞手足的情感推廣出去。
這兩方面的推己及人都直接有助于我們行善，因?yàn)椤吧啤笔俏遗c“別人”之間適當(dāng)關(guān)系之實(shí)現(xiàn)。“別人”包括天下人，而我的“父母具存，兄弟無故”將使我更容易與別人互相關(guān)懷、彼此尊重，從而實(shí)現(xiàn)人我之間的適當(dāng)關(guān)系。
換言之，這種快樂在于我更容易因而行善，亦即滿全我自己“人性向善”的要求。我的人性潛能得以實(shí)現(xiàn)，自然是最快樂的事。
（二）仰不愧于天，俯不怍于人。
這兩句話顯然以“對(duì)下無愧于人”較易了解。但“對(duì)上無愧于天”是什么意思？這里所說依然是指“天賦予人特定的使命”，要人遵守“心之四端”的要求，認(rèn)真實(shí)踐“仁義禮智”的善行。
所謂天命，即是天賦予人此性與此心，要求人行善以完成人生使命。如此即可“內(nèi)省不疚”、“俯仰無愧”。這種快樂不是外在的榮華富貴可以比擬。
（三）得天下英才而教育之。
英才是指有心上進(jìn)者，他們是未來的希望所在。不論時(shí)代如何黑暗，社會(huì)如何混亂，只要儒家思想代代相傳，就會(huì)保有一線生機(jī)，使正確的價(jià)值觀發(fā)生光明，從而鼓勵(lì)人類走上人生正途。
我們認(rèn)為，只要是儒家學(xué)者，都會(huì)表現(xiàn)“尊重傳統(tǒng)、關(guān)懷社會(huì)、重視教育”這三點(diǎn)特色，分別針對(duì)人類的“過去、現(xiàn)在、未來”。
孟子的說法所彰顯的承擔(dān)責(zé)任的勇氣，清楚肯定了人性的尊嚴(yán)。這不是莫大的快樂嗎？
總之，君子三樂皆源自人性也回應(yīng)了人性的要求。相形之下，帝王之樂充滿了局限性與復(fù)雜性，確實(shí)無法相提并論。
真誠(chéng)保證快樂
除了君子三樂，孟子另有關(guān)于快樂的說法。他說：“萬物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！保ā睹献印けM心上》）這三句話之間應(yīng)有某種關(guān)聯(lián)性，值得分別陳述。
（一）萬物皆備于我矣。
這句話有些抽象，因?yàn)槿羰蔷o扣字面來說，在我一個(gè)人身上怎么可能具備萬物呢？于是宋朝學(xué)者常為這句話加上三個(gè)字，成為：萬物“之理”皆備于我“心”。
萬物各有其理，譬如鳥能飛、魚能游，春夏秋冬四季依序運(yùn)行，這些現(xiàn)象都有一定的道理。而人的“心”有領(lǐng)悟萬物之理的能力。亦即：人心可以經(jīng)由觀察與學(xué)習(xí)而“了解”萬物的道理。這種說法代表宋朝學(xué)者的觀點(diǎn)，但是否合乎孟子的原意呢？
如果萬物之理都具備在我心中，那么后續(xù)所說的“反身而誠(chéng)”又該怎么解說？“理”是客觀規(guī)律，“誠(chéng)”是我對(duì)自己不自欺。我在真誠(chéng)面對(duì)自己時(shí)，與萬物的客觀規(guī)律有何關(guān)系？這實(shí)在說不清楚。
因此，“萬物皆備于我”一語(yǔ)，不必加任何字，它所說的是：一切在我身上都齊備了。
這句話應(yīng)該從“我對(duì)萬物一無所缺也一無所需”來理解。當(dāng)我對(duì)萬物一無所需時(shí)，我才可能徹底做到“反身而誠(chéng)”。
（二）反身而誠(chéng)，樂莫大焉。
既然對(duì)萬物一無所需，我所必須面對(duì)及負(fù)責(zé)的只有我自己的心。反身而誠(chéng)，即是反思自己并肯定自己完全做到“心之要求”，然后才會(huì)有“樂莫大焉”的體會(huì)。
以儒家來說，最好的示范無疑是顏淵，因?yàn)榭鬃诱f他“一簞食，一瓢飲，在陋巷”（這正是“萬物皆備于我”的典型狀態(tài)，對(duì)萬物一無所需也一無所缺），然后“人不堪其憂，回也不改其樂”。
一般人未能體認(rèn)“萬物皆備于我”，也未能做到“反身而誠(chéng)”，所以總是憂慮不已。顏淵則不同，他不改其樂。
事實(shí)上，當(dāng)孔子說自己“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”時(shí)，也正是反映了孟子此語(yǔ)的驗(yàn)證。
（三）強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。
儒家的善是指“我與別人之間適當(dāng)關(guān)系之實(shí)現(xiàn)”，因此一切修養(yǎng)都必須落實(shí)于實(shí)踐此善。善又以仁為首要代表。那么如何達(dá)成仁的要求呢？答案是：努力實(shí)踐推己及人的恕道。
合而論之，首先須肯定人性得自天命，有其心之四端，要走上人生正途是不需要萬物的。其次，反身而誠(chéng)，完全做到心之要求，則“樂莫大焉”。然后，在具體行善時(shí)，要推己及人，感通別人的情況。
這三句話連貫下來，人生至樂出于真誠(chéng)而完全操之于己。
人我互動(dòng)之樂
行善是實(shí)踐了我與別人之間的適當(dāng)關(guān)系。在我而言，是人性向善的體現(xiàn)，自然覺得快樂；但相對(duì)的，與我有關(guān)的別人也會(huì)對(duì)我的快樂產(chǎn)生影響。
譬如，舜身為天子，擁有世人所羨慕的一切，但唯獨(dú)在孝順父母方面未能得到適當(dāng)?shù)幕貞?yīng)。
孟子說舜：“人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂?！保ā睹献印とf章上》）只有順了父母的心意才可以解除他的憂愁。
孝順是人生首務(wù)，其標(biāo)準(zhǔn)不在子女而在父母，所以舜長(zhǎng)期努力之后，終于有了成效。舜的快樂得來不易。
又如，孟子身為老師，教育許多學(xué)生，但《孟子》書中只有一次記載，就是當(dāng)他知悉樂正子將在魯國(guó)負(fù)責(zé)國(guó)政時(shí)，他才“喜而不寐”，高興得睡不著覺。
樂正子并未具備剛強(qiáng)、聰明謀略、見多識(shí)廣等條件，但以其“好善”（喜歡聽取善言）而充分得到孟子肯定。這是師生相得之樂。
但后來呢？孟子顯然失望了，他認(rèn)為樂正子重視俸祿超過理想，重視生活舒適超過對(duì)老師的尊敬（《孟子·離婁上》）。
人我互動(dòng)的快樂是無庸置疑的，但我們能把握的是自己而不應(yīng)對(duì)別人寄以太大的期望。盡其在我，也許是快樂人生的不二法門。
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