本輯內(nèi)容《孟子第四講：人心最為奇妙》
心受外物干擾
孔子說顏淵“其心三月不違仁”，又說自己“七十而從心所欲不逾矩”。我們由此知道儒家對(duì)“心”有務(wù)實(shí)而深刻的觀察，不會(huì)輕易認(rèn)為心是善的。
孟子強(qiáng)調(diào)人須戒惕謹(jǐn)慎、認(rèn)真修養(yǎng)時(shí)，引述并評(píng)論說：“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？” （《孟子·告子上》）
意即，孔子說：“抓住它，就存在；放開它，就消失；出去進(jìn)來沒有定時(shí)，沒人知道它的走向?！贝蟾耪f的就是人心吧？
這樣的心顯然是動(dòng)態(tài)的。心的功能是可以思考，但它未必常在思考，因而受外物干擾而胡思亂想。
這即是“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚?/strong>
亦即：耳朵、眼睛這類器官不會(huì)思考，所以被外物蒙蔽。因此，一與外物接觸，就被引誘過去了。
于是，一般人沒有恒產(chǎn)就沒有行善的恒心（《孟子·梁惠王上》），很容易受誘惑而動(dòng)心，囿于茅塞而看不清真相（《孟子·盡心下》），因環(huán)境而陷溺（《孟子·告子上》），并且都想追求權(quán)位（《孟子·告子上》）。
大權(quán)在握的人一旦心思或觀念有了偏差，就會(huì)“生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。”（《孟子·公孫丑上》），國事每況愈下。
國君的心思若有問題，只能期待“大人”來“格君心之非”（《孟子·離婁上》）。若無這樣的大人，后果不堪設(shè)想。
孟子生當(dāng)戰(zhàn)國中期，是諸侯爭霸、天下大亂的局面，他的愿望是“正人心，息邪說”，所以起而批判墨子與楊朱等人的觀點(diǎn)（《孟子·滕文公上》）。
面對(duì)人心所造成的各種困境，孟子提出“本心”概念。
他認(rèn)為，人有“本來狀態(tài)的心”，知道有比生存更重要的東西，也有比死亡更可怕的東西，因而在關(guān)鍵時(shí)刻可以“舍生而取義”（《孟子·告子上》）。
但是，后來為了“萬鐘的俸祿、華美的住宅、妻妾的侍奉、我所認(rèn)識(shí)的窮人的感激”，而喪失了這種心，變得不分善惡、不知羞恥，淪為世俗的庸人。
“本心”既然可能喪失，代表它不屬于人的本質(zhì)部分。并且，可能喪失的也有可能再恢復(fù)，所以孟子會(huì)說“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚?/strong>找回喪失的心，就是我們學(xué)習(xí)與請(qǐng)教的主要目標(biāo)。
他也使用比喻，說牛山之木因?yàn)槿藗兊┑┒ブ?，最后牛山濯濯，一片光禿禿的。人若“放其良心”，情況也是如此（《孟子·告子上》）。
心究竟是怎么回事？一方面它是人類生來具有的，可稱之為良心或良知，但另一方面它若疏于思考，就很容易受外界引誘以致喪失。
心是可存可亡的，有待孟子進(jìn)一步的說明。
何謂心之四端？
孟子談人性，其焦點(diǎn)在于人心。
若專談人性，那只是與生具有的條件與狀態(tài)，只要是人就有此性。若側(cè)重人心，則可由之涉及人生應(yīng)該何去何從的問題，再推廣延伸到修養(yǎng)方面的具體做法。
談人心，孟子在中國哲學(xué)史上的創(chuàng)見，是主張“心之四端”。
心在某些狀態(tài)下會(huì)顯示某些力量，要求人采取某些行動(dòng)。此力量的端倪或萌發(fā)，即稱為“端”；而順此力量的指示所采取的行動(dòng)，則可稱為“善”。
如何證明人心有這樣的善端？
孟子說：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心?！?/strong>他孕生惻隱之心，不是想借此和孩童的父母攀結(jié)交情，不是想借此在鄉(xiāng)里朋友中博取名聲，也不是因?yàn)橛憛捖牭胶⑼目藿新暋]有任何現(xiàn)實(shí)利害的考慮，他是“自然而然”就有這樣的心。
孟子接著論斷：“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也?！保ā睹献印す珜O丑上》）
他在另一處換個(gè)方式說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之?！保ā睹献印じ孀由稀罚?/span>
以上雙重肯定充分顯示了孟子的定見。
人皆有此四端，若無則為非人?！胺侨恕币辉~最好理解為“不是自然狀態(tài)或正常狀態(tài)的人”。
若是追問如何由非人再成為正常人，則答案是他在“牛山之木”比喻中的“存養(yǎng)夜氣”，亦即保存及養(yǎng)護(hù)人在天剛亮?xí)r的平旦之氣。這一點(diǎn)稍后再說。
孟子說：“人之有是四端也，猶其有四體也?！保ā睹献印す珜O丑上》）有此四端，依其而行動(dòng)，則是四善。孟子在下面兩處說法有些差異，以致引起許多爭論。
一，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！保ā睹献印す珜O丑上》）
二，“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。”（《孟子·告子上》）
以惻隱之心為例，它既是“仁之端”又是“仁”，究竟何者為是？這里要考慮的是古文中肯定詞的用法。
譬如，說“孔子者，儒家之創(chuàng)始人也”，這時(shí)說的是：孔子“等于”儒家的創(chuàng)始人。說“孔子者，圣人也”，這時(shí)說的是：孔子“屬于”圣人這一類。
依此可知，孟子的意思是：惻隱之心“等于”仁之端，而“屬于”仁這一類善行。如此理解，就不會(huì)誤會(huì)孟子以為人類天生即有“仁義禮智”四善。
人有四端，依此還須努力實(shí)踐，才會(huì)有四種善行。這種說法可以稱為“人性向善”論。
心的根源是天
有關(guān)“心之四端”的學(xué)說，是否可以成立呢？我們不妨問問自己是否具備下述四種心態(tài)？
一，看見有人受苦，心里覺得不忍；
二，看見有人為惡，心里覺得可恥；
三，看見長輩前輩，心里想要謙讓；
四，看見好事壞事，心里想要分辨。
上述四種心態(tài)“確實(shí)”是每一個(gè)人在自然及正常狀況下所具備的。人心皆是如此。
那么，這樣的心有何功能？它又是怎么來的？談到心的功能，是說在肯定心有四端之后，要如何使它運(yùn)作？孟子的答復(fù)是一個(gè)“思”字。
每個(gè)人都有值得尊重的東西，“弗思耳矣”（《孟子·告子上》），那即是：行仁義是由內(nèi)而發(fā)的要求；進(jìn)而，仁義禮智都是我本身原有的要求去加以實(shí)踐的，“弗思耳矣”（《孟子·告子上》）。這個(gè)“思”字是指向內(nèi)反省，亦即真誠面對(duì)內(nèi)心的狀況。
由此可以肯定“誠”的重要，孟子說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也?！?/strong>
天的運(yùn)作模式一成不變，依規(guī)律而行。人的正確途徑則須“自己想要真誠”，亦即“思誠”，然后心的功能充分顯示并要求人去行善。
這樣的心有無來源？孟子的答復(fù)是肯定的，其來源是“天”。
孟子說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。”（《孟子·告子上》）這兒的“得之”與“不得”，所指的正是行善的要求。
人若反思而真誠，則其心會(huì)針對(duì)當(dāng)前處境中的人我關(guān)系，發(fā)出“惻隱、羞惡、辭讓、是非”四種端倪，進(jìn)而要求自己去實(shí)踐“仁義禮智”這四種善行。這樣的心是天所給予的。
天賦予人這樣的心，其中含有行善的要求。以此為基礎(chǔ)，才可肯定：“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。”（《孟子·告子上》）
人所能做的是保存及發(fā)揚(yáng)天爵，至于能否由此得到人爵，在人間得到爵祿，則并非是任何人可以預(yù)測(cè)的。
所以孟子會(huì)說：在堯、舜、禹的繼位問題上“天與賢，則與賢；天與子，則與子?！保ā睹献印とf章上》）天之不可知的層面，對(duì)人有如某種難測(cè)的“命”。
所以，人無法確定天何時(shí)要平治天下（《孟子·公孫丑下》），也無法確定孟子能否見到魯侯（《孟子·梁惠王下》）。
總結(jié)來說，即是“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！保ā睹献印とf章上》）意即：沒有人去做的，居然成功了，那是天意；沒有人去找的，居然來到了，那是命運(yùn)。
由此可以肯定，天有兩個(gè)側(cè)面：一是可知的，賦與人心四端，使人依此修其天爵，因而人人皆可成圣；二是不可知的，形同復(fù)雜難解的命運(yùn)，人只能逆來順受，或知其不可而為之。
人生正途就在把握其可知部分，經(jīng)由反思與真誠而實(shí)踐心之四端。
心要存養(yǎng)充擴(kuò)
孟子談到心之四端時(shí)，先肯定四端有如四體，是人與生所俱。但正如身體四肢不會(huì)自發(fā)行動(dòng)，須要有個(gè)主體在抉擇安排，人心四端也需要經(jīng)由“思”與“誠”而產(chǎn)生動(dòng)力，存之、養(yǎng)之、充之、擴(kuò)之，才可讓人行善有成，提升為君子，甚至圣人。
人的生命是一個(gè)整體，由身與心組成。身的內(nèi)涵是氣，擁有可以行動(dòng)的四肢；心的內(nèi)涵是四端，但須在思與誠的情況下才會(huì)顯示力量。
因此，所謂人生正途，即是要進(jìn)行修養(yǎng)工夫，重點(diǎn)在于“養(yǎng)心”，而養(yǎng)心不能脫離“養(yǎng)氣”而落實(shí)。
所以，若要“養(yǎng)浩然之氣”，則須依循“直、義、道”等與心有關(guān)的修煉；若要養(yǎng)心，則孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”（《孟子·盡心下》）寡欲所針對(duì)的是身體的本能、沖動(dòng)與欲望，這確實(shí)是養(yǎng)心最具體的做法。
談到“養(yǎng)心”，首先必須使心回到自然及正常狀態(tài)，也即是真誠狀態(tài)。此時(shí)心會(huì)自發(fā)產(chǎn)生力量，但同時(shí)也不可忽略各種內(nèi)外的誘惑。
因此，有人請(qǐng)教孟子：“士何事？”讀書人應(yīng)該做什么事？孟子說：“尚志?！保ā睹献印けM心上》）意即提升自己的志向。
進(jìn)一步請(qǐng)教其意時(shí)，孟子說：“仁義而已矣！”仁義的“端”固然由內(nèi)而發(fā)，但具體的仁義“行為”則可找到許多圣賢做為示范。結(jié)論是：“居仁由義，大人之事備矣?！?/strong>
要成為大人，關(guān)鍵依然在“養(yǎng)”。孟子說：“養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人?！保ā睹献印じ孀由稀罚?/strong>他又說：“從其大體為大人，從其小體為小人。”（《孟子·告子上》）
所謂大者與大體，所指為“心”及其四端；而小者與小體則是“身”及其欲望。讀書人要“尚志”，方向十分明確。
對(duì)于心，要“存養(yǎng)充擴(kuò)”，怎么做到這一點(diǎn)呢？
孟子善于使用比喻，他說，擴(kuò)充四端，“若火之始然，泉之始達(dá)”（《孟子·公孫丑上》），意即：就會(huì)像柴火剛剛?cè)紵畡倓傆砍觥?/p>
這是生動(dòng)比喻，其效果則讓人震撼：“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！保ā睹献印す珜O丑上》）保四海是帝王功業(yè)，其出發(fā)點(diǎn)是充擴(kuò)心之四端；事父母是人的天職，竟然做不到是因?yàn)闆]有充擴(kuò)此四端。面對(duì)這種說法，我們還有什么選擇余地？
孟子說：“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也?！保ā睹献印けM心下》）
意即一個(gè)人能把不想害人的心擴(kuò)充出去，仁德就用不盡了；一個(gè)人能把不愿挖洞跳墻的心擴(kuò)充出去，義行就做不完了。由仁義可推及禮智，四善并進(jìn)，人生也將日趨完美。
孟子談到人生問題，不忘使用動(dòng)態(tài)比喻。他說：“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙。”（《孟子·離婁上》）
百姓歸向仁德之君，就像水往下流，野獸奔向曠野一樣。君行仁義，民歸仁義，因?yàn)槿诵韵嗤?，都是向善?br style="box-sizing: border-box;">
實(shí)現(xiàn)心的要求
孟子使用“存心”、“養(yǎng)心”、“盡心”等詞，其中皆有道理可說。
所謂“存心”，即表示心可能喪失，或被忽略、遺忘，所以要謹(jǐn)慎存守。
孟子說，君子與一般人不同之處，就在于他“以仁存心，以禮存心”（《孟子·離婁下》），意思是：用仁德來考察心思，用守禮來考察心思。這個(gè)“存”字是指“考察”而言，考察才可存守之。即是以真誠來存心。
“養(yǎng)心”最有效的方法是“寡欲”，其實(shí)這只是出發(fā)點(diǎn)，還須進(jìn)而積極養(yǎng)其大體，進(jìn)而充擴(kuò)出去。
至于“盡心”，則表示人須充分實(shí)現(xiàn)心的要求。心的要求是四端，所實(shí)現(xiàn)的是四善，因此，盡心無異于全力以赴去行善。盡心的效應(yīng)除了使人行善，還可助人向上追溯人性與天。
孟子說：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣?！?/strong>人若充分實(shí)現(xiàn)心的要求，就會(huì)領(lǐng)悟自己的本性是“向善”的，是動(dòng)態(tài)發(fā)展的，要追求止于至善的目標(biāo)，到達(dá)“舍生取義”的程度。領(lǐng)悟自己的本性，就會(huì)明白其根源在天，是天賦與人這樣的本性。
他接著說：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！?/strong>存守這樣的心，滋養(yǎng)這樣的性，就是為了侍奉天?！笆绿臁币辉~反映了孟子的信仰。
有關(guān)天命或人生使命的問題，請(qǐng)留待我們后續(xù)的介紹。
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