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今天我們開始介紹《孟子》第二篇《公孫丑》，這一篇的主角是“公孫丑”，他是戰(zhàn)國時期齊國人，孟子的弟子，據(jù)說是他和孟子的另外一些學(xué)生合著了《孟子》一書，也是一位非常有智慧的人。

這一篇《公孫丑》是《孟子》的名篇，內(nèi)容非常精彩，這一篇主要是孟子和學(xué)生的對話，講的主要是為人處世的哲學(xué)，孟子提出了很多金句，比如我們熟知的“王道”和“霸道”在這里孟子做了精彩而簡練的論述；比如關(guān)于人性的“四端”孟子也做了精彩的論述，也就是“惻隱、羞惡、辭讓、是非”；比如儒家思想的核心“仁、義、禮、智”，孟子在這里也做了精彩的解讀。我分為三個要點為大家分享這一篇的上半部分，今天我們先分享儒家和法家的治國理念的主要差異：王道和霸道

我們常說要稱王稱霸，但是實際上，稱王和稱霸是不太一樣的，關(guān)于王道和霸道，在歷史上有很多思想家都進(jìn)行了論述，儒家奉行王道，而法家奉行霸道。比如被譽(yù)為“天下第一相”的管仲，他是法家思想早期的代表，在他的著作《管子》里面說:“強(qiáng)國眾，合強(qiáng)攻弱以圖霸；強(qiáng)國少，合小攻大以圖王”。意思是說，天下強(qiáng)國多，就結(jié)合強(qiáng)國來攻伐弱國，以成就霸業(yè)；天下強(qiáng)國少，就拉攏和聯(lián)合小國來攻伐大國，以成就王業(yè)。

而孟子說：“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大”。簡單來說就是：王者以德、霸者以力。孟子非常簡短和精練地表達(dá)了儒家思想對于王道和霸道的差異。王者是仁德讓天下人信服和歸順，而霸者是以武力脅迫讓天下人歸順。而且孟子還舉了個說明，他說商湯憑借七十里的土地、周文王憑借一百里的土地，最終實現(xiàn)了稱王，就是以仁德來團(tuán)建小勢力，逐漸獲得威望，最后稱王的故事。

之所以有王道和霸道思想，其實和歷史背景是分不開的，王道的思想其實是來源于周朝先祖?zhèn)兊闹螄枷?，?dāng)時以周天子為中心的周王朝，“禮樂”文化是核心，各個諸侯國相處和睦其樂融融，并不需要兵戎相見，所以有句話叫“內(nèi)圣而外王”，講的是以仁德服人，就像孟子說的“王者以德”。而在戰(zhàn)亂的春秋戰(zhàn)國，人性的邪惡，充分地展現(xiàn)了出來，這個時候再和人們談以德服人，就很少人能真正相信，更不用說施行仁政。這也是為什么孟子和孔子的儒家思想，在春秋戰(zhàn)國時期，很少有君主能真的踐行的原因。

而法家奉行的霸道則不一樣，他看到了人性惡的一面，所以法家霸道，講究賞罰分明，只能有戰(zhàn)功就能獲得封賞。法家思想在春秋戰(zhàn)國大行其道，商鞅、韓非子就是法家思想的代表人物，法家思想為秦國的強(qiáng)大，滅六國，實現(xiàn)大一統(tǒng)奠定了基礎(chǔ)。但霸道思想也有局限性，因為其他人并不是真的信服，所以當(dāng)霸主的勢力衰落，或者民眾開始反抗的時候，就很容易出現(xiàn)朝代更迭，比如秦朝末年陳勝吳廣揭竿而起，秦朝短短14年就亡國了，就是例證。除了歷史背景，王道和霸道在人性出發(fā)點上也是完全不一樣的。王道相信，人性向善，所以，需要扶持楷模和圣人，弘揚人性善的一面；霸道相信，人性本惡，所以，需要加以武力挾持，遏制人性惡的一面。

王道和霸道的區(qū)別，簡單總結(jié)起來，就是八個字：王者以德、霸者以力。

接下來，我們繼續(xù)分享這一篇里面，孟子關(guān)于儒家道德觀的思想。孟子把道德規(guī)范概括為四種：仁、義、禮、智。孟子說“仁、義、禮、智”是人們與生俱來的東西。同時把人倫關(guān)系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。孟子認(rèn)為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎(chǔ)是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關(guān)系的基本道德規(guī)范。他認(rèn)為如果每個社會成員都奉行仁義，那么社會穩(wěn)定和天下統(tǒng)一就有希望了。

“仁義”是孟子的道德論的核心思想。孟子說“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。”意思是說，行仁德，就可以獲得榮耀，不仁德就會招來恥辱。但是現(xiàn)在的君主厭惡恥辱，卻又不施行仁政，這就好像厭惡潮濕，卻又要呆在低洼潮濕的地方一樣。所以，孟子說“禍福無不自己求之者”，意思是說，福禍其實都是自己造成。

那為什么需要仁義呢？孟子說，每個人都有四端，即“惻隱、羞惡、辭讓、是非”，每個人都不忍心看到別人受苦，看到別人小孩掉入水井，都會出現(xiàn)驚恐憐憫之心。惻隱之心會讓我們對別人的遭遇感同身受，先王就是有了惻隱之心，才制定了不讓別人受苦的政策。憐憫之心是每個人都有的，憐憫之心是仁德的開端；謙讓之心是守禮的開端；羞恥之心是義行的開端；是非之心是明智的開端。這四端就像一個國家的四只腳和一個人的四肢一樣，缺一不可。

那為什么人有這四種基本的道德品質(zhì)呢？其實這四種道德品質(zhì)，都是“善”的行為實踐，或者說“善”的具體表現(xiàn)，儒家的思想的出發(fā)點是善。在儒家思想中，“仁義禮智”是四種善，而“惻隱、羞惡、辭讓、是非”四端正是這四種善的行為實踐。而儒家思想這里的“善”，其實不僅僅是“善良”的意思，其實是一種本真的自我，跟王陽明的心學(xué)中的“良知”是類似的，孟子說“人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也”，王陽明的良知就來自于這里。善和良知是人的一種本能，不需要經(jīng)過思考就可以觸發(fā)的，這才是儒家思想中真正推崇的善。也是一種不帶任何目的的本能的善，這其實和康德道德觀里面的“善的意志”是類似的，是一種自發(fā)的善。

孟子也把善定義為最高的道德追求和標(biāo)準(zhǔn)。儒家經(jīng)典《大學(xué)》的第一句話“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”。孟子說：“君子莫大乎與人為善”，君子最高的標(biāo)準(zhǔn)就是與人為善，和別人真誠地相處。為什么孟子要說“與人為善”而不是自己本來就善呢？其實，儒家思想是講一種社會關(guān)系的倫理哲學(xué)，孟子在這里多次提到“孝悌忠信”，孝是和父母的關(guān)系、悌是和兄弟姐妹的關(guān)系、忠是對上下級的關(guān)系、信是對朋友的關(guān)系，其實都是講與別人的關(guān)系的。所以，儒家思想的善，其實也是社會生活中表現(xiàn)出來的一種行為特質(zhì)。所以，孟子說：“君子莫大乎與人為善”。