我們開始介紹第三篇《不茍》，什么是不茍？不茍且，不隨便，不馬虎的意思，這一篇荀子主要對比了君子和小人行事邏輯，處世態(tài)度，以及君子之道的核心品質(zhì)。接下來，我們就從這三個方面來講。
01
什么是“禮義”？
首先，關(guān)于君子的行事邏輯和做事風(fēng)格上，核心是符合“禮義”。這里的“禮”是一種自然之道，而“義”是道義和正義，做正當(dāng)?shù)那曳献匀灰?guī)律的事情。君子不嘩眾取寵，不做不符合禮義的事情。
荀子說，懷抱石頭而投河自盡，這是很難以做到的，而且殷朝的申徒狄可以做到，但君子并不認為這很珍貴，因為它不符合禮義。有名的盜賊的名聲很大，傳播也很廣，就像日月一樣無人不知，但是君子并不認為其可貴，因為它是不符合禮義。
所以，荀子說：“君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴。”，君子的行為，不在于難不難。君子的學(xué)說，不在于是否高深。君子的名聲，不在于是否傳播廣，而要看它們是否符合禮義。
《詩經(jīng)》中說：“物有其矣，唯有時矣。”，豐盛的美味佳肴，都是當(dāng)季的時鮮。在正確的時間做正確的事情，就像我們在當(dāng)時的季節(jié)吃時鮮蔬菜一樣。很精妙的比喻，時令時蔬是最新鮮和自然的，也對身體是最有益的；而很多反季節(jié)蔬菜，轉(zhuǎn)基因食品，雖然能滿足我們的食欲，但并不符合自然，甚至還會引發(fā)很多意想不到的疾病。
還有很多人為了嘩眾取寵，做一些違背自然規(guī)律的事情，有的人為了博取眼球，一陽指，鐵砂掌，做出很多夸張驚悚的行為，這些在荀子看來并不是君子所為，所謂“君子行不貴茍難”就是這個意思。做當(dāng)下你最應(yīng)該做的事情，最合宜的事情，而并不在于有多困難和高深。
02
君子VS小人
但另外一方面，君子并不貪生怕死，也并不畏懼困難。
荀子說：“君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭?！?nbsp;意思是說，君子容易親近，但卻很難與之狎[xiá]戲；君子容易恐懼，卻很難被脅迫；君子害怕遭到禍患，卻可以為正義而獻身；君子希望得到利益，卻不做不應(yīng)該做的事；君子與人親近，卻不與人攀比；君子善于辭令，卻不追逐華麗的辭藻。
荀子從一個人的言行舉止，以及內(nèi)在的精神品質(zhì)，描述了一個正義凜然，平易近人，剛正不阿的君子形象。
君子有才能，別人就會把向他學(xué)習(xí)視為一件光榮的事情；君子沒有才能，別人也會高興告訴他一些知識和道理。而相反，如果小人有才能，別人就會把向他學(xué)習(xí)視為一件卑賤的事情；如果小人沒有才能，別人就會把告訴他知識視為一件羞恥的事情。
這就是君子和小人的差別，這和孟子說的“得道多助，失道寡助”，是類似的意思。
03
君子兩進，小人兩廢
其次，關(guān)于為人處世的態(tài)度上，“君子兩進，小人兩退”。君子面對各種人生境遇，都能從容應(yīng)對，獲得進步，而小人則正好相反。
荀子說，君子的對立面是小人，如果君子志向宏大高遠，懂得遵從自然規(guī)律；如果志向不遠大，就會敬畏禮義而對自己有所限制；如果聰明，就會精明通達而觸類旁通；如果愚笨，就會忠厚誠篤而遵從法度；如果被重用，就會恭敬而守禮；如果不被重用，就會端莊而嚴(yán)肅；如果高興了，就會平和地去處理事情；如果憂愁了，就會冷靜地處理事情；如果明達了，就會變得文雅而高明；如果窘迫了，就會進行自我約束而明察事理。
而小人在面臨各種境遇的時候，則完全不同，荀子說，如果小人志向宏大高遠了，就會變得高傲而粗魯；如果胸?zé)o大志的話，就會變得奸惡而誣陷別人；如果聰明的話，就會為了巧取豪奪而費盡心機；如果愚蠢的話，就會變得兇狠殘忍而胡作非為；如果被重用，就會變得高興以至于狂妄；如果不被重用，就會心生怨恨而變得陰險毒辣；如果高興了，就會變得輕浮而急躁；如果憂愁了，就會垂頭喪氣而心生畏懼；如果顯達了，就會變得驕橫而偏邪；如果身處窘境，就會自暴自棄從而變得畏縮卑劣。
古書上說：君子在各種境遇下，都能進步，而小人在各種情況下，都會墮落。
這一段荀子描述太精彩了，詳細闡述了在各種境遇情況下，君子和小人完全不同的應(yīng)對方式，君子不是一定要志向遠大，功成名就，而是應(yīng)該在合適的時間，合適的情況下做出正確的反應(yīng)。
如果你志向遠大，也要遵從自然發(fā)展，如果沒什么志向，那么也要敬畏法度；如果憂愁了，更要冷靜，而不是垂頭喪氣；如果面臨窘境，更要自我反省，不要自暴自棄，這是君子和小人的區(qū)別：“君子兩進，小人兩廢”。
04
君子和小人有什么區(qū)別？
最后，君子和小人的根本區(qū)別在于，是否擁有“至誠”的品質(zhì)。
荀子說：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。” 君子善于修養(yǎng)身心，沒有比真誠更好的了，做到了真誠不自欺，就沒有其他事情了，只要維持這種德性，只要奉行道義就可以了。所謂“誠者勿自欺”，就是真誠地面對自己的內(nèi)心，這是君子個人品質(zhì)的基石。
《中庸》說“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，“ 誠者，自成也；而道，自道也”，“至誠無息，不息則久”。“誠”是中庸思想的核心，也是儒家思想的核心。能做到至誠的人，往往能夠成就自我，因為至誠就是最接近于天道自然的人，所以，中庸說“至誠無息，不息則久”，自然萬物能夠生生不息，萬物遵循了自然之道。
所以，一個真正的君主就是懂得和遵循自然之道的人，而要遵道而行，要做的就只是“誠”，所以荀子說：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事”。
上天不說話而人們都崇尚它高遠，大地不說話而人們都崇尚它深厚，四季不說話而百姓都懂得春、夏、秋、冬變換的時期。這些都是有了常規(guī)因而實現(xiàn)真誠的。
君子有了極高的德行，雖沉默寡言，人們也都明白；沒有布施，人們卻親近他；不用發(fā)火，就很威嚴(yán)。這是遵從了天道，因而能在獨自一人時也慎重不茍的人。
如果不誠，就不能慎獨；不能慎獨，道義就不能在日常行動中體現(xiàn)出來；道義不能在日常行動中體現(xiàn)出來，那么盡管發(fā)自內(nèi)心，體現(xiàn)在臉色上，發(fā)表在言論中，人們還是不會真的順從他；盡管表面上順從他，內(nèi)心也一定遲疑不決。
荀子說：天地再大，不誠就不能孕育萬物；圣人再明智，不誠就不能感動萬民。
好了，今天我們從三個方面：行事邏輯，處世態(tài)度和內(nèi)在精神品質(zhì)上，闡述了君子所具有的個人品質(zhì)，希望對你有啟發(fā)。
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