在魏晉時期的著作中，“清談”和“玄學(xué)”是一回事。但是以今人的“后見之明”來看，魏晉時期的清談，跟東漢末年的清流還不是一回事。這個區(qū)分還是要到，雖然二者之間關(guān)系密切。嚴(yán)格來說，清談是玄學(xué)的交流形式，本身不是思想體系，而玄學(xué)思想是清談的具體內(nèi)涵。
“清談”的出現(xiàn)要比“玄學(xué)”早一些，在晉魏之前，通過辯論求理的風(fēng)氣就已經(jīng)在經(jīng)學(xué)家之間存在了。稷下學(xué)宮的“百家爭鳴”也可以看作是“清談”的一種形式，東漢時期的“奪席談經(jīng)”在深度和廣度上都已經(jīng)超越了之前的辯論活動。
清談特別注重人格的平等，這是學(xué)術(shù)辯論的基礎(chǔ)，它是由民間士人自發(fā)組織起來的，不同于官方為了解決實際問題而組織的辯論賽。清談本身寓“求理”和“娛樂”為一體，既是一種社交方式，又是一種學(xué)問方式，他們雖然不是官辦的，但是在早期的內(nèi)容幾乎都是圍繞政治展開的。
在曹操統(tǒng)一北方之前，飲宴之會的風(fēng)氣就已經(jīng)在袁紹的帳下彌漫了，讀書人常常是借酒酣而熱之際，針對某些問題展開激烈的辯論。著名的經(jīng)學(xué)家鄭玄，就曾在酒會上談經(jīng)論道，曹丕等公子也經(jīng)常出現(xiàn)在各種酒宴之上。由于都是飽讀詩書之人，游樂酒宴活動形成一種“妙思六經(jīng)”的學(xué)術(shù)交流活動。
東漢末年的的清談，最終因為輿論操控政治被殘酷鎮(zhèn)壓。魏晉時期的形成的清談，逐漸由具體問題轉(zhuǎn)向普遍問題，通常是有正反兩方互相“交番”，反復(fù)詰難，經(jīng)過幾番論戰(zhàn)后，理屈詞窮者主動認(rèn)輸或者是有看官評判勝負(fù)。有時論難，交番多次難分勝負(fù)，有時通宵達(dá)旦持續(xù)多日。文士們有酒有肉有熱鬧，也都樂此不彼。武士也可甩開膀子，不分貴賤平等的較量劍術(shù)，曹丕也是個擊劍高手。
清談的形式并非一成不變的，《世語新說》中記載了很多士人清談的故事。據(jù)說他們發(fā)言十分注重音調(diào)，有“金聲”、“玉振”等說法，說陸機(jī)的聲如洪鐘，說胡毋彥國“靡靡如解木出屑”，說裴遐“冷然若琴瑟”。所論的內(nèi)容也非常廣泛，從諸子百家到六經(jīng)六藝，再到刑、政、法、人才等問題，都可以成為清談的對象。由于貴族士人的引導(dǎo)，當(dāng)時最受重視的是《周易》《老子》《莊子》三本經(jīng)典，被稱為“三玄”。謝安和阮光祿還曾辯論過“白馬非馬”。
清談的場所一般是在某位名士的家中也有去寺廟、名勝等地方的，后期清談之流都喜歡拿著“麈尾”作為禮器來參與辯論。據(jù)說王衍被奉為清談宗主，常常手指白玉柄的麈尾。據(jù)學(xué)者考證，麈尾其形像羽毛扇，扇邊縛著麋鹿尾巴上的毫毛。是否還有其他形狀，尚不能確定。文獻(xiàn)有記載麈尾可以“拂穢清暑”。清談士可能不在于它的功能，而在意其清虛飄逸的意境。
由于非官辦這個性質(zhì)，學(xué)術(shù)可以獨立于政治之外來自由發(fā)展，這對魏晉玄學(xué)的誕生起到了巨大的推動作用。同時形成了文人雅士都愛“清談”的社會風(fēng)氣，從形式上、內(nèi)容上、以及社會影響上都給玄學(xué)做好的鋪墊。后來司馬奪權(quán)后強(qiáng)征這些人入朝為官，引發(fā)了激烈的反抗，這是后話。
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