《中庸》中“慎獨自修”的智慧
人們在自我修養(yǎng)的過程中，尤其在一個人獨處的時候，更應(yīng)該謹慎地進行自我反省、自我約束、自我教育、自我監(jiān)督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹慎，不說違背道德的話;在別人看不見自己行為的地方，也時刻屬守中庸之道，把自己培養(yǎng)成為具有理想人格。
《中庸》中：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
大意是：天所賦予人的東西就是性，遵循天性就是道，遵循道來修養(yǎng)自身就是教。
言簡意賅地揭示了中庸之道這一主題思想的核心是自我教育。'天命之謂性'是指人的自然稟賦是天性。'率性之謂道'是說人們順著自然本性行事是道，'修道之謂教'是說自我教育就是按照人道原則去進行修治。
《中庸》中：喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。
大意是：喜怒哀樂是人人都有的情感，但當喜怒哀樂的情感還沒有發(fā)動的時候，心是寂然不動的，所以沒有（太過與不及）的弊病，這就叫做（中）。當七情六欲感應(yīng)外境而發(fā)了出來，都能做到?jīng)]有太過與不及，沒有不合理而都能恰好中節(jié)，這就叫做（和）。中是生天生地生人的大根源；和是天下萬物所共同通行的大路。
《中庸》中：致中和，天地位焉，萬物育焉。
大意是：有修養(yǎng)的君子如果能做到順道體合道用的中與和兩種境界，那么天地都會安居正位，萬物也都可以順遂生長。
'喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。'揭示了自我教育、自我約束、自我監(jiān)督的目標。'中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。'指出了自我教育目標的重大意義。'致中心，天地位焉，萬物育焉。'是歌頌達到自我教育的理想目標后的無量功德，中和是自我價值的實現(xiàn)，致中和是社會價值的體現(xiàn)。
《中庸》中：道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
大意是：道是片刻不能離開的，可離開的就不是道。因此，君子在無人看見的地方也要小心謹慎，在無人聽得到的地方也要恐懼敬畏。隱蔽時也會被人發(fā)現(xiàn)，細微處也會昭著，因此君子在獨處時要慎重。
《中庸》中：詩曰：“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭、簡而文、溫而理。知遠之近，知風(fēng)之自，知微之顯?？膳c入德矣。
大意是：《詩經(jīng)》上說：“內(nèi)穿錦緞，外罩麻衣?！边@是討厭錦緞衣服的花紋太艷麗了。因此，君子的道，暗淡無光，但日見彰顯，小人的道，鮮艷顯著但日趨滅亡。君子的道，平淡但不令人厭惡，簡約但文彩熠熠，溫和但有條理。知道遠是從近開始，知道教化是來自哪里，知道微弱的會變得顯著，這樣就可進入到圣人的德行行列中去了。
《中庸》中：詩云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。
大意是：《詩經(jīng)》說：“看你獨自在室內(nèi)的時候，也能無愧于神明?！彼?，君子就是在沒做什么事的時候，也能表現(xiàn)出他的恭敬，就是在沒有對人說什么的時候也是信實的。
《中庸》中：詩云：“潛雖伏矣，亦孔之昭?！惫示觾?nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。
大意是：《詩經(jīng)》說：“潛藏雖然很深，但依然清晰可見?！彼跃幼晕曳词]有愧疚，沒有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概是君子在人看不到的地方也能嚴格要求自己。
《中庸》中：詩曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。
大意是：《詩經(jīng)》說，“大大地弘揚美好德行，諸侯百官們都來效法?！彼?，君子篤實恭敬就能使天下太平。
《中庸》中：詩云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之于以化民，末也?！?/strong>
大意是：《詩經(jīng)》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色?！笨鬃诱f：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為?！?/span>
《中庸》中：詩曰：“德輶如毛?！泵q有倫?！吧咸熘d，無聲無臭?！敝烈?。
大意是：《詩經(jīng)》說：“德行輕如毫毛?！陛p如毫毛還是有物可比擬?！吧咸焖休d的，既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界啊
《中庸》中：君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。
大意是：君子遵循中庸之道為人處世，小人對人對事往往違背中庸的準則。君子的言行符合中庸，是因為君子能隨時根據(jù)不同的情況，恰到好處地把握中正的原則，行事處世有度；小人之所以背離中庸，是因為他們不能約束自己的言行，主觀武斷，沒有準則，無所顧忌。
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