哲學起源于古希臘，這一點毫無爭議。比較有爭議的是，中國是否有哲學。多數(shù)人說沒有，以西方哲學標準為天然視角；少數(shù)人不服，說憑什么以西方哲學標準為標準？我個人無所謂有或沒有，如果非得表態(tài)，我的疑問是：中國古代思想為什么非得叫哲學？叫別的行不行？比如中學、華學或漢學。但如果非要用人家的概念，就必須得按照人家的標準來。
1、愛智慧。即愛智慧本身，此外無任何目的，諸如修身齊家之類——純粹。因為愛智慧，所以思考；2、不造神。即不樹立權威，不論一個人的學術地位多高，只要覺得他的觀點有問題，就一定會反駁，哪怕他是自己的老師；3、不局限。即不設置條條框框，比如四書五經之類，想研究什么就研究什么；4、不統(tǒng)一。觀點林立，不設立正確標準，讓大家可勁兒吵吵。就這四個標準而言，中國古代的大多數(shù)學問最多占第一條。
我們自己完全可以關起門來把吃飯的碗叫做杯子，把夾菜的筷子叫做叉子，這當然沒問題。我們完全可以搞兩套標準，一套是標準，一套是中國標準。國情特殊，這么做無可厚非，而且在這方面，我們經驗豐富。
在哲學出現(xiàn)之前，數(shù)學和天文學已發(fā)展許久。
相較于古埃及和古巴比倫而言，古希臘是一個年輕的文明。這個年輕的文明從兩位前輩那里獲得的最重要的東西是數(shù)學。公認的第一位哲學家泰勒斯曾游歷古埃及和古巴比倫，在那里，數(shù)學自身所呈現(xiàn)的秩序性和抽象性深刻地影響了泰勒斯，促使他完成從神明主義到自然理性的過渡，說出第一句哲學——萬物源于水。
泰勒斯為何被公認為第一位哲學家？萬物源于水這個觀點有何特別之處？這是非常重要的問題。
泰勒斯之前，人類對于世界萬物的認識主要依賴于神。人類各個文明早期的文化主要是由神話構成的，神話即是關于神的故事——神如何創(chuàng)造了世界，創(chuàng)造了秩序，創(chuàng)造了萬物，神如何影響事件的發(fā)生或終結。泰勒斯是第一位自然主義者，他不再僅僅依賴神而解釋萬物，他在萬事萬物中注意到了水——水形式多變，本質不變，且具有創(chuàng)生事物的特質。因此他認為，萬物應該是由水構成的。而至于水是如何清晰具體地構成了萬物，他并沒有很詳細的描述。最初的哲學是粗糙的。
從神到人，從神明到自然，這是古希臘哲學的第一條脈絡。
但我們務必要清楚，古希臘的哲學并沒有和神話一刀兩斷，而是對神話的一種理性繼承。古希臘的神話經歷了漫長的演進，從混亂到秩序，從多神主導到一個主神主導。泰勒斯所創(chuàng)立的米利都學派是自然主義的，以感官從自然中尋獲本質，自然本身就寄居于神性之中，因此泰勒斯認為——萬事萬物都充滿了神性。
類似的飛躍在人類早期的歷史上還有多次，例如學會制造工具，演化出語言，創(chuàng)造出了文字，乃至創(chuàng)造了崇拜儀式。每一次都是飛躍，都意義重大。對神的崇拜逐漸形成宗教，成為社群認同感和歸屬感的一個錨點，集體的崇拜儀式和文化共識，最終成為觀念。因此，不要輕浮地認為人類對神的崇拜是一種淺薄，恰恰相反，人類是因理性而發(fā)起了對神的崇拜，這象征著人類認知的一個巨大飛躍，就其意義的重大性而言，遠遠超出從神明到自然理性的過渡。
哲學始終是帶著質疑的，但古希臘哲學所質疑的并非是神，而是一部分神明。
中國古代也有創(chuàng)世神話，并且也產生了崇拜儀式。在周王朝時期，對于上天的崇拜儀式成為周王的重要正置行為——以此講述一個名正言順受命于天的故事。此后這個故事一直講到清朝滅亡。在漫長的中國歷史上，祭天儀式乃是歷代皇家獨享，普通人祭天乃是欺君罔上。中國古代的帝王集神權和君權于一身，這是西方文明中所不曾有過的現(xiàn)象。因此，質疑的精神得以在西方延續(xù)，而在中國古代則幾乎滅絕。9/
在神話時代，人們缺乏對具體事物分解認知的意識，不關心具體事物背后的本質。如果需要，他們會認為是神直接創(chuàng)造了某個具體之物，他們不具有“由精細的基質構成具體事物”的認識。從泰勒斯開始，一直到德墨克里特，哲學家們開始追尋萬事萬物背后的那個基質，此謂本體論。人的認知首先是從神明那兒不斷地剝離，這是第一階段的提純；其次是本體論從粗糙持續(xù)趨于精細化，這是第二階段的提純。
泰勒斯的水本源說、阿那克西美尼的氣本源說、赫拉克利特的火本源說，都屬于一元本體論——樸素的基質；
阿那克西曼德的不定本源、畢達哥拉斯的數(shù)本源、巴門尼德的存在（一）本源，屬于抽象本體論——抽象的基質；恩培多克勒的四元素本體、阿那克薩戈拉的多元素本體，屬于多元本體論——一種調和；留基伯和德墨克里特的本體論屬于原子本體論——最終的提純。
從泰勒斯開始，哲學家們總是能發(fā)現(xiàn)前人的“缺陷”，并給出自己的“優(yōu)化方案”。所圍繞的內容主要是三點：從“萬物生于水”（泰勒斯）到“世界由原子和虛空構成”（德墨克里特）再到“萬物自有其潛力和目的”（亞里士多德），人對這個世界的解釋基本形成一個超穩(wěn)定超合理的結構，這個結構所生成的世界觀一直要到十六世紀才發(fā)生再一次迭代。
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從具體（感性）到抽象（理性），這是古希臘哲學的第三條脈絡。從樸素的基質到形而上的基質到最終提純后的基質，乃至柏拉圖直接將世界一分為二——理念世界（抽象）和可感世界（具象），這是認知的提純過程，是在哲學家們不斷的觀察、懷疑、假想、解釋下自然發(fā)生的過程。
從泰勒斯開始，自然主義哲學家們對這個世界的認識始終是以感覺為依據(jù)的。不論他們認為構成萬物的基質是什么，它總歸是一個可感的事物——水、火、氣——萬物自它而始，分解后又復歸于它。
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巴門尼德最先洞見到這件事的bug：人們對事物的認識來自于經驗，無論始基是什么，都是經驗的“產物”，是局限和變動的。
巴門尼德進一步認為：始基是內容，讓始基得以存在的形式才是真正的存在，這就是所謂的“存在者存在”。于是很自然的產生兩條理路，一條是意見之路，來自經驗，面對的是現(xiàn)象界，是變動的，是被決定的；另一條是真理之路，來自思想，面向的是本質界，是永恒的，決定性的。西方文化暗含這樣一條主線，他們對“實在”的認識與中國文化恰好相反——他們認為現(xiàn)象背后那個看不見的東西才是實在，而在中國文化中，則認為那是一種虛無，是不實用的。14
我和世界這一組關系，是人類認識當中最為本質的一組關系。在蘇格拉底之前，古希臘哲學是向外的，大家所關注的是世界萬物之來源，世界之本質；從蘇格拉底開始，古希臘哲學發(fā)生第一次轉向，由外轉向內——開始關注人自身。道德哲學（倫理學）從蘇格拉底才算正式開始發(fā)展，亞里士多德之后，古希臘的四大學派——伊壁鳩魯學派、斯多葛學派、懷疑學派和犬儒學派，他們對這個世界的一切認識都是圍繞人——人應該如何活著。
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有關認識論，不得不提到的兩位哲學家是高爾吉亞和柏拉圖，他們極具開創(chuàng)性。高爾吉亞以三大命題奠定了其懷疑論鼻祖之地位：① 無物存在；② 倘若有，人無法認識；③ 倘若可以，無法告知他人。柏拉圖以理念世界和可感世界之區(qū)分，奠定了其在二元認識論之宗師地位。認識論中的懷疑論和二元論，對人類認知的影響將會一直持續(xù)，不會停歇。
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亞里士多德之后，古希臘哲學就沒那么有趣了，因為該發(fā)生的已經發(fā)生，該創(chuàng)建的已經創(chuàng)建，只剩下些細枝末節(jié)可以填充。
而更盛大的飛躍還遠遠不是時候，缺乏各種條件，正是在這樣的背景下，JD教哲學才得以統(tǒng)御西方思想界長達十個世紀。JD教哲學分為教父哲學和經院哲學兩個階段，早期的教父哲學忙著構建JD教的合理性，后來的經院哲學則為證明上帝如何存在而吵來吵去。但總體無太大波瀾，一片死氣沉沉，一直到啟蒙運動出現(xiàn)。
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1、從神明到自然；2、從粗糙到提純；3、從具體（感性）到抽象（理性）；4、從世界到自我。其總體特點是樸素和純粹的，具有超常的想象力和洞見性。回望那個時代的思想者們，他們思考并非為了立論，僅僅只是好奇。以現(xiàn)在的眼光去看那個時代，或許會覺得有諸多缺陷和滑稽之處，然而在那個時代，他們每個人都是偉大的。他們勇敢且理性，不會被那么多既定的規(guī)則和概念束縛，他們沒有證明自己的包袱。毫無例外，他們個個都沒有文憑，卻讓一切學歷證書在他們的思想光輝下黯然失色。
他們是純粹的思想者，古希臘之后，這樣的純粹在哲學上成為稀缺品。
