《中庸》是我國儒家經(jīng)典，至今已流傳兩千多年，在儒家學(xué)說中占有重要地位，它是古代論述人生修養(yǎng)境界的一部道德哲學(xué)專著，在我國歷史上的各個時期都有其獨特的學(xué)術(shù)特點、學(xué)術(shù)成就和社會地位。
《中庸》是由孔子嫡孫子思（約公元前483年-約公元前402年）所作，子思受教于孔子的高足曾參，子思的門人再傳孟子。后人把子思、孟子并稱為“思孟學(xué)派”，因而子思上承曾參，下啟孟子，在孔孟之道的傳承中有著重要的地位。
《中庸》在西漢時被戴圣整理并編入《禮記》（又名《小戴禮記》）中。到了北宋時期，經(jīng)程顥、程頤的極力推崇，首先將《中庸》與《大學(xué)》、《論語》、《孟子》列為同等看待，提高了《中庸》的儒學(xué)地位和社會影響。
南宋朱熹作《中庸章句》，與《大學(xué)章句》《論語集注》《孟子集注》合編成《四書章句集注》。南宋嘉定五年（1212年），《四書章句集注》被晉封為“國學(xué)”，《四書》的官方地位被正式確立，《中庸》遂正式升格成為儒家經(jīng)典。
之后，作為《四書》之一的《中庸》，成為古代封建科舉考試的欽定必考書目，其地位也隨之不斷被抬升，達(dá)到了它的至高地位，對我國古代的教育產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
即使到了近現(xiàn)代，梁啟超、孫中山等先驅(qū)也視《中庸》為國寶。時至今日，人們對《中庸》的研究更加深入，其意義不僅為當(dāng)代中國學(xué)界所關(guān)注，而且也成為國際社會所研討的重要議題。
那么，《中庸》到底是說了些什么呢？這么一篇短短3568字的文集，為何能獲得歷朝歷代所推崇？
《中庸》的思想內(nèi)容并非人們字面上所理解的中立和平庸，它指的是儒家所闡述的中庸之道。實際上，它是一部修養(yǎng)自身的教育理論專著，主旨在于教育人們?nèi)绾巫晕倚摒B(yǎng)、自我管理、自我完善、自我教育，最終達(dá)到至善至美的人格修養(yǎng)境界。
《中庸》開篇即提出“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。意思是說，上天給予人的天性就是本性，按照自己的天性去做事就是道，對自己的本性進行自我修養(yǎng)就是教。
《中庸》接著又指出“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。
這段話的意思是說：所謂道就是對自我修養(yǎng)的教育和約束，一刻也不能放松，要把它貫穿于人生的始終，否則就不能稱之為道。作為君子要有一種自我監(jiān)督的精神，對于自己看不到的地方要謹(jǐn)慎，對于自己聽不到的地方要戒懼。越是在最不易察覺的言行上越能夠看出一個人的思想，越是在最細(xì)微之處才越能顯示出一個人的品格，所以君子即使在獨處的時候也要約束和監(jiān)督自己的道德行為。
《中庸》對于君子和小人的言行還指出“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！?/span>
這段話的意思是：君子的言行符合中庸，小人的言行卻違反中庸。君子的言行符合中庸，是因為君子的言行時刻都不偏不倚。小人的言行違反中庸，是因為小人的言行無所顧忌、無所畏懼。
《中庸》還提出了“五達(dá)道”，指的是如何運用中庸之道來調(diào)節(jié)君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友這五種古代社會里最基本的人際關(guān)系。只有通過正確的方法來處理這五種人際關(guān)系，才能達(dá)到和諧太平的理想境界。
那么，如何調(diào)節(jié)這五種人際關(guān)系呢？
《中庸》中提出“三達(dá)德”的方法，即依靠智、仁、勇的品德來調(diào)節(jié)，依靠善良誠實的品性來培植，從而達(dá)到“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫義婦順”、“兄友弟恭”、“朋友有信”的準(zhǔn)則，最終達(dá)到“中庸”的境界。
《中庸》一書認(rèn)為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對待所有事物就是中庸，“中”是“中和、中正”的意思，“庸”是常、用的意思，以中和之道修養(yǎng)自己就是中庸。
用中和之道處理問題，不是一朝一夕之舉，而是時時、事事、處處都能自然符合中和之道，這才叫做中庸。
就《中庸》一書而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問題的最正確的思想方法。
《中庸》提倡人們以“中和”為本，各安本分，各負(fù)其責(zé)，“無過無不及”地忠于職守，不越規(guī)范，不犯上作亂，不標(biāo)榜各自的勞績和功德，而默默地為自己修養(yǎng)中庸之德而欣慰，以此釀制天下的和諧與安康。
《中庸》既是古代思想家對為人處世的精辟總結(jié)，又體現(xiàn)了做人的規(guī)范與智慧，因此，它對于我們提高自己的行為修養(yǎng)具有非常重要的價值。
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