什 么 是 中 華 傳 統(tǒng) 文 化
-------摘自 中央編譯出版社 崔栢滔著《論語大義》序言
其實(shí)，對比中國傳統(tǒng)中數(shù)千年來所固有的文化的概念，拉丁文culture，更貼近于風(fēng)土人情的范疇，而中國傳統(tǒng)中所固有的用以轉(zhuǎn)化風(fēng)土人情、移風(fēng)易俗的天文化人文的文化概念，由于西方歷史中沒有這樣的基礎(chǔ)，以西方文化為文化的現(xiàn)代人自然也就并不十分清楚了。
那么，中華傳統(tǒng)文化中固有的文化概念是什么呢？又如何理解傳統(tǒng)文化呢？本書對這類問題做了系統(tǒng)的詮釋，務(wù)求正本清源，為人類文化走向未來的發(fā)展提供借鑒，這是本書的一個(gè)亮點(diǎn)，也是對人類文化的一個(gè)偉大貢獻(xiàn)。
孔子是中華傳統(tǒng)文化集大成者
在中華傳統(tǒng)文化中，文明與文化是特定而明確的概念，這自文明之初就已經(jīng)確立。《易·賁卦·象傳》：“囗囗囗囗，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”這段文字中，“天文”、“人文”都有了明確的定義，文化的含義也十分明顯地揭示了出來，整段文字具有明確的文明教化之意，中國傳統(tǒng)中天下的概念，正是天文化人文的結(jié)果，意含人類社會運(yùn)行于天道規(guī)律之下。遺憾的是，這段文字中，“天文”前面的文字囗囗囗囗，空缺了，這導(dǎo)致了后世的我們丟失了天文的內(nèi)涵。只是不知這是有意還是無意，如果是有意，則在中國傳統(tǒng)的典籍中，必然的，一定不只這一處被刪改，只是這里較為明顯罷了。我們恢復(fù)傳統(tǒng)文化的工作中，對于這類問題，一定要予以足夠的重視。重視遺留于民間的殘跡與慎重對待考古發(fā)現(xiàn)，就未嘗不是補(bǔ)救之策了。
到了《千字文》的時(shí)代，尚還能夠十分明確地說：天有玄象，而成文章，故稱文也。在中華傳統(tǒng)文化中，文，特指天文；文明，就是天文已明；文化，就是在天文已明之后，以天文化人文。天文已明，明了的是天道的規(guī)律；天文化人文，是以天道的精神施化于人類社會，使之復(fù)歸于天地整體之中。
中華傳統(tǒng)文化最本質(zhì)的核心在于其研究天道規(guī)律基礎(chǔ)之上所獲得的駕馭整體的方法，并據(jù)此建立起在天道規(guī)律基礎(chǔ)之上的人道精神。以天文化人文，是中華傳統(tǒng)文化生生不息、與日同新、不斷突破的核心動(dòng)力。故而，中華傳統(tǒng)文化的精華不是具體的物，也不是某一特定的思想，而是這種“化”的能力，是衍化，是運(yùn)化，也是教化，化萬物歸于整體，正所謂“參贊天地之化育”，是用整體觀的方法，在動(dòng)態(tài)中把握變化。整體是天，則脫離整體就是物，把所面臨的萬物化歸于天地整體之中，是中華傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。不同于現(xiàn)代觀念中文化的概念，這種“文化”是宗教和哲學(xué)的中庸，是不同于宗教和哲學(xué)的第三條路線。
《易》為群經(jīng)之首，自伏羲、黃帝，而堯、舜、禹、湯、文，中國上古先賢的智慧全部凝結(jié)在《易經(jīng)》之中，連山、歸藏、周易一脈相承，又代有發(fā)展?！兑捉?jīng)》是中華傳統(tǒng)文化對天地規(guī)律的理解和把握，《易經(jīng)》最基本的依據(jù)是天文的成果，先民千百萬年累日不輟的日影觀測，是中華傳統(tǒng)文化最堅(jiān)實(shí)的實(shí)驗(yàn)基礎(chǔ)；《易經(jīng)》的主導(dǎo)思想是以天文化人文，天文是其基礎(chǔ)和依據(jù)；《易經(jīng)》最大的貢獻(xiàn)在于它確立了中華傳統(tǒng)文化最基本的整體觀的方法和形象整體思維，這是天文化人文的實(shí)踐成果。
在中國的文化傳統(tǒng)中，三皇五帝乃至于夏商周三代政治最核心的內(nèi)容是推行教化，傳統(tǒng)的話說，帝王受命于天，其實(shí)際的內(nèi)容，就是帝王有責(zé)任和義務(wù)主導(dǎo)天文研究，并且，這是上古帝王授受最為核心的內(nèi)容，這就是古書中非常注重的帝王“受命”。禪位制就像師父找徒弟一樣能夠保證文明成果的完整轉(zhuǎn)移，因而，這種授受是最完美的文化傳承形式。
按歷史遺跡，三皇五帝都是親身參加天文活動(dòng)，他們都是同時(shí)代天文實(shí)踐和天文研究的佼佼者，最起碼，堯舜都是天文研究的有效領(lǐng)導(dǎo)者，在他們的時(shí)代，他們調(diào)動(dòng)集體的能量，建立了天文觀測和天文研究龐大的班底和運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制，這些在現(xiàn)有的史料中，都能找到充足的依據(jù)。
堯舜禹三代不懈的努力，到大禹的時(shí)代，終于平服了水患，整治了水土，這一成功不只是使中華民族獲得了生存發(fā)展的空間，更加重大的意義在于，這是中華民族在當(dāng)時(shí)的歷史條件下所進(jìn)行的，綜合利用天象、地理、水文和數(shù)理知識，整體規(guī)劃和組織動(dòng)員調(diào)配大規(guī)模人力，實(shí)施的規(guī)模宏大的參贊天地化育的第一次最偉大的實(shí)踐。不同的部落、不同血脈的族群在這個(gè)團(tuán)結(jié)起來、組織起來應(yīng)對共同災(zāi)難的過程中，融合成為了具有共同文化認(rèn)同的中華民族，奠定了中華民族不以血統(tǒng)論民族的傳統(tǒng)，中華傳統(tǒng)文化在這樣的實(shí)踐中成熟起來。
大禹利用了天文研究的成果，把整體觀的方法，應(yīng)用于治水的實(shí)踐，成功地制服了水患，為中華民族奠定了生存基礎(chǔ)，為人類找到了尊嚴(yán)和自信，使人與天地一起，居于三才之位。到大禹的時(shí)代，中華傳統(tǒng)文化完成了對天道規(guī)律的認(rèn)識。
如果說在大禹之前，人類所面臨的主要矛盾，是人與自然之間的矛盾，主要的問題是人類如何在自然之間獲得生存和發(fā)展的空間和權(quán)利。那么，到大禹的時(shí)代，人類經(jīng)過自身的努力，成功地解決了這樣的矛盾，在大禹之后，人類面臨了新的課題，就是人類社會自身的治理問題。人在共同的災(zāi)害面前，能夠本能地結(jié)成一體，團(tuán)結(jié)起來，共同面對；而一旦共同災(zāi)害或敵人消除，人與人之間的區(qū)別就突出了出來，不可避免地陷入到矛盾之中，這樣，社會問題由之產(chǎn)生。
先人應(yīng)用天文成果取得了人與自然關(guān)系處理的成功，那么，很自然的，在他們面對社會問題時(shí)，一樣的會開發(fā)其應(yīng)用，這都是天文化人文的思想和實(shí)踐基礎(chǔ)。
夏朝的建立，開啟了構(gòu)建社會架構(gòu)的偉大實(shí)踐，經(jīng)過夏商周三代的努力，到西周時(shí)期，建立起來了郁郁乎文哉的以人文為基礎(chǔ)的禮樂文化，這是文明最為鼎盛的時(shí)期。漢、唐、宋、明拾其余緒，主流仍然是以天文化人文的路線，在這一過程中，物質(zhì)文明不斷獲得進(jìn)步，文化成果代有發(fā)揚(yáng)。
孔子集中華傳統(tǒng)文化的大成，諸子百家都受益于孔門學(xué)問的余緒，然而，作為孔門長子的后世儒家，卻不是全部的孔子，并不能全面代表中華傳統(tǒng)文化。至于攜孔子以自重的儒教，言其教化則可，如果以儒立教則本身就違背了孔門學(xué)問的精神，而當(dāng)儒被改造為一種術(shù)的時(shí)候，也就成為了他衰退的開始，尤其是被失去仁心者作為外飾的面具以后，就直接埋下了后來孔家店被打的種子。而在這些背后，則是整個(gè)民族命運(yùn)的辛酸苦澀。
孔子是中華傳統(tǒng)文化之集大成者，《論語》是孔門學(xué)問的教科書，解讀《論語》，必須從中華傳統(tǒng)文化的高度，用中華傳統(tǒng)文化的方法，于千萬中獨(dú)握其一，執(zhí)一而御萬，得中華傳統(tǒng)文化一以貫之之妙，才能還孔門學(xué)問本來面目。
《論語大義》，正是把對中華傳統(tǒng)文化的這種研究成果，仍然借助于《論語》這本教科書的形式，向現(xiàn)代人做出親切而系統(tǒng)的表述，希望孔門學(xué)問，能夠在兩千余年后的今天，重新展現(xiàn)在世人面前。
（摘自 中央編譯出版社 崔栢滔先生著 《論語大義》序言）
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