《論語》一書篇幅不大，語言亦不算艱澀，但是讀起來并不容易。這是因?yàn)樽鳛檎Z錄，話語簡單，說話的背景往往不甚了了，所以話語的原意和所表達(dá)的思想內(nèi)容不易把握。盡管自古以來，解釋之作很多，但往往眾說紛紜，莫衷一是，難于抉擇。究竟怎樣讀《論語》才能準(zhǔn)確理解其內(nèi)容？從閱讀古書的常規(guī)來說，照例應(yīng)該從弄懂語言文字入手，準(zhǔn)確分析其思想內(nèi)容，這一點(diǎn)毫無二致。但是僅限于此尚不足，還必須從《論語》一書的特殊性出發(fā)，充分利用內(nèi)證和外證（尤其是內(nèi)證）準(zhǔn)確理解語言文字并把握思想內(nèi)涵。下面試舉例略作說明。
例如《學(xué)而》的第一章：“子曰：‘學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”這里孔子的三句話，好像互不關(guān)聯(lián)，其實(shí)都與學(xué)習(xí)有關(guān)。第一句不言而喻。第二句講會友，也與學(xué)習(xí)、修養(yǎng)有關(guān)，如《顏淵》：“曾子曰：‘君子以文會友，以友輔仁?！庇秩纭抖Y記·學(xué)記》：“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞?！钡谌渲v不怕不為人知，實(shí)與學(xué)習(xí)目的有關(guān)，如《憲問》：“子曰：‘古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”“子曰：‘不患人之不己知，患其不能也?！庇秩纭缎l(wèi)靈公》：“子曰：‘君子病無能焉，不病人之不己知也?！?/p>
又如《為政》：“子曰：‘攻乎異端，斯害也已！’”這里的“攻”字有兩種解釋，一是治，一是攻擊；“異端”也有兩種解釋，一是異端邪說，一是事物的兩端（指兩面性）；“已”字也有兩種解釋，一是實(shí)詞“止”，終了之意，一是語氣虛詞。由于幾個字詞的不同解釋，相互搭配，又使整句可以有幾種不同的理解：一是“攻治異端邪說，這是禍害啊”，一是“攻擊異端邪說，則禍害就會終止”，一是“攻治認(rèn)為事物有兩端的學(xué)說，則禍害就會終止”，一是“攻擊認(rèn)為事物有兩端的學(xué)說，這是禍害啊”。以上幾種解釋，都符合孔子的思想，究竟哪一種符合孔子這句話的本意？關(guān)鍵在于對“已”字意義的確定。通觀《論語》，凡“也已”二字連稱，均為語氣詞連用，如《學(xué)而》：“君子食無求飽，居無求安……可謂好學(xué)也已。”《雍也》：“能近取譬，可謂仁之方也已?！薄短┎罚骸疤┎淇芍^至德也已矣?！薄爸苤?，其可謂至德也已矣?！薄蹲雍薄罚骸半m欲從之，末由也已?！薄罢f而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣。”《顏淵》：“可謂明也已矣。”“可謂遠(yuǎn)也已矣。”只有一處似為例外，《陽貨》：“公山弗擾以費(fèi)叛，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’”這里“末之也已”，似乎是說“沒有地方去就算了”，“已”解釋為“止”；但是“已”字作語氣詞解則為窮途末路之嘆，亦通。如此看來，對上面的四種解釋，只有第一、第四兩種可以成立，而在這兩種中，又以第一種為優(yōu)，因?yàn)榭鬃訉κ欠癯姓J(rèn)事物有兩端的學(xué)說，還沒有放到勢不兩立的地位，故不至于說出第四種那樣嚴(yán)厲的話。
又如《述而》：“子曰：‘加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。’”陸德明《經(jīng)典釋文》標(biāo)出“易”字，注曰：“如字（如‘易’本字）?！遏敗罚ā遏斦撜Z》）讀‘易’為‘亦’，今從《古》（《古文論語》）?！边@里根據(jù)的是鄭玄注。可知今文經(jīng)書《魯論語》“易”作“亦”，連下句讀，作“五十以學(xué)，亦可以無大過矣”。按，以古文經(jīng)本為是，鄭玄和陸德明的意見是對的。五十歲學(xué)《易》，與人生閱歷有關(guān)，正如朱熹《朱子語錄》卷一一七說：“此書（指《易》）自是難看，須經(jīng)歷世故多，識盡人情物理，方得看入?！睂W(xué)《易》無大過，與知天命有關(guān)，還可以從《論語》得到內(nèi)證，《為政》：“子曰：‘吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾距?！薄墩撜Z集解》解釋得很好：“《易》窮理盡性以至于命。年五十而知天命，以知命之年，讀至命之書，故可以無大過。”但《魯論語》的文字亦有外證，如惠棟《九經(jīng)古義》引漢《外黃令高彪碑》“恬虛守學(xué)，五十以學(xué)”，但這只能說漢碑根據(jù)《魯論語》，不能說明《論語》原文應(yīng)該如此。而且孔子明說“十有五而志于學(xué)”，“五十以學(xué)”亦無內(nèi)證根據(jù)。這里說明有時內(nèi)外證據(jù)可能很多，使用時還必須分析判斷。
又如《子罕》：“子罕言利與命與仁?！币话惆褍蓚€“與”字解作連詞，意思是說孔子很少談利、命和仁?？鬃雍苌僬劺鞘聦?shí)，很少談命則不符合孔子的天命思想，很少談仁更不符合孔子的思想。如前所述，孔子的思想核心是仁，《論語》講仁的地方隨處可見。這里的“與”字不是連詞，還可以從句法上得到內(nèi)證，因?yàn)椤墩撜Z》中連詞在幾個并列成分之間的用法，跟現(xiàn)代漢語一樣，沒有在幾個成分之間連用的情況，總是用一個連詞放在最后兩個成分之間，如《子罕》“子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者”，《為政》“使民敬、忠以（連詞，同‘與’）勸”，均可證。實(shí)際上“與命與仁”的“與”字是一個實(shí)詞，義為贊同，則整句應(yīng)斷作：“子罕言利，與命，與仁?！薄芭c”字作“贊同”解，《論語》亦有內(nèi)證，如《述而》“與其進(jìn)也，不與其退也”；“人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也”；如《先進(jìn)》“吾與點(diǎn)也”，皆是。
又如《鄉(xiāng)黨》：“食不厭精，膾不厭細(xì)?！币话惆选皡挕弊纸庾鳚M足，是說飯食越精越好，肉絲越細(xì)越好，指飲食的講究。其實(shí)這里的“厭”字同后起的“饜”字，意思是飽足，全句是說飯食不貪吃精粹，魚肉不貪吃細(xì)美，講的是養(yǎng)生之道。同時也與孔子的安貧樂道思想有關(guān)，如《學(xué)而》“君子食無求飽，居無求安”；《述而》“飯疏（粗）食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”。
例子不一而足，都可以說明應(yīng)該怎樣充分而靈活地利用內(nèi)證和外證，從語言文字到思想內(nèi)容準(zhǔn)確理解《論語》原意?！墩撜Z》是一部思想著作，要從宏觀上把握其中的某些思想內(nèi)涵，還必須結(jié)合歷史背景的分析，這又需要運(yùn)用歷史唯物主義的方法，在前面分析孔子的仁學(xué)思想時，我們已經(jīng)作了嘗試，可以參考。
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