1、管仲最早提出了義——國有四維、義有七體

管仲（公元前723年-約前645年）最早提出了“義”。

例如《管子·牧民》：“ 國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅?！沃^四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥?！币馑紴椋簢矣兴木S，缺了一維，國家就不穩(wěn)；缺了兩維，國家就危險；缺了三維，國家就傾覆；缺了四維，國家就會滅亡?！裁词撬木S呢？一是禮，二是義，三是廉，四是恥。管仲認(rèn)為，有禮，人們就不會超越應(yīng)守的規(guī)矩；有義，就不會妄自尊大；有廉，就不會掩飾過錯；有恥，就不會屈從壞人。

如《管子·五輔》：“義有七體，七體者何？曰：孝悌慈惠，以養(yǎng)親戚。恭敬忠信，以事君上。中正比宜，以行禮節(jié)。整齊撙詘，以辟刑僇。纖嗇省用，以備饑饉。敦懞純固，以備禍亂。和協(xié)輯睦，以備寇戎。凡此七者，義之體也。夫民必知義然后中正，中正然后和調(diào)，和調(diào)乃能處安，處安然后動威，動威乃可以戰(zhàn)勝而守固，故曰義不可不行也?！币馑际钦f： 義有“七體”。什么叫七體呢？回答是：用孝悌慈惠來奉養(yǎng)親屬，用恭敬忠信來事奉君上，用公正友愛來推行禮節(jié)，用端正克制來避免犯罪，用節(jié)約省用來防備饑荒，用敦厚樸實來戒備禍亂，用和睦協(xié)調(diào)來防止敵寇。這七個方面，都是義的實體。人民必須知義然后才能中正，中正然后和睦團(tuán)結(jié)，和睦團(tuán)結(jié)才能生活安定，生活安定然后辦事才有威信，有威信才可使戰(zhàn)爭勝利而防務(wù)鞏固。所以說：義是不可不行的。

2、                                 孔子則進(jìn)一步闡述了“義”。

孔子（前551—前479）強(qiáng)調(diào)君子要“見利思義”、“義然后取”。很顯然，在對待“義”和“利”的態(tài)度上，他主張義字為先，義利相濟(jì)。如《論語》載：

子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”孔子說：君子明白大義，小人只知道小利。

子曰：“非其鬼而祭之；諂也。見義不為，無勇也?！笔钦f：不是你應(yīng)該祭的鬼神，你卻去祭它，這就是諂媚。見到應(yīng)該挺身而出的義舉，卻袖手旁觀，就是怯懦。

 子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也?！笨鬃诱f：品德不培養(yǎng)，學(xué)問不宣講，聽到義而不能跟隨著去實行，具有缺點而不能勇于改正。這些就是我的憂慮?。?/p>

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”孔子說：吃粗糧喝白水，彎著胳膊當(dāng)枕頭，樂趣也就在這中間了。用不義手段得來的富貴，對于我來講就像是天上的浮云一樣。

子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?？鬃诱f：君子自立于社會，沒有一定要做的事，也沒有一定不肯做的事；沒有一定要用的辦法，也沒有一定不肯用的辦法，而是凡事服從正義。

子曰：“今之成人者何必然?見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。” 孔子說：現(xiàn)在的完人何必一定要這樣呢。見到財利能想到義的要求，遇到危險能獻(xiàn)出生命，長久處于窮困還不忘平日的諾言，也就可以說是完人了。

子曰：“主忠信，徙義，崇德也?！?孔子說：以忠信為主，使自己的思想合于義，這就是崇尚道德修養(yǎng)了。

子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”孔子說：君子以義為根本，以禮法來實行義，以謙遜的語言來表達(dá)義，以忠誠的態(tài)度來完成義。這就是君子?。?/p>

子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”孔子說：君子要經(jīng)常思考九件事：看東西時要思考是否明白清楚；聽話語時要思考是否靈敏清楚；待人時要思考是否態(tài)度溫和；相貌上要思考是否神情恭敬；說話時要思考是否忠誠老實；做事時要思考是否嚴(yán)肅認(rèn)真；有疑問時要思考請教發(fā)問；發(fā)怒時要思考可能產(chǎn)生的后果；見到有所得到要思考是否符合大義。

子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語矣，未見其人也。”孔子說：看到善良的行為，就擔(dān)心自己達(dá)不到，看到不善良的行為，就好像不愿把手伸到開水中一樣避開。我見到過這樣的人，也聽到過這樣的話。以隱居避世來達(dá)到自己的志向，踐行大義而實現(xiàn)自己的主張。我聽到過這種話，卻沒有見到過這樣的人

子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。” 孔子答道：君子以義作為最高尚的品德，君子有勇無義就會作亂，小人有勇無義就是強(qiáng)盜?！?/p>

3、孟子的中心思想為“義”

孟子（前372年－前289年）認(rèn)為，“義”高于一切。為了“義”，“志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食”；為了“義”，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。他認(rèn)為義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時，應(yīng)該舍生取義。一個正直的人，有道德修養(yǎng)的人，應(yīng)該為義而生，為義而死，必要時要“舍生取義”，而不能“見利忘義”。不辨禮義而貪求富貴的行為是不足取的。他還認(rèn)為“信”和“果”都必須惟義所在。如《孟子》載：

《孟子》：“義也，無適也，無莫也，義之與比?！笔钦f 君子對於天下人,無專主之親,無特定之疏,惟以道義是從。即不問親疏,但以道義是親,亦即以義為處世準(zhǔn)繩。

《孟子》：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”是說， 生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。

《孟子》說：“君子喻于義，小人喻于利。” 是說：君子談事情，他們只商討大義;小人談事情，他們只議論小利。

《孟子》：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！?是說，通達(dá)的人說話不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)果不可，只要合乎道義就行。

4、墨子的義——興天下之利，除天下之害

墨學(xué)中有“天下莫貴于義”，“天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂”的表述。既然“義”如此之重要，那什么才配叫做“義”，怎樣才能做到“義”呢?墨子說：“義，利也”，義就是利在國，利在民的公利。 “興天下之利,除天下之害”就是墨學(xué)倡導(dǎo)的精“義”所在，就是達(dá)“義”之途。墨子說：“義可以利人”； “義，志以天下為芬，而能能利之，不必用”。墨者甘愿“摩頂放踵,利天下為之！”義就是利天下，符合民眾根本利益就是最大的義！為此，墨者絕不能坐而言義，必須全力以赴地躬身實踐，哪怕勞累到磨禿了發(fā)，走腫了腳跟，只要有利于天下，有益于他人就要去做。大義當(dāng)前勇于放棄一己私利，成為利國利民的俠義之大者。這就是墨學(xué)提倡的“任俠義”的精神，一種舍小我而存大我的天地浩然義氣。

墨子義與不義的區(qū)別是：正當(dāng)?shù)美闷渌鶓?yīng)得，就是義；不當(dāng)?shù)美?，得其所不?yīng)得，就是不義。墨子尚賢的原則是：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近”?！芭e義不辟疏”。（《尚賢上》）

這些正是現(xiàn)代社會的正義觀點，也是現(xiàn)代社會正在努力實踐的任人用人觀。