“樂道”并不非要“安貧”，“安貧”并不就是指“安于貧窮”。
網(wǎng)上搜索“安貧樂道”這個成語，解釋為：“安貧就是安于貧困；道，原指儒家所信奉的道德，后引申為人生的理想、信念、準(zhǔn)則。”“安貧樂道就是說安于貧窮，仍樂于堅守信仰，形容人們?yōu)榱俗约盒叛龌蚶硐氲膶崿F(xiàn)，寧愿處于貧困惡劣的環(huán)境?！鼻腋接袃衫阂皇强鬃拥膶W(xué)生顏回，二是晉朝文學(xué)家王歡。
顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”而“不改其樂”，這個故事作為安貧樂道之范例不容置疑。
王歡做官前“安貧樂道，專精耽學(xué)”到“不營產(chǎn)業(yè)”，靠“丐食而誦《詩》，貧窮到家無斗儲”，鬧得他的妻子要離婚，旁人也嘲笑他，但他終于成為一代通儒，做過國子祭酒(相當(dāng)于北大校長)，最后做了太子的老師。王歡如此專注于經(jīng)典令人叫絕，但是不是算作追求圣賢之道就不敢肯定了。起碼留下此資料的人過于強調(diào)了他為了“樂道”而“不營產(chǎn)業(yè)”，以至“家無斗儲”，使后人理解時難免出現(xiàn)偏差，感覺似乎要“樂道”就得“安貧”，堅守志向定然要和清貧為伴。
而對“安貧樂道”的注解也在強調(diào)“樂道”，強調(diào)哪怕貧困至極也不要放棄這個“道”。
其實，“安貧”和“樂道”并不矛盾，并不敵對，絕不是魚和熊掌的關(guān)系?！皹返馈辈皇且欢ㄒ^苦日子，“樂道”也不必排斥優(yōu)厚的生活條件。如果說一個人非要“安貧”才能“樂道”，或者說要“樂道”就得“安貧”，那是不是要把居高位、享富貴之人都劃入無德之列了呢？
如果說陶淵明做官時官場不黑暗，不用他“折腰”就能好好地做他的父母官，相信他不會非要做稻田翁的，否則，他為何做“羈鳥”、“池魚”一做就是三十年呢？
劉禹錫被貶前肯定不是居陋室的，但他照樣積極參與王叔文的革新。與他有相同境遇的還有柳宗元，身居高位，生活條件肯定錯不了，一樣地堅守著那份信仰。
顏回死得旱，就不能知道他是否會富貴，富貴后是否還能守道。但從他的老師孔子經(jīng)歷看，估計他即使富貴了也會一如既往地守道。
對于王歡來說，其實“道”與“貧”不可能成為終生伴侶的。他肯定“專精耽學(xué)”，“丐食而誦《詩》”，同時也絕不排斥富貴，否則，他就不會對著要鬧離婚的妻子說：“卿不聞朱買臣妻邪?”(漢代朱買臣曾靠砍柴度日，挑柴途中背誦詩文，妻子和他離婚。出仕后衣錦還鄉(xiāng)，前妻羞愧自盡。)
所以說，“樂道”不是一定要“安貧”，只要守道，至于貧困還是富貴并不重要。如果貧窮，不要為了生計丟掉理想、信念；如果富貴，更不能迷失操守?！鞍藏殬返?，不以欲傷生，不以利累己”而已。
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