作者簡介：陳新夏(1957—），首都師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo) 師。兼任中國人學(xué)學(xué)會副會長、北京市哲學(xué)會副會長，中國馬克思主義哲學(xué)史學(xué)會常務(wù)理事、中國價值哲學(xué)學(xué)會常務(wù)理事、首都師范大學(xué)哲學(xué)與文化研究所所長。
本文載于《廣西師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2023年第59卷第4期
【DOI】10.16088/j.issn.1001-6597.2023.04.001
【引用格式】陳新夏.馬克思主義人的發(fā)展理論的哲學(xué)基礎(chǔ)[J].廣西師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2023,59(4):1-8.
馬克思主義人的發(fā)展理論的哲學(xué)基礎(chǔ)
陳新夏
（首都師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100089）
【摘 要】人的發(fā)展理論以馬克思主義哲學(xué)為基礎(chǔ)。馬克思恩格斯在創(chuàng)立新世界觀特別是實踐觀和唯物史觀的基礎(chǔ)上，科學(xué)地界定了人的發(fā)展主體，確立了現(xiàn)實的、從事實際活動的人，明確了人的發(fā)展的內(nèi)涵及其目標(biāo);深刻地分析了人的社會性，闡明了人的發(fā)展條件，揭示了生產(chǎn)力發(fā)展、社會關(guān)系合理化以及文化進(jìn)步對人的發(fā)展的作用;清晰地指明了人的發(fā)展的實現(xiàn)途徑,闡述了環(huán)境的改變和人的自我改變的一致性，認(rèn)為人只有在改造客觀世界的過程中才能改變自身的主觀世界。
【關(guān)鍵詞】人的發(fā)展理論；主體；人的本質(zhì)；人性
人的發(fā)展理論與馬克思主義哲學(xué)既是部分與整體的關(guān)系，也是個別與一般的關(guān)系。前者是指它是馬克思主義哲學(xué)的一部分，是其關(guān)于人的學(xué)說之核心內(nèi)容；后者是指它是馬克思主義哲學(xué)之特殊體現(xiàn)，是其價值維度。作為馬克思主義哲學(xué)之特殊體現(xiàn)，人的發(fā)展理論以馬克思主義哲學(xué)特別是其實踐觀和唯物史觀為基礎(chǔ)。恩格斯在《反杜林論》中指出，社會主義之所以從空想變成科學(xué)，是由于馬克思的“兩個偉大的發(fā)現(xiàn)——唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭開資本主義生產(chǎn)的秘密”［1］402。而之所以能夠做出這兩個偉大的發(fā)現(xiàn)，則是因為運用了唯物主義辯證法這一最好的工具和最銳利的武器。就是說，正是由于創(chuàng)立了唯物辯證法，才得以創(chuàng)立唯物主義歷史觀和剩余價值學(xué)說，進(jìn)而才能創(chuàng)立科學(xué)社會主義理論。這一理論邏輯完全適用于人的發(fā)展理論。馬克思恩格斯正是在創(chuàng)立新世界觀特別是實踐觀和唯物史觀的基礎(chǔ)上，科學(xué)地界定了人的發(fā)展主體，揭示了人的發(fā)展的內(nèi)涵及目標(biāo)，說明了人的發(fā)展的現(xiàn)實條件，指明了人的發(fā)展的實現(xiàn)路徑，創(chuàng)立和發(fā)展了人的發(fā)展理論。
一、界定人的發(fā)展主體
馬克思主義哲學(xué)作為人的發(fā)展理論的哲學(xué)基礎(chǔ)，首先在于它為界定人的發(fā)展主體提供了理論依據(jù)，為確立人的發(fā)展含義和目標(biāo)、說明人的發(fā)展條件、確定人的發(fā)展途徑提供了前提。
馬克思恩格斯界定人的發(fā)展主體的關(guān)鍵是從實踐觀和唯物史觀出發(fā)理解人性和人的本質(zhì)。他們之前的思想家在解釋人及其本質(zhì)時，總是把人作為孤立的個體抽象地看待，離開人的社會性和階級性談?wù)撊?，只承認(rèn)人的共性即“人性”，否定人的具體歷史的規(guī)定性即“人的本質(zhì)”，以人性這種人的抽象的類特性代替人的本質(zhì)這種人的社會特性，甚至把資產(chǎn)階級的階級性這種具體的人的本質(zhì)，看作是一切人所固有的天性。這種抽象人性論在方法論上的失誤，就是離開社會關(guān)系和社會條件解釋人的本質(zhì)，費爾巴哈即是典型的一例。費爾巴哈否認(rèn)人的本質(zhì)的社會歷史性，將人的本質(zhì)與人性混同了起來，將人的本質(zhì)歸結(jié)為抽象的、永恒不變的人性，否定了人的本質(zhì)的具體性、歷史性，他認(rèn)為：“理性、愛、意志力，這就是完善性，這就是最高的力，這就是作為人的人底絕對本質(zhì)，就是人生存的目的?！?span>［2］31進(jìn)而從抽象的人性出發(fā)去理解社會歷史問題，陷入了宣揚不分階級的抽象的“愛”的唯心史觀。針對這一觀點，馬克思恩格斯指出，費爾巴哈“把人的本質(zhì)理解為'類’，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的普遍性”［3］139?！百M爾巴哈設(shè)定的是'人’，而不是'現(xiàn)實的歷史的人’”［3］155。費爾巴哈陷入抽象人性論的原因是離開實踐理解人，他“承認(rèn)人也是'感性對象’。但是，他把人只看做是'感性對象’，而不是'感性活動’，因為他在這里也仍然停留在理論領(lǐng)域，沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們——這一點且不說，他還從來沒有看到現(xiàn)實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的'人’”［3］157。
恩格斯分析了費爾巴哈抽象人性論的缺陷及其原因，并進(jìn)一步指出：“對抽象的人的崇拜，即費爾巴哈的新宗教的核心，必定會由關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)來代替?！?span>［4］247為此，他和馬克思從實踐出發(fā)理解人的本質(zhì)，揭示了人的具體性、現(xiàn)實性和社會歷史性。他們認(rèn)為，實踐是人變革世界的客觀物質(zhì)活動。勞動實踐創(chuàng)造了人，也創(chuàng)造了人的實踐性生存方式，這種生存方式具有超越性現(xiàn)實性，即超越了天然自然物對人的需要的滿足程度，由于天然的自然物不能滿足人的需要，人要生存，要在有用的形式上利用自然物以滿足自己的需要，就必須通過勞動改造自然物，從事物質(zhì)資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，這就決定了人生存方式的實踐性，決定了實踐就是人生存的基礎(chǔ)。因此，實踐是人根本的生存方式，是人同客觀世界關(guān)系的基礎(chǔ)。
因此馬克思、恩格斯認(rèn)為，社會生活在本質(zhì)上是實踐的，并從實踐即物質(zhì)生產(chǎn)以及生產(chǎn)關(guān)系和全部社會關(guān)系出發(fā)說明人的社會性，既揭示了物質(zhì)資料生產(chǎn)和再生產(chǎn)對人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)性作用，也揭示了人生存發(fā)展對社會存在和社會關(guān)系的依賴性，并在此基礎(chǔ)上對人的本質(zhì)做出了科學(xué)的解釋。他們認(rèn)為，生產(chǎn)實踐是人的根本生存方式，人們的生產(chǎn)過程“表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系”［3］160，進(jìn)而形成以生產(chǎn)關(guān)系為核心的社會關(guān)系，這就決定了人的社會性，即人不是孤立的生物個體，而是社會關(guān)系的承載者。近代人道主義者和費爾巴哈抽象地理解人、將人的本質(zhì)視為單個人所固有的抽象物，其方法論上的失誤是將人性與人的本質(zhì)混同了起來，以人性代替了人的本質(zhì)。馬克思在實踐觀和唯物史觀的基礎(chǔ)上超越了這一理解，將人性同人的本質(zhì)區(qū)分了開來，對人的本質(zhì)做出了科學(xué)的理解。
“人性”和“人的本質(zhì)”都屬于人的規(guī)定，但二者的含義是不同的。馬克思指出，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”［3］56，并指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和?！?span>［3］135將“自由的有意識的活動”視為人的類特性即人性，將“社會關(guān)系的總和”視為人的本質(zhì)，對“人性”和“人的本質(zhì)”做出了科學(xué)的區(qū)分?；谶@種理解，人性是關(guān)于人的共同屬性的概念，是人這個類特有的規(guī)定性，表征著人與其他動物的區(qū)別，因而人性是相對于他物而言的；人的本質(zhì)則是人的現(xiàn)實的規(guī)定性，表征著在特定的社會關(guān)系中的人（或群體）與他人（或群體）的區(qū)別，因而是相對于不同的、具體的人（或群體）而言的。人性雖然在人與他物的關(guān)系中是人獨有的“類特性”，但在人這個類之中則屬于人皆有之的共性，因而人性在人類之中具有普遍性和抽象性。人的本質(zhì)則不同，人的本質(zhì)作為社會關(guān)系的總和是現(xiàn)實的人的現(xiàn)實的規(guī)定性，由于現(xiàn)實的、在特定社會環(huán)境和社會關(guān)系中活動的人要受到社會關(guān)系和歷史條件的制約，因而人的本質(zhì)是具體的。人性作為人類之中普遍的、抽象的規(guī)定性，是相對穩(wěn)定的，人的本質(zhì)作為人的現(xiàn)實的規(guī)定性則具有歷史性，在不同的條件下、不同的社會關(guān)系中會有不同的表現(xiàn)。具體地說，人作為社會存在物，要受到一定的社會關(guān)系制約，由于社會關(guān)系是隨著生產(chǎn)力等物質(zhì)條件的發(fā)展不斷改變的，因而處于不同社會關(guān)系以及在一定的社會關(guān)系中所處地位的不同，就決定了人的本質(zhì)的差別。在階級社會中，不同的人在社會生產(chǎn)體系中特別是對生產(chǎn)資料的關(guān)系不同，就會打上所屬階級的烙印。
在認(rèn)識到人的本質(zhì)是人的社會特質(zhì)的基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯從社會條件和社會關(guān)系出發(fā)理解人及其活動，確立了“現(xiàn)實的、從事實際活動的人”的概念，指出：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會?！?span>［3］1“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的。”［3］151他們致力于研究現(xiàn)實的、從事實際活動的人，在對人的理解上超越了近代人道主義和費爾巴哈人本主義，并以之出發(fā)理解社會歷史問題。正如盧卡奇所指出的，馬克思“從未一般地談到過人，談到過抽象地絕對化的人，而是始終把人看作是具體的總體、即社會的一個環(huán)節(jié)”［5］279，“馬克思的'人道主義’正是在這一點上和一切乍看起來是相似的學(xué)說有著最嚴(yán)格的區(qū)別”［5］280。
“現(xiàn)實的、從事實際活動的人”概念的確立，為科學(xué)界定人的發(fā)展主體進(jìn)而科學(xué)說明人的發(fā)展問題提供了前提。人的發(fā)展主體是現(xiàn)實的、從事實際活動的人，因而人的發(fā)展要求和目標(biāo)的確定不能基于抽象的原則，而應(yīng)當(dāng)基于現(xiàn)實的社會條件和人們面對的現(xiàn)實問題；人的發(fā)展主體是現(xiàn)實的、從事實際活動的人，因而實現(xiàn)人的發(fā)展既有賴于人自身的改變也有賴于社會環(huán)境和條件的改變，應(yīng)當(dāng)是人在實踐中改變外部環(huán)境與改變自身的統(tǒng)一；人的發(fā)展主體是現(xiàn)實的、從事實際活動的人，因而實現(xiàn)人的發(fā)展必須經(jīng)歷一個過程，既要積極有為，又不能一蹴而就、超越階段；人的發(fā)展主體是現(xiàn)實的、從事實際活動的人，因而實現(xiàn)人的發(fā)展既要有先進(jìn)價值取向的引領(lǐng)，又要有科學(xué)認(rèn)識的支撐。
二、說明人的發(fā)展條件
馬克思主義哲學(xué)作為人的發(fā)展理論的基礎(chǔ)，又在于它為說明人的發(fā)展條件提供了理論依據(jù)，指出了人的發(fā)展有賴于生產(chǎn)力的發(fā)展，有賴于社會制度和社會關(guān)系的合理化，有賴于文化的進(jìn)步。
馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，人的發(fā)展有賴于生產(chǎn)力發(fā)展。馬克思恩格斯指出，雖然社會發(fā)展是多種因素相互作用的結(jié)果，但其中經(jīng)濟(jì)的前提和條件歸根到底是決定性的，“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”［4］604，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”［6］2。其所以如此，是因為一切歷史的第一個前提就是，“人們?yōu)榱四軌?創(chuàng)造歷史’，必須能夠生活”［3］158。必須生產(chǎn)滿足吃、喝、住、穿等生活需要的物質(zhì)生活資料，因而物質(zhì)資料的生產(chǎn)是一切歷史的前提和基礎(chǔ)，人們所達(dá)到的生產(chǎn)力發(fā)展水平?jīng)Q定著社會狀況并從根本上決定著人的發(fā)展程度?；谶@種認(rèn)識，他們明確指出，人的發(fā)展“自然是以當(dāng)時發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力為前提的”［3］202，“唯有借助于這些生產(chǎn)力，才有可能實現(xiàn)這樣一種社會狀態(tài),在這里不再有任何階級差別,不再有任何對個人生活資料的憂慮,并且第一次能夠談到真正的人的自由,談到那種同已被認(rèn)識的自然規(guī)律和諧一致的生活”［1］492。
生產(chǎn)力發(fā)展是人的發(fā)展的基礎(chǔ)，是因為生產(chǎn)力發(fā)展將改善勞動環(huán)境，將人從繁重的、異化的勞動中解放出來。人類為滿足生存需要所從事的生產(chǎn)活動，在生產(chǎn)力低下的時代一直只具有維持生存的手段的意義，是一種被迫的、異常艱辛的、缺乏自主性的活動。資本主義推動了生產(chǎn)進(jìn)步，卻又使人從屬于機器，導(dǎo)致了人的活動片面化并缺乏自由自主性，從而以另一種方式束縛著人。馬克思認(rèn)為，要將勞動轉(zhuǎn)變?yōu)槿税l(fā)展自身的自由的有意識的活動，就必須極大地降低勞動強度和根本改善勞動環(huán)境。他在展望未來社會生產(chǎn)力發(fā)展前景時曾預(yù)言：“勞動生產(chǎn)力向前發(fā)展，而達(dá)到這樣的程度，以致一方面整個社會只需用較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，另一方面勞動的社會將科學(xué)地對待自己的不斷發(fā)展的再生產(chǎn)過程，對待自己的越來越豐富的再生產(chǎn)過程，從而，人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動?！?span>［7］286隨著生產(chǎn)力的發(fā)展以及生產(chǎn)關(guān)系的合理化，當(dāng)消滅了舊式分工、極大地縮短必要勞動時間并根本上改善了勞動條件時，勞動的方式和性質(zhì)將得到改變，“只有在這個階段上，自主活動才同物質(zhì)生活一致起來”［3］210，勞動才會“向自主活動”［3］210轉(zhuǎn)化，只有在這時，人才能在所擅長的活動領(lǐng)域自由地發(fā)揮和展示自己的才能，勞動才能真正成為人自由自主的活動，成為一種享受，成為人的第一需要即人類的基本需求。
生產(chǎn)力是人的發(fā)展的基礎(chǔ)，還是因為生產(chǎn)力發(fā)展將縮短必要勞動時間，增加自由時間，拓展人自主活動的空間。馬克思認(rèn)為，人自主的、創(chuàng)造性的活動只能在“自由時間”中才能實現(xiàn)，“自由時間”的增加是人的發(fā)展之前提，因為“所有自由時間都是供自由發(fā)展的時間”［8］23。他認(rèn)為，自由時間的增加與必要勞動時間的減少成正比，增加自由時間的前提是減少必要勞動時間，因而“節(jié)約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發(fā)展的時間”［8］107-108。由于人維持生存所需要的必要勞動時間越少，他的自由時間就越多，他活動的空間和自由度也就越大，所以馬克思斷言“時間是人類發(fā)展的空間”［6］61，“自由王國只是在必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；……在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)揮，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件”［9］928-929。
長期以來，由于生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)以及階級剝削和壓迫，人們?yōu)榱司S持基本的生存，往往要花費一生中的絕大部分時間和精力投入到物質(zhì)資料的生產(chǎn)中，終日為生計奔波，幾乎沒有自由支配的時間，既無休閑機會，更談不上培養(yǎng)、發(fā)展和實現(xiàn)自己的能力及個性。資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展縮短了勞動時間，但并沒有增加勞動者的自由時間，因為工人的自由時間被資本主義生產(chǎn)所侵占。與資本主義社會相反，在未來的共產(chǎn)主義社會，縮短必要勞動時間是為了拓展人的發(fā)展空間?？s短工作日（必要勞動時間）從而增加自由時間的前提，就是生產(chǎn)力的發(fā)展、勞動生產(chǎn)率的提升。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展從而提高了勞動生產(chǎn)率，人們?yōu)榫S持生存所需要的必要勞動時間將減少，供自己支配的自由時間將相應(yīng)地增加，這樣，人們活動的自由度將進(jìn)一步擴(kuò)大，將能夠充分享受閑暇時光并發(fā)展自己的能力、愛好和個性。
馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，人的發(fā)展有賴于社會關(guān)系合理化。馬克思恩格斯在揭示人的社會性的基礎(chǔ)上指出，“社會關(guān)系實際上決定著一個人能夠發(fā)展到什么程度”［10］295。人的發(fā)展的前提是人的解放，即通過社會關(guān)系和制度變革消滅私有制、消除現(xiàn)存經(jīng)濟(jì)關(guān)系對人的束縛，使社會自覺地調(diào)節(jié)生產(chǎn)，實現(xiàn)按勞分配并最終實現(xiàn)按需分配。正因為認(rèn)識到社會關(guān)系和社會制度對人的發(fā)展至關(guān)重要的意義，他們將人的發(fā)展的理想追求轉(zhuǎn)換成了人的解放訴求，轉(zhuǎn)換成了對資本主義制度的批判，并以畢生精力參加推翻資本主義制度的事業(yè)。他們堅信，消滅私有制即揚棄物的依賴性，將人從舊的社會關(guān)系的束縛中解放出來，必將促進(jìn)人的自由全面發(fā)展。為此，馬克思曾預(yù)言消滅了私有制后未來社會的美好前景：在共產(chǎn)主義社會，迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失，在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段、而且本身成了生活的第一需要時，個人將獲得全面發(fā)展。恩格斯也進(jìn)一步預(yù)言：“一旦社會占有了生產(chǎn)資料，商品生產(chǎn)就將被消除，而產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治也將隨之消除。社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài)將為有計劃的自覺的組織所代替。個體生存斗爭停止了?！?span>［1］815“人終于成為自己的社會結(jié)合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人?！?span>［1］817
基于人的社會性，馬克思恩格斯揭示了人的發(fā)展的歷史性及其趨勢，認(rèn)為：“全面發(fā)展的個人……不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物?！?span>［7］112現(xiàn)實的人的發(fā)展要隨著社會條件的變化而經(jīng)歷一個長期的過程。馬克思在《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿（1857—1858年）》中從宏觀上揭示了這一過程，即人的依賴關(guān)系、物的依賴性、個人全面發(fā)展三個階段，在前兩個階段中，由于受到不合理社會關(guān)系的制約，根本談不上人的發(fā)展，只有到了第三個階段即共產(chǎn)主義社會，才能進(jìn)入“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”［3］422的社會形態(tài)即“自由人聯(lián)合體”［6］126。
馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，人的發(fā)展有賴于文化進(jìn)步，文化是人的權(quán)利實現(xiàn)及人的發(fā)展的重要條件。馬克思指出，“權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”［1］364。恩格斯認(rèn)為，“文化上的每一個進(jìn)步，都是邁向自由的一步”［1］492。文化進(jìn)步的程度是人的發(fā)展程度的重要標(biāo)志，從宏觀上看，文化制約著人的發(fā)展的方向，影響人們對人的發(fā)展目標(biāo)、要求和方式的界定以及對人的發(fā)展路徑的選擇，決定著人的發(fā)展?fàn)顩r和程度，使人的發(fā)展呈現(xiàn)出一定的特征或特點。從微觀上看，文化可以為人類生活過程提供解釋，可以影響到人們的價值取向和審美情趣，影響到人們對生存方式和需要定位的判斷，影響到人們對自己行為合理性的評價，影響到人們的社會認(rèn)同，影響到人們對與他人、與社會關(guān)系及社會交往的理解。
馬克思恩格斯認(rèn)為，滿足文化需要是人的發(fā)展的重要體現(xiàn)。馬克思認(rèn)為“人以其需要的無限性和廣泛性區(qū)別于其他一切動物”［11］130。人的需要與其他一切動物最顯著的區(qū)別，是包括精神文化方面的需要，這是人高于動物之處。動物的生產(chǎn)是片面的，人的生產(chǎn)是全面的，“人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”［12］163，就表明人具有審美的需要。精神文化需要是人高層次的需要，精神文化生活狀況直接關(guān)系到人之為人以及人的發(fā)展程度。馬克思恩格斯認(rèn)為，人的發(fā)展之重要體現(xiàn)在于“給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己的全部能力即體能和智能的機會”［1］681，使人在對象化活動中將自己的本質(zhì)（人的能力，人的知、情、意）展現(xiàn)出來并得到發(fā)展。這種對象化的、自由自覺的活動就包括文化創(chuàng)造方面的活動，即體現(xiàn)為“在藝術(shù)、科學(xué)等等方面得到發(fā)展”［8］101。因此，從人的發(fā)展要求看，在現(xiàn)代文明社會中，人們不僅要享受高質(zhì)量的物質(zhì)生活，亦應(yīng)當(dāng)享受高品質(zhì)的精神生活，文化能力和文化活動的發(fā)展關(guān)系到人的精神需要的滿足，是人的發(fā)展的重要內(nèi)容。滿足人們的精神文化需要首先是滿足其日常的、享受性的精神需要，使“每個人都有充分的閑暇時間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學(xué)、藝術(shù)、社交方式等等——中一切真正有價值的東西”［1］199。滿足日常的、享受性的精神需要的過程就是欣賞、體驗和享用精神產(chǎn)品的過程，人們可以在這一過程中放松心情、愉悅精神、豐富情感，充實精神生活，達(dá)到怡情、審美、調(diào)節(jié)生活節(jié)奏、調(diào)整生活狀態(tài)、提高生活質(zhì)量的效果。滿足精神文化需要又要為人的發(fā)展提供精神養(yǎng)料和精神動力，使人們獲取知識，受到熏陶，提升文明修養(yǎng)和文化品味，培育愛心和審美能力，開闊人的胸懷，純潔人的心靈，培育人的理想信念，豐富人的情感，充實人的精神世界，提升人的精神境界。在我國，隨著社會進(jìn)步，人們的需要已經(jīng)上升為美好生活需要。為此可以預(yù)見，精神文化生活需求將更加凸顯，逐漸成為社會生活的主要領(lǐng)域；精神文化需要的充分滿足將成為滿足美好生活需要的重要組成部分，成為未來人的發(fā)展的主要方向；進(jìn)一步繁榮文化事業(yè)，生產(chǎn)更多人們喜聞樂見、健康向上的大眾文化產(chǎn)品，將成為社會建設(shè)的重要內(nèi)容。
三、指明人的發(fā)展途徑
馬克思主義哲學(xué)作為人的發(fā)展理論的基礎(chǔ)，還在于它為指明人的發(fā)展途徑提供了理論依據(jù)。
馬克思主義實踐觀認(rèn)為：“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐?！?span>［3］134環(huán)境的改變和人自身的改變是一個統(tǒng)一的過程，統(tǒng)一的基礎(chǔ)是實踐，人在實踐中既改變環(huán)境也改變自身，并且人只有在改變環(huán)境的實踐中才能改變自身，根據(jù)這一觀點，人的發(fā)展、人自身的改變只有在他改變世界的實踐過程中才能實現(xiàn)。人在實踐中改變對象和改變自己是一個統(tǒng)一的過程，是攜手并進(jìn)的，對自然的改造是如此，對社會的改造也是如此。
對于改變自然與人的自我改變的關(guān)系，恩格斯在《自然辯證法》中曾有精辟的論述。他在談到人對自然的改造與人自身思維能力發(fā)展的關(guān)聯(lián)時指出：“人的思維的最本質(zhì)的和最切近的基礎(chǔ)，正是人所引起的自然界的變化,而不僅僅是自然界本身；人在怎樣的程度上學(xué)會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發(fā)展起來。”［1］922他認(rèn)為人的智力的發(fā)展要通過改變自然的活動來實現(xiàn)，因而人的智力發(fā)展程度與人改變自然的程度是相一致的，也就是說，人改變自然的活動促進(jìn)了智力的增長，人改變自然的程度是其智力發(fā)展程度的標(biāo)志。這一看法既得到了科學(xué)發(fā)展史實的充分證實，也為現(xiàn)代認(rèn)識論所認(rèn)同并成為其基本觀點?，F(xiàn)代認(rèn)識論認(rèn)為，人類的認(rèn)識是不斷深入和拓展的，會反復(fù)地進(jìn)行，其結(jié)果是，一方面，形成了對事物多方面和更深入的認(rèn)識，凝結(jié)為人類認(rèn)識長河中的水滴；另一方面，對象反復(fù)作用于人腦形成的一些基本觀念等會在人腦中逐漸穩(wěn)固地保留下來，定格于人腦之中，形成一定的主觀認(rèn)識框架即列寧所說的“邏輯的格”［13］153、皮亞杰所說的“認(rèn)知結(jié)構(gòu)”［14］67，促進(jìn)了人的思維能力的提高。
對于改變社會與人的自我改變的關(guān)系，馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中曾有精辟的論述，他們指出“革命之所以必需,不僅是因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會的工作”［3］171。就是說，無產(chǎn)階級革命不僅是推翻統(tǒng)治階級的必要手段，也是革命階級自身得到改變的需要，因為革命者本身并非生來就完美無缺，他們只有在革命中才能得到改造和洗禮，成為建設(shè)未來新社會的新人，舍此別無他途，正如喬納森·沃爾夫所說：“馬克思是提出工人必須進(jìn)行他們自己的革命的第一個重要的思想家。工人將在革命的烈火中得到改造。工人們將會理解他們真正的需要和利益,以及他們的現(xiàn)實力量和他們的相互信任。如果他們?nèi)酝Ａ粼谫Y本主義制度下工人那種綿羊般軟弱的狀態(tài)，共產(chǎn)主義將會慘敗。認(rèn)識、自我認(rèn)識以及動機的形成必須全部改變。馬克思認(rèn)為，它們可以通過積極的革命斗爭而改變。只有通過進(jìn)行這樣的革命人們才易于接受它們?！?span>［15］34-35馬克思恩格斯的這一思想既揭示了無產(chǎn)階級革命的外在必要性即改變資本主義制度，也指明了無產(chǎn)階級革命的內(nèi)在必要性即改變無產(chǎn)階級自身。
馬克思恩格斯強調(diào)實踐具有改變環(huán)境和改變?nèi)俗陨黼p重效應(yīng)的觀點，指明了人的發(fā)展的根本途徑：人的發(fā)展、人們素質(zhì)的提高不僅僅是一個認(rèn)識問題，不能僅僅通過“吾日三省吾身”“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”“致良知”等純主體性的修身養(yǎng)性方式來實現(xiàn)，而是一個實踐的問題，要在改變客觀世界的實踐中來實現(xiàn)。動態(tài)地看，由于人在改造客觀世界的同時也在改變自己的主觀世界，因而歷史進(jìn)步既是被改造對象的進(jìn)步也是改造者自身的進(jìn)步，或者說，歷史進(jìn)步與人自身的進(jìn)步互為因果，二者是一個統(tǒng)一的過程。鑒此可以預(yù)測，在未來，人們對自然和社會改造的深入，不僅會帶來生產(chǎn)力發(fā)展和社會財富的增長，帶來社會制度和社會關(guān)系的合理化，帶來科學(xué)技術(shù)和文化的進(jìn)步，也會不斷提升人們的素質(zhì)包括思想境界、道德修養(yǎng)和審美能力，使其成為建設(shè)新的社會的新人。
馬克思恩格斯還從實踐觀出發(fā)揭示了人的發(fā)展的現(xiàn)實性。馬克思恩格斯所預(yù)言的人的發(fā)展是完整意義上的人的發(fā)展，既不是實現(xiàn)部分人的發(fā)展，也不是實現(xiàn)部分含義的人的發(fā)展，而是實現(xiàn)每個人的自由全面發(fā)展。毋庸置疑，這個意義上的人的發(fā)展要求很高程度的社會條件，需要社會進(jìn)步的長期積累，因而只有在作為“自由人聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)。由此帶來的問題是，在共產(chǎn)主義社會建立之前是否能夠?qū)崿F(xiàn)人的發(fā)展？或者說：人的發(fā)展在共產(chǎn)主義社會建立之前是否具有現(xiàn)實性？我們認(rèn)為，回答是肯定的。馬克思恩格斯在論述共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性時曾間接地涉及這一問題，指出：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！?span>［3］166“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！?span>［3］155“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放……'解放’是一種歷史活動，不是思想活動。”［3］154前兩段話直接指明了共產(chǎn)主義是“消滅現(xiàn)存狀況”或“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”的現(xiàn)實運動，后一段話則指出人的解放是“一種歷史活動”。這些論述表明，共產(chǎn)主義并非只是一種理論或由理論推演出來的理想，不只是某種“應(yīng)然”的美好社會形態(tài)，而是在分析批判歷史過程及其趨勢特別是資本主義及其趨勢基礎(chǔ)上得出的結(jié)論，是人類歷史發(fā)展的必然結(jié)果；更為重要的是，共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)實的運動，是無產(chǎn)階級正在進(jìn)行的反對和消滅資本主義制度、實現(xiàn)人的解放并指向人的發(fā)展的現(xiàn)實的運動。更一般地說，共產(chǎn)主義既是未來理想的社會制度，也是消滅資本主義現(xiàn)存狀況、實現(xiàn)人的解放和發(fā)展的正在進(jìn)行的現(xiàn)實過程，無論是對資本主義的批判，還是社會主義建設(shè)，都是其具體的體現(xiàn)。
這一理解也適用于人的發(fā)展問題，因為實現(xiàn)人的發(fā)展與實現(xiàn)共產(chǎn)主義之間有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。根據(jù)這一理解，人的發(fā)展并不僅僅是一種終極的社會狀態(tài)，并非只有到了共產(chǎn)主義社會才談得上人的發(fā)展。人的發(fā)展是一個過程，一個逐漸向好的過程，例如人的自由全面發(fā)展，并不是某種絕對的狀態(tài)，而是具有相對性，即從比較“自由”和比較“全面”到更加“自由”和更加“全面”。就此而言，人的發(fā)展的理想性并不排斥其在當(dāng)代的現(xiàn)實性，人的發(fā)展逐漸深入和展開的過程就在現(xiàn)實的生活和實踐中。進(jìn)一步說，在當(dāng)代中國，人的發(fā)展就在中國特色社會主義建設(shè)的實踐中；中國特色社會主義建設(shè)的實踐，就是當(dāng)代人的發(fā)展之重要組成部分，它正在開啟世界性的人的發(fā)展的歷史進(jìn)程。
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