【袁氏世范】
【作者介紹】
袁采，生卒年不詳，字君載，南宋信安人，宋孝宗隆興元年(1163年)進(jìn)士。曾任樂清、政和縣令，以剛直廉明著稱，官至監(jiān)登文鼓院。
他曾纂修《樂清縣志》十卷，另著有《政和雜志縣令小錄》，今皆不傳。
《袁氏世范》是袁采的治家格言錄，《四庫(kù)全書總目》稱其為：“于立身處世之道，反覆詳盡。所以砥礪末俗者，極為篤摯。雖家塾訓(xùn)蒙之書，意求通俗，詞句不免于鄙淺。然大要明白切要，使覽者易知易從，固不失為《顏氏家訓(xùn)》之亞也?！笨梢?，此書雖落于通俗，但仍有很高的教育價(jià)值。
[導(dǎo)讀]
《袁氏世范》流傳極為廣泛，版本很多，常見的有《唐宋叢書》本、《眉公秘笈》本、《五種遺規(guī)》本、《知不足齋叢書》本以及《四庫(kù)全書》本等。該書原名叫《訓(xùn)俗》，是繼《顏氏家訓(xùn)》之后，中國(guó)歷史上又一部重要的家訓(xùn)著作。
《袁氏世范》內(nèi)容分為睦親、處已和治家三部分，主要講述讀書修身、尊老愛幼、人倫綱常、治家理財(cái)、處世方式等多方面的道理。該書語言通俗平易，娓娓道來，如話家常，營(yíng)造出一種和睦的家庭氛圍。此書雖不深談為政治國(guó)之法，而只就睦親、處己、治家等事情發(fā)表自己的見解，卻對(duì)治國(guó)安邦大有作用。
此外，《袁氏世范》雖然以儒家之道為依據(jù)，但其思想很開明，字里行間透露著深刻的哲理，值得借鑒和學(xué)習(xí)。
【性不可以強(qiáng)合】
人之至親，莫過于父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因于責(zé)善，兄弟或因于爭(zhēng)財(cái)。有不因責(zé)善、爭(zhēng)財(cái)而不和者，世人見其不和，或就其中分別是非而莫名其由。蓋人之性，或?qū)捑?，或偏急，或剛暴，或柔懦，或?yán)重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閑靜，或喜紛挈，或所見者小，或所見者大，所稟自是不同。父必欲子之強(qiáng)合于己，子之性未必然；兄必欲弟之性合于己，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。況凡臨事之際，一以為是，一以為非，一以為當(dāng)先，一以為當(dāng)后，一以為宜急，一以為宜緩，其不齊如此。若互欲同于己，必致于爭(zhēng)論，爭(zhēng)論不勝，至于再三，至于十?dāng)?shù)，則不和之性自茲而啟，或至于終身失歡。若悉悟此理，為父兄者通情于子弟，而不責(zé)子弟之同于己；為子弟者，仰承于父兄，而不望父兄惟己之聽，則處事之際，必相和協(xié)，無乖爭(zhēng)之患。孑L子日：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨?！贝耸ト私倘撕图抑g(shù)也，宜孰思之。
[譯文]
對(duì)于人而言，父子兄弟之間感情最親密，而父子兄弟之所以還有不和睦的，或者因?yàn)楦缸又g父親對(duì)兒子的期望過高，要求過嚴(yán)；或者因?yàn)樾值苤g爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)所造成的。有一些家庭不和，既不是因?yàn)楦赣H對(duì)兒子的期望過高、過嚴(yán)，也不是因?yàn)樾值苤g爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)所造成。人們看見他們父子兄弟不和，有的人試圖弄清他們父子兄弟究竟誰對(duì)誰錯(cuò)，但終究還是未能辨明誰是誰非。人的性情，有的寬厚仁慈，有的偏激急躁，有的剛正暴烈，有的柔順懦弱，有的威嚴(yán)莊重，有的輕浮淺薄，有的克己檢點(diǎn)，有的肆意放縱，有的喜歡閑靜，有的喜歡紛爭(zhēng)，有的見識(shí)短淺，有的見識(shí)廣博，脾氣稟性各有不同。而父親非要強(qiáng)迫兒子的性格與自己一樣，兒子的性格未必能與父親的性格一模一樣；兄長(zhǎng)也非要強(qiáng)求弟弟的性格與自己相同，弟弟的性格也未必能夠如此。由于性格不合，那么言行也就會(huì)有所差異。這就是父子兄弟產(chǎn)生不和的根本所在。況且每當(dāng)事到臨頭，一方認(rèn)為是對(duì)的，一方認(rèn)為是錯(cuò)的，一方認(rèn)為應(yīng)當(dāng)先做，一方認(rèn)為應(yīng)當(dāng)后做，一方認(rèn)為應(yīng)當(dāng)快點(diǎn)干，一方認(rèn)為應(yīng)當(dāng)慢點(diǎn)干。
雙方意見如此不統(tǒng)一，如果雙方都希望對(duì)方能夠同意自己的意見，就必然引起糾紛，一次爭(zhēng)論不勝，便一而再，再而三地爭(zhēng)辯，甚至要爭(zhēng)上十多次，這樣，父子兄弟之間的矛盾就自然會(huì)產(chǎn)生了，甚至?xí)K生失和。
如果人們能很清楚地明白這個(gè)道理，做父親兄長(zhǎng)的，對(duì)兒子、弟弟要通情達(dá)理，不要再?gòu)?qiáng)迫他們按自己的意愿去做：而做兒子、弟弟的，則應(yīng)當(dāng)采納父親和兄長(zhǎng)的意見，而不要指望他們會(huì)放任自己。那么．在處理事情時(shí)，父子兄弟必然會(huì)關(guān)系和睦，不會(huì)再紛爭(zhēng)不休?？鬃诱f過：“事奉父母時(shí)，如果他們有不對(duì)的地方．要一次次地規(guī)勸，如果自己的意見沒有被采納，也要恭恭敬敬地不與他們抵觸．干起事來也豪無怨言?！?/p>
這就是圣人教導(dǎo)我們使家庭和睦的重要方法，你們應(yīng)該認(rèn)真地思考一下。
【人必貴于反思】
人之父子，或不思各盡其道，而互相責(zé)備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無事矣。為父者日：“吾今日為人之父，蓋前日嘗為人之子矣。凡吾前日事親之道，每事盡善，則為子者得于見聞，不待教詔而知效。倘吾前日事親之道有所未善，將以責(zé)其子，得不有愧于心！”為子者日：“吾今日為人之子，則他日亦當(dāng)為人之父。今吾父之撫育我者如此，畀付我者如此，亦云厚矣。他日吾之待其子，不異于吾之父，則可俯仰無愧。若或不及，非惟有負(fù)于其子，亦何顏以見其父？”然世之善為人子者，常善為人父，不能孝其親者，常欲虐其子。此無他，賢者能自反，則無往而不善；不賢者不能自反，為人子則多怨，為人父則多暴。然則自反之說，惟賢者可以語此。
[譯文]
父與子之間，雙方不考慮自己應(yīng)該承擔(dān)的責(zé)任，卻偏要互相責(zé)備，這是導(dǎo)致父子不和的一個(gè)重要根源。假如父子雙方都能反思自己的言行，那么就會(huì)相安無事。做父親的這樣想：“我今天為人之父，從前也曾為人之子。從前我侍奉父母時(shí)如果能做到盡善盡美，那么，我的孩子經(jīng)過耳濡目染而深明孝道，便不用我專門教育，他也會(huì)懂得侍奉父母了。假使我當(dāng)時(shí)侍奉父母不是很周到，那么，我現(xiàn)在責(zé)備孩子，豈不心中有愧！”做兒子的應(yīng)該這樣想：“現(xiàn)在我為人之子，將來我也會(huì)為人之父?，F(xiàn)在我父親這樣辛勤地育我養(yǎng)我，給我如此深厚的愛。將來我對(duì)待兒子應(yīng)該不亞于我父親這樣對(duì)待我，這樣才能做到問心無愧。否則，不僅將有負(fù)于我的兒子，也將無顏以對(duì)父親?！奔偃缒軌虺蔀橐粋€(gè)孝順的兒子，他便往往能夠成為一個(gè)好父親。不能孝順父母的人，也常會(huì)虐待自己的兒子。這沒有別的原因，因?yàn)槊魇吕淼娜四軌蚴棺晕曳此迹宰鋈魏问露寄鼙M心盡力。那些愚蠢的人不善于自我反思，他們做兒子時(shí)則多怨言，當(dāng)父親時(shí)則多暴虐。然而，這種反躬自思的方法，只能告訴給賢明的人。
【父子貴慈孝】
慈父固多敗子，子孝而父或不察。蓋中人之性，遇強(qiáng)則避，遇弱則肆。父嚴(yán)而子知所畏，則不敢為非；父寬則子玩易，而恣其所行矣。子之不肖，父多優(yōu)容；子之愿愨，父或責(zé)備之無已。惟賢智之人即無此患。至于兄友而弟或不恭，弟恭而兄或不友；夫正而婦或不順，婦順而夫或不正，亦由此強(qiáng)即彼弱，此弱即彼強(qiáng)，積漸致之。為人父者，能以他人之不肖子喻己子；為人子者，能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈，無偏勝之患矣。至于兄弟、夫婦，亦各能以他人之不及者喻之，則何患不友、恭、正、順者哉！
【譯文】
父母對(duì)孩子過于溺愛，容易滋養(yǎng)敗家的習(xí)氣，兒子孝順有時(shí)不能為父親所察覺。大凡一般人的性格是遇到強(qiáng)者就回避，遇到弱者就放縱。
父親威嚴(yán)，兒子便害怕，就不敢為非作歹；父親寬厚，兒子無所畏懼，就會(huì)胡作非為。兒子不孝，多是因?yàn)楦赣H平日的縱容導(dǎo)致；或者是兒子誠(chéng)實(shí)謹(jǐn)慎，父親卻還要不停地責(zé)備他。只有賢明智慧的人才能免去以上兩種弊病。至于說兄長(zhǎng)友愛弟弟，弟弟卻不尊敬兄長(zhǎng)，或者弟弟尊敬兄長(zhǎng)，而兄長(zhǎng)卻不友愛弟弟；丈夫正派，妻子卻不柔順，或者妻子柔順，而丈夫卻不正派，這也是由此強(qiáng)彼弱、此弱彼強(qiáng)逐漸積累而形成的。假如當(dāng)父親的能夠把他人的不孝之子同自己的兒子作比較，做兒子的能夠把他人不賢明的父親與自己的父親作比較，那么，父親越慈愛，兒子便會(huì)越孝順，而兒子越孝順，父親就會(huì)越慈愛。就不會(huì)再有此強(qiáng)彼弱的情況了。至于在兄弟之間，如果大家都能拿別人的缺點(diǎn)來與自己親人的優(yōu)點(diǎn)相比較的話，那么，又如何不能做到兄弟友愛、夫正妻順呢？
【處家貴寬容】
自古人倫，賢否相雜?；蚋缸硬荒芙再t，或兄弟不能皆令，或夫流蕩，或妻悍暴，少有一家之中無此患者，雖圣賢亦無如之何。身有瘡痍疣贅，雖甚可惡，不可決去，惟當(dāng)寬懷處之。能知此理，則胸中泰然矣，古人所以謂父子、兄弟、夫婦之間人所難言者如此。
[譯文]
人世間自古就是賢與不賢的人相互混雜。有的是父子之間一賢一愚，有的是兄弟之間一善一惡。有的是丈夫不務(wù)正業(yè)，有的是妻子暴躁，很少有無此弊病的家庭。即使是圣賢之人，對(duì)此也是無可奈何。這就像身上長(zhǎng)滿各種瘡毒，雖然令人討厭，卻無法除去一樣。對(duì)此，只有心胸開闊才行。能夠明白這個(gè)道理，就會(huì)心平氣和，就古人所說的父子、兄弟、妻子之間的難言之隱就是這樣的。
【父兄不可辯曲直】
子之于父，弟之于兄，猶卒伍之于將帥，胥吏之于官曹，奴婢之于雇主，不可相視如朋輩，事事欲論曲直。若父兄言行之失，顯然不可掩，子弟止可和言幾諫。若以曲理而加之，子弟尤當(dāng)順受，而不當(dāng)辯。
為父兄者又當(dāng)自省。
[譯文]
兒子與父親，弟弟與兄長(zhǎng)，就如同士兵與將帥、差役與官長(zhǎng)、奴婢與雇主之間的關(guān)系一樣，不能與同輩的朋友相比，每件事都想爭(zhēng)論是非對(duì)錯(cuò)。如果父親、兄長(zhǎng)的言語和行動(dòng)有明顯的過失，無法掩飾，那么，做兒子、弟弟的只能心平氣和地對(duì)他們進(jìn)行規(guī)勸。如果父親、兄長(zhǎng)不講道理，做兒子、弟弟的也只能忍受順從，而不能爭(zhēng)辯。做父親、兄長(zhǎng)的則應(yīng)該反省自己的言行。
【人貴能處忍】
人言居家久和者，本于能忍。然知忍而不知處忍之道，其失尤多。
蓋忍或有藏蓄之意。人之犯我，藏蓄而不發(fā)，不過一再而已。積之既多，其發(fā)也，如洪流之決，不可竭矣。不若隨而解之，不置胸次。日：此其不思爾。日：此其無知爾。日：此其失誤爾。日：此其所見者小爾。日：此其利害寧幾何。不使之人于吾心，雖日犯我者十?dāng)?shù)，亦不至形于言而見于色，然后見忍之功效為甚大，此所謂善處忍者。
[譯文]
人們經(jīng)常這樣說，居家過日子能夠非常和睦的，是因?yàn)樗麄兡軌蛉棠汀Ｈ欢?，如果能夠忍耐卻不懂得應(yīng)該如何去忍耐，那么，也會(huì)犯很多錯(cuò)誤。一般來說，忍耐帶有隱藏、積蓄的意思。別人冒犯了我，我就將憤怒隱藏、積蓄起來而不發(fā)作，不過，這種做法只能使用一兩次，如果心中的不滿積累過多，一旦爆發(fā)起來，就會(huì)像決堤的洪水那樣勢(shì)不可遏。與其這樣，還不如隨時(shí)隨地將心中的不滿化解開來，不要郁積胸中。你不妨這樣對(duì)自己說：他這樣做是沒有經(jīng)過思考的，他這樣做是他愚昧的表現(xiàn)，他這樣做是他的一種失誤，他這樣做是他見識(shí)短淺，他冒犯我對(duì)我來說又有多大的危害呢！我不把這些放在心上，即使他每天冒犯我十多次，我也不會(huì)在言語表情中流露出不滿。只有這樣，你才能懂得忍耐的效果是多么重大。這便是我們所說的那種善于忍耐的人。
【親戚不可失歡】
骨肉之失歡，有本于至微而終至不可解者。止由失歡之后，各自負(fù)氣，不肯先下爾。朝夕群居，不能無相失。相失之后，有一人能先下氣，與之話言，則彼此酬復(fù)，遂如平時(shí)矣。
[譯文]
骨肉之間的矛盾，往往是由一些不起眼的小事引起的，而最終卻導(dǎo)致了親人們的終生失和。其原因就在于有了矛盾后，雙方都各自有怨氣，不肯對(duì)方認(rèn)錯(cuò)。一家人朝夕相處，共同生活，不可能沒有矛盾。
而有了矛盾之后，如果有一人能夠主動(dòng)與對(duì)方化解，那么，彼此關(guān)系就會(huì)得到緩和，就和平時(shí)一樣和睦了。
【家長(zhǎng)尤當(dāng)奉承】
興盛之家，長(zhǎng)幼多和協(xié)，蓋所求皆遂，無所爭(zhēng)矣。破蕩之家，妻孥未嘗有過，而家長(zhǎng)每多責(zé)罵者，衣食不給，觸事不諧，積忿無所發(fā)，惟可施于妻孥之前而已。妻孥能知此，則尤當(dāng)奉承。
[譯文]
旺盛發(fā)達(dá)的家庭，長(zhǎng)輩與晚輩之間相處往往都很和睦，這也許是因?yàn)樗麄兊母鞣N需要都能得到滿足，沒有什么值得爭(zhēng)論的。貧窮破敗的家庭，妻子兒女本來沒有什么過錯(cuò)，卻常常受到家長(zhǎng)的責(zé)罵，這是因?yàn)榧抑幸率巢蛔?，辦事也不順利，使得家長(zhǎng)心中積蓄起無法發(fā)泄的憤恨，而只有在妻子兒女面前發(fā)泄。妻子兒女們?nèi)绻軌蚶斫膺@個(gè)原因，就應(yīng)當(dāng)遵從家長(zhǎng)，并體會(huì)他的難處。
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