自于人生若有所思以來，雜看亂讀了些哲學和與人生相關的書，先甚好老莊，尤喜老子《道德經(jīng)》，后察其易失之以偏，故轉讀孔子，若有若無，今樂讀《易經(jīng)》，細驗心路察往觀今，似有所得?，F(xiàn)略寫就我理解儒家與道家大致之異同及相互關系，然而終究來說是對“道”的些許體悟。 儒家與道家之同： 二者實同出一源，皆出于《易》，源于”道“。 孔子自言七十”從心所欲而不逾距“；老子曰”無為“，說”多言數(shù)窮，不如守中“，教人要“知常，知和，知止，知足”，二者其實是一致的，均求中與正，求道與術的合一，而這與《尚書》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，《大學》中的“大學之道，在明明德，在親民，在止于善”，《中庸》的“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和“，王陽明說的”知行合一”等等，盡管說法不一，實則亦是歸于一，也即《易經(jīng)》中“元亨利貞”之意，總之就是要教人做到兩個字-----合道，各種說法其實都是對究竟怎樣為“合道”的相同理解的不同表述，其實不只儒道，其它諸子各家思想的源泉也都是《易經(jīng)》，都源于“道”，就如都是從中取水來澆灌不同的莊稼，于是種出了不同的農作物，如兵道醫(yī)道商道政道樂道茶道等等....道無處不在。 那什么是“道”呢？道可道，非常道，但還是得說。個人理解，玄點講，是一種天人合一的本體境界，這如人飲水，冷暖自知。實說，就是天地的法則與社會人倫的法則，也就是天地萬物運行的大規(guī)律,講人如何與天地萬物好好的共處，自我如何與心靈和諧的共處以及人與人怎樣在社會中和諧共處，講的就是這幾方面和諧共處，平衡發(fā)展的法則，而總的法則就是“陰陽平衡”，這些應該就是《易經(jīng)》的主旨.在其中，道家偏前二者易偏道之”虛“，儒家偏后者易偏道之”實“。要想體認道的境界得放下自我，而想學好道的法則就要做到克己復禮。 有時我會胡思亂想，整個宇宙，萬事萬物和人類社會似乎像是在一個程序當中，是一個程序員按照一定的法則設計出來的，其中最大的法則就是陰陽平衡，也就是中正的法則，而由之引出了數(shù)不清的各種各樣的法則，如星球運行所遵循的軌道與規(guī)則，如人與人相處中夫妻相處的法則，朋友相處的法則，為父為子為長為幼為上為下的法則，經(jīng)商所應遵循的法則，保養(yǎng)身體的法則等等，這些被稱朋友之道夫妻之道，經(jīng)商之道養(yǎng)身之道等等，順之而昌，逆之將亡，就如我們在玩網(wǎng)絡游戲時必須遵循其規(guī)則才能順利一樣。而被置身于這一程序里的萬物之中，唯有人有自知自醒的能力，于是他們中的最杰出人士經(jīng)過一代又一代的努力，到最后終于破解了這個程序的精髓，并將之以文字記錄了下來，以指導人類，以求造福人類萬物宇宙生靈，當然他們的語言文字表達不一，側重點也有所不同，而這就是《易經(jīng)》《圣經(jīng)》《道德經(jīng)》《論語》等等,它們歸根結底講的就是這些法則，就是講什么是”道“，怎樣做才是”合道“的，而只有合道才有真實無妄與幸福合理的人生。圣人是怎樣的人呢？我想就是求道而悟道并行道傳道的人吧，他們重世人之所輕，輕世人之所重，懷著大憐大憫之心，苦口婆心，甚至是有些婆婆媽媽。奈何，當世后世的人們大多不懂更沒有多少人相信，庸人自擾卻自以為聰明，作繭自縛，就如老子所說的”中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之“，于是不僅將自己的人生弄的一團糟，更是一起合力將人類社會，大自然，萬物生靈搞得烏煙瘴氣，慘劇連連！我自己其實就是這樣，容易驕傲常自作聰明。 兩者之異： 儒：正卻易不中，即易于走向形式化，偏于術，故易不通，即常說的迂腐。 道：中卻易不正，容易有所偏頗，易偏于道，故易過，即所謂的走火入魔。 孔子老子等先圣先賢們看透了世間萬象的背后是有“道”的，順之者昌樂，逆之者衰凄，既然如此，那就必須得效天法地，必須得“合道”，這沒商量。那對于究竟怎樣才能做到”合道“呢？老子的總藥方是”無為“，具體些就是”見素抱樸，少私寡欲，抱元守一“”知常，知和，知止，知足“等，具體到政治上則是教導上面的要合道，使老百姓在道中而不自知，而使那些自作聰明的人不敢亂來，這就是“無為”，即政治上的合道；具體到軍事養(yǎng)生等其他方面也各有主張。但是老子講的比較玄而泛，側重于道之無，不夠具體切實，所以導致其一很多人不大看的明白，其二好老者往往容易偏向體認“道”之本體境界，掌握合道的思維，擁有大智慧，即偏于求”喜怒哀樂之未發(fā)’的“中”，求知”道“，可是卻常常忽視了“止于至善”,，對度的把握不夠，所以易不正，容易過，即所謂的走火入魔，說白點就是好老者強在戰(zhàn)略，在戰(zhàn)術上執(zhí)行力上往往不夠，容易道大于術知過于行而失去平衡；相對于老子，孔子的總藥方是”從心所欲而不逾矩“，即”中庸“，具體針對道之”有無“來說，以”禮“來解決道之“有”，即建立一套完整的規(guī)范來使人們的生活言行合于道，使社會整體達到平衡有序，以“仁”來對應道之“無”，以“樂”來養(yǎng)“仁”，使人們保持純良之心，以“刑”來威懾使人不敢妄來，當然禮是隨這時代的變化而不斷變化的。相對于道家，儒家是要簡易具體多了，但時間一長，很容易其一形式化，表面上來看的確是“不逾距”，但是卻是不“從心”的，即正而不中，其二還有很多人只知其然不知其所以然，于是教條化，迂腐，不懂變通。不知”道“是圓融無礙的，故兵家言”兵無常勢，水無常型，能因敵變化者謂之神。所以儒家容易術大于道行過于知而失去平衡。 真儒與真道者望中正，內圣外王，道術合一，以道御術，持經(jīng)達權，守正出奇，凡而不凡；偏儒者易滯易迂而不懂權變，偏道者則易好奇求險，劍走偏鋒。 中正同于知行合一，極好，卻極難，不但要放下自我以“知”“道”，即“從心所欲”；且要克己復禮以“行”“道”，把握“度”，即“不逾距”。《紅樓夢》中如寶釵，探春即屬中正之人。 中卻不正則是“知“”道”卻難以克己復禮以行之以合于“道”，雖”從心所欲卻常逾距“，亦如寶玉，黛玉（其實曹雪芹在書中多次或借秦鐘或寶釵等人之口對此深省之。） 中正之人常為圣賢君子，中興之臣，棟梁之材，如孟子，王陽明，張載，曾國藩等；中而不正者多為高人逸士，奇伶名優(yōu)，情種情癡，如許由，竹林七賢，陳后主，宋徽宗，唐伯虎等；正而不中者常人也。 守中正而出奇者常于謙恭沉穩(wěn)忍耐權變之中步步為營而終有所成，老有所樂，如鄧老，譜寫成功人生！ 中卻不正者則易于乖僻邪謬怪奇之間大起大落而終有所悔，晚景凄涼，如老毛，演繹驚世傳奇！ 中然不正者聰俊靈秀往往勝過中正之人，更遠勝于常人，而其乖僻邪謬任性不近人情之處亦然，但因其不備“元亨利貞”之大德，不合乾坤之大道，大多結果寥寥，令人不勝唏噓！ 中然不正者，有才之人；中正之人，用材之人。 過往我對儒家常不屑一顧，獨好老莊之超凡脫俗，靈秀高深，現(xiàn)今漸悟兩家實各有所長，相輔相成。儒家貴在于“正”與“常”，好比糧食，須天天吃，常人之必要，又像地基.基本功，得打的牢靠；老莊則貴在于“奇”與“變”，如藥方，生病時對癥下藥，如用兵，千變萬化，又似武林秘籍，高手之必備.但人皆知，唯地基牢靠，基本功扎實，方能建成高樓，練就高深之武功，不然定易好高鶩遠,華而不實，甚至于走火入魔。于此我方明古人啟蒙教育之“先讀經(jīng)，再讀子”的道理---先打好地基，練就基本功，做好為人的本分，再談建高樓鑄高功攀雅附風，先守好“正”，再“應變””出奇“。這原本是簡單的道理，可惜我們大多都太任性，自以為高明了，過往其實我就是這樣的。 儒家以其”正“為”經(jīng)“，老莊以其“奇”而為“子”；儒家為乾為陽，善守常，擅正向思維，老莊為坤為陰，擅應變，長于逆向思維。兩者相輔相成，前后相隨，高下相傾，而《易經(jīng)》實則攮括了儒道兩家。如以儒家為本，道家于人是有益的，如沒有”經(jīng)“為本而獨好老莊，則很易亂了性情落了空，于人生反為有害。因此，先讀”經(jīng)“之“大正之道”為人生打下穩(wěn)固的基礎實在是很重要，然而，如不懂權變之“大易之道”，則必然是蓋不了大廈高樓的！ 故儒道互補，守“儒”之正，出“道”之奇；持“儒”之經(jīng)，達“道”之權，陰陽平衡，道術合一，方合乾坤之大道。 道可道，非常道，并非世俗的道德或人們的主觀。而是在人生的過程中對“道”的體悟之所“得”，是在具體的現(xiàn)實時空的條件下，部分達到可被允許的極致而整體達到最佳的平衡，這才是合道。漫漫歷史長河，多少紛紛擾擾世間萬象風流人物你方唱罷我登場，看似霧里看花迷亂如麻，其實這一切的背后“道”始終貫穿于其中，支配著這一切，猶如在已設定好程序的游戲中，現(xiàn)象變化無窮本質卻始終如一。體悟到這些并不會導向宿命論從而消極，相反，是讓人放棄自我的小聰明，擺脫無明和恐懼，而開始學習大智慧，開始學“道”習“道”，開始做真正的自己，去擁有更真實幸福合理的人生。 天下有大道，順之者昌樂；天下有大道，逆之者亡凄。無古今，無中外！
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