把“現(xiàn)產(chǎn)”當(dāng)“遺產(chǎn)”：會不會成為中國非遺保護(hù)路上的另一陷阱？
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，人們提及最多的當(dāng)然是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個概念。這不難理解——要想保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，當(dāng)然應(yīng)該首先弄清什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，什么不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。否則，我們就會因保護(hù)對象的模糊甚至誤判，喪失保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最佳時機(jī)。畢竟，我國的多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——無論是民間文學(xué)、傳統(tǒng)戲曲、傳統(tǒng)曲藝、民歌山曲，還是傳統(tǒng)工藝、傳統(tǒng)儀式，目前均已進(jìn)入瀕危狀態(tài)，如不及時搶救，不需十年，絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都會在我們手中徹底消失。那么，是什么原因讓我們放松了對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)呢？在我看來，其中一個最主要的原因，是在某些錯誤思潮的影響下，我們漸漸混淆了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當(dāng)代文創(chuàng)、旅游商品、新編劇目等之間的區(qū)別，以至于將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)重心，從非遺保護(hù)轉(zhuǎn)移到了更加容易操作、也更加容易掙錢的當(dāng)代文創(chuàng)上來，而真正亟需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反倒無人問津。造成這種情況的原因有二：一是因理論功底的缺失導(dǎo)致人們對“遺產(chǎn)”與“現(xiàn)產(chǎn)”這對概念的混亂；二是急功近利的政績觀導(dǎo)致人們放棄了“難見成效”的“遺產(chǎn)”保護(hù)，而將精力放到了更容易操作也更容易兌現(xiàn)的文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)。首先，我們來弄清第一個問題：什么是“遺產(chǎn)”，什么是“現(xiàn)產(chǎn)”。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的核心詞是“遺產(chǎn)”。所謂“遺產(chǎn)”，就是指創(chuàng)造了某種財富的人去世后留給我們的東西。按長壽百歲算，“遺產(chǎn)”至少應(yīng)有百年以上的歷史。時間不滿百年者，無論如何都不能稱之為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。也就是說，“傳承百年”是我們在判斷一個文化事項能否成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時間上的“底線”。底線有了，但從歷次評審結(jié)果看，盡管評委們也都非常謹(jǐn)慎，但每次評審也都不乏“漏網(wǎng)之魚”。原因即在于在評審過程中我們常把“現(xiàn)產(chǎn)”當(dāng)“遺產(chǎn)”——如在評審過程中，我們不是看申報項目自身夠不夠“百年”，而是看申報項目所屬“類別”夠不夠百年——只要某類文化事項——相聲、京劇、玉雕、泥塑具有百年以上的歷史，那么，這類文化事項便可“全員”進(jìn)入《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。但是，如果我們真的較起真來，將相聲、京劇或是玉雕、泥塑掰開了，揉碎了，就會發(fā)現(xiàn)，即或在這些號稱具有“百年歷史”的傳統(tǒng)文化事項中，也并不是所有作品都夠百年。譬如相聲中的《紅事會》《白事會》《扒馬褂》《八扇屏》是老段子，年份已夠百年，以這些項目做依托，當(dāng)然可以申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；京劇中的《定軍山》《借東風(fēng)》《趙氏孤兒》《鍘美案》《鎖麟囊》是老段子，年份已夠百年，以這些項目做依托，當(dāng)然可以申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；但像相聲《帽子工程》《如此照相》、京劇《孔繁森》《紅燈記》這樣的當(dāng)代創(chuàng)作，不僅年份不夠百年，就連創(chuàng)造者們也都還活得好好的，怎么能把人家的作品稱為“遺產(chǎn)”呢？同理，那些使用現(xiàn)代圖案、現(xiàn)代工藝或是現(xiàn)代材料剛剛創(chuàng)作出來的“現(xiàn)產(chǎn)”——無論是工藝品、旅游商品，還是卡通動漫，沒有一樣?xùn)|西是從老祖宗那里傳承下來的，憑什么也能進(jìn)入《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》？！類比文物界，每遇文物，人們首先需要做的第一門功課便是“辯偽”，“辯偽”可以有效地避免假文物的流入。所以，強(qiáng)調(diào)“時限”是文化遺產(chǎn)認(rèn)定的不二法則。它不僅適用于文化遺產(chǎn)，也同樣適用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及各種各樣的綜合性遺產(chǎn)。馬未都先生曾給我們講過這樣一個故事——一天，一個小伙子拿了個陶罐兒求他鑒定，讓他看看這陶罐兒到底是東周的還是西周的。馬未都顛了顛，笑了，告訴他：“這是'上周’的——你看，這火氣還沒退呢，怎么能是文物呢？”但在非遺界，卻很少有人意識到這一點。于是便出現(xiàn)了把“大型實景演出”弄進(jìn)非遺名錄，把“文創(chuàng)產(chǎn)品”請進(jìn)非遺展廳，把保護(hù)祖先“遺產(chǎn)”的經(jīng)費大筆大筆地用在促進(jìn)文創(chuàng)產(chǎn)品研發(fā)上的咄咄怪事。“時限”不僅是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承或是存留上夠不夠百年，更是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所含的信息具不具備百年前的原真性。一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目哪怕確實是一百年前產(chǎn)生的，但由于保護(hù)不力，改編、改造已經(jīng)使其所含信息不再是百年前的東西，同樣不能進(jìn)入《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。為確保文化遺產(chǎn)所含信息真實，文物界特別推出“真實性保護(hù)原則”，以確保保護(hù)過程中文物信息不致流失。同樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界也據(jù)此提出“原真性保護(hù)原則”，以確保進(jìn)入《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》的遺產(chǎn)項目得到原汁原味的傳承。讓我們再來弄清第二個問題：為什么說急功近利的政績觀讓人們將精力放在了更容易操作，也更容易兌現(xiàn)的文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)上，而最終放棄了對于“遺產(chǎn)”的堅守。縱觀當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實踐，我們發(fā)現(xiàn)各保護(hù)主體更關(guān)注能“走市場”的非遺項目；在“市場化”的非遺項目保護(hù)過程中，則更關(guān)注項目的經(jīng)濟(jì)價值，而忽略其文化、社會、歷史認(rèn)知等其他價值。具體原因如下：首先，從政府層面來看，由于當(dāng)下側(cè)重GDP政績考核，政府對能拉動地方經(jīng)濟(jì)、促進(jìn)旅游市場的各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常重視，尤其是只需經(jīng)過簡單“文創(chuàng)化”“產(chǎn)業(yè)化”就能帶來可觀經(jīng)濟(jì)效益的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)。相反，對于前期投入大、見效慢，甚至不能帶來經(jīng)濟(jì)效益的其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，就很自然的被忽略了。其次，從傳承人群體來看，在時代轉(zhuǎn)型的背景下，很多傳承人面臨文化生態(tài)破壞和傳統(tǒng)市場萎縮的困境，而“非遺+文旅”“非遺+扶貧”“非遺+文創(chuàng)”等倡導(dǎo)的商業(yè)模式，讓他們看到并體驗到短期變現(xiàn)的可能，所以迎合市場的“文創(chuàng)化”超越對傳統(tǒng)的“堅守”，成為一部分人的選擇。從本質(zhì)上而言，以上現(xiàn)象要么是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含價值認(rèn)知不全的體現(xiàn)，要么是只注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價值，而有意忽略其他價值造成的。要想保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，首先就要弄清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值。我們之所以要小心翼翼地保護(hù)好祖先留給我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是因為它們是中華民族在歷史上形成的文明精華——想想看，這些歷史上形成的織印繡染技術(shù)、陶瓷燒制技術(shù)難道不值得我們?nèi)ケＷo(hù)嗎？中醫(yī)治療技術(shù)、中藥炮制技術(shù)、傳統(tǒng)官式建筑營造技術(shù)難道不值得我們?nèi)ケＷo(hù)嗎？京劇、昆曲、沂蒙小調(diào)、信天游這些中華民族最優(yōu)秀的表演藝術(shù)難道不值得我們?nèi)ケＷo(hù)嗎？我們的四大發(fā)明——這是典型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，難道不值得我們?nèi)ケＷo(hù)嗎？什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們中華民族的“根”，中華民族的“魂”，是中華民族區(qū)別于其他民族的獨特氣質(zhì)、獨特智慧與獨特思維方式，是祖宗留給我們的一筆非常寶貴的精神財富，同時也是中華民族一筆重要的文化戰(zhàn)略資源。作為足以代表中華文明重要組成部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，與那些只能體現(xiàn)個人審美、個人情趣、個人智慧或是個人氣質(zhì)的當(dāng)代個人創(chuàng)作，顯然不在一個層次。當(dāng)然，作為當(dāng)代藝術(shù)，藝術(shù)家們創(chuàng)作出來的“現(xiàn)產(chǎn)”很可能依了當(dāng)代人的審美，更容易走市場，更容易為當(dāng)代人所接受，但說白了，這些當(dāng)代創(chuàng)作即使再好，也不是祖先留給我們的“遺產(chǎn)”。我們不能因為市場這只看不見的“手”，讓我們真假不分，更不能因為市場這只看不見的“手”，讓我們把“真遺產(chǎn)”變成“假遺產(chǎn)”，讓祖先留給我們的“遺產(chǎn)”死在“變現(xiàn)”的路上。作為遺產(chǎn)守望者，我們應(yīng)永遠(yuǎn)牢記，評判非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真正標(biāo)準(zhǔn)不是“美不美”，“貴不貴”，而是“真不真”。如果只是為了“好看”、“好聽”、“好吃”、“好賣”，而改變了這些遺產(chǎn)項目的原有基因，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也就走到了它生命的盡頭。作為一方政府，我們千萬不能混淆了“遺產(chǎn)”與“現(xiàn)產(chǎn)”區(qū)別，更不能拿了保護(hù)祖先遺產(chǎn)的錢，去保護(hù)那些剛剛創(chuàng)作出的“現(xiàn)產(chǎn)”，否則，泱泱數(shù)千年傳承下來的中華文明、中華文脈，就很可能會因了我們的短視與急功近利而徹底斷流！苑利，1958年生，山東齊河人。民俗學(xué)博士。中國藝術(shù)研究院研究員，博士生導(dǎo)師。中國農(nóng)業(yè)歷史學(xué)會副理事長，中國人類學(xué)民族學(xué)學(xué)會民族文化遺產(chǎn)保護(hù)專業(yè)委員會主任。原國際亞細(xì)亞民俗學(xué)會副會長，中方會長。代表作有《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)干部必讀》、《文化遺產(chǎn)報告—世界文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動的理論與實踐》、《韓民族文化源流》、《龍王信仰探秘》、《從稻作文化看韓民族的文化源流與發(fā)展》（韓文）、《中國民俗學(xué)教程》、《民俗學(xué)概論》等。主編《二十世紀(jì)中國民俗學(xué)經(jīng)典》、《民族遺產(chǎn)》、《北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述史叢書》等學(xué)術(shù)叢書、雜志30多部。被翻譯成英、日、韓、越語的學(xué)術(shù)成果約60余萬字。近年來，獲“國家圖書獎提名獎”、中國文聯(lián)“中國文藝?yán)碚搫?chuàng)新獎”、“中國民間文藝山花獎”等多次。2002年參與文化部民族民間文化保護(hù)工程總體策劃。2003～2004年赴韓從事文化遺產(chǎn)學(xué)研究，是我國從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)研究起步最早、研究成果最多的實力派學(xué)者之一。
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