《孟子·梁惠王下》中，記錄了一段孟子和梁惠王之間的很有意味的對(duì)話：
齊宣王問：“商湯流放夏桀，武王討伐殷紂，有這樣的事嗎？”孟子回答說：“史籍上是有這樣的記載?！饼R宣王又問：“難道說做臣子的可以殺掉君王嗎？”孟子說：“破壞仁愛的人叫作‘賊’，破壞道義的人叫作‘殘’，這一類的人，被稱之為‘獨(dú)夫’。我只聽過誅殺‘獨(dú)夫’紂，沒聽說過以臣弒君的。”
這段話我們之所以說很有意味，原因有二：一是在這里孟子悄悄地偷換了概念——將夏桀與殷紂的身份用自己的定義法，定義成了“賊”和“獨(dú)夫”，從而避開了他們“君王”的身份，也因此而避免了直接回答齊宣王的問題可能帶來的后者情緒上的不快；二是孟子這樣的回答，事實(shí)上也是在暗中提醒齊宣王作為君王，應(yīng)該多施仁愛多行道義，否則，假如被臣子殺掉也是罪有應(yīng)得，沒有人會(huì)替你說話的。從這里，我們一方面可以欣賞到孟子高超的語言表達(dá)技巧，另一方面也可以體會(huì)到他對(duì)齊宣王們施行仁政的期待與苦心。
夏桀和殷紂都不是平庸之輩，前者被認(rèn)為文武兼?zhèn)洌笳咚抉R遷在《史記》中稱：“帝紂資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非”。然而，他們的毛病卻又是顯而易見，并且極度相似的，那就是生活奢侈、荒淫無度：據(jù)春秋時(shí)期晉國史官和戰(zhàn)國時(shí)期魏國史官所作的編年體通史《竹書紀(jì)年》記載，夏桀“筑傾宮、飾瑤臺(tái)、作瓊室、立玉門”，還從各地搜尋美女，藏于后宮，日夜與帝后妺喜及宮女飲酒作樂。而殷紂則是很多人都知道的典故“酒池肉林”的一號(hào)男主角，其荒淫的程度不在前者之下。
當(dāng)然，世人至少對(duì)殷紂的評(píng)價(jià)并非完全是負(fù)面；或者說，也有正面與積極的。比如說，對(duì)他在討伐東夷的戰(zhàn)爭(zhēng)中獲勝，將國土拓展到了東海邊，保證了殷朝的安全等，一些學(xué)者與人士就予以了充分的肯定。同時(shí)，因?yàn)閷?duì)后來取而代之的周朝的崇拜與追捧，以孔子為代表的，在中國社會(huì)逐漸取得壓倒性話語地位的儒家人物，有意無意地抹黑殷紂，造成殷紂形象大壞，或許也是事實(shí)。然而無論如何殷紂這類這“末代皇帝”的毛病，是誰也無法視而不見的；或者說，他們的歷史功績和罪過是不能、也不該相互抵消的，而是我們必須正視與客觀評(píng)價(jià)的。
回到前文中來。既然夏桀和殷紂荒淫和暴虐萬夫所指，沒有仁愛和道義可言，那么，在孟子看來，被臣子殺掉就無所謂“犯上”與“弒君”，而是“替天行道”；對(duì)被殺者來說，則是“咎由自取”。所以，他使用了“誅殺‘獨(dú)夫’”這樣的說法，而拋開了“弒君”一詞。從這里可以看出，在孟子那里，現(xiàn)有的秩序——包括君臣關(guān)系等等固然非常重要，正常情況下應(yīng)該努力維持，以努力避免老百姓被折騰，但是，孟子顯然并不反對(duì)在出現(xiàn)某些特殊情況，也就是國君破壞仁愛、破壞道義的情況下，為臣之人予以誅殺的。
我們是一個(gè)數(shù)千年來一直強(qiáng)調(diào)“君權(quán)天授”的國家，我們的文化土壤里一直沒有能夠生長出“社會(huì)契約”一類新思想的國家。歷代統(tǒng)治者守護(hù)“君權(quán)天授”最有力的思想武器莫過于儒家思想。但是，他們可知道，孟子“未聞弒君”的故事？而這，至少應(yīng)該成為他們謹(jǐn)慎行事的警示。也可以說，對(duì)于中國的老百姓來說，他們深悉“亡，百姓苦；興，百姓苦”的道理，所以，權(quán)力掌握在誰的手中對(duì)他們來說并不重要，重要的是掌握權(quán)力的人能不能有一顆仁愛之心，能不能講道義，對(duì)于老百姓稍許厚道一些。惜乎過去很多帝王之人不知感恩，而太過迷信暴力和權(quán)力，所以，“弒君”之事方才會(huì)一再發(fā)生，周期律總是屢試不爽。
聯(lián)系客服
