由天然形成的帝皇苑囿到人為精造的私家天地，國人對園林的執(zhí)念延續(xù)千年，國人認(rèn)知與想象乃至親身打造、賞憩的園林，是立體的畫，人似畫中游，亦是無言的詩，無言勝有聲；其是人生體驗(yàn)與審美的極致表達(dá)——這種高度凝練的美感實(shí)則是華夏文明流轉(zhuǎn)、演進(jìn)的具現(xiàn)。
將心中的園林變?yōu)閷?shí)景，是國人心底“桃花源”夢想的完美復(fù)刻，但技巧高超、情趣意調(diào)尚只是中國園林的表象，若要穿越歷史、品味園林，受社會形勢、經(jīng)濟(jì)水平、技藝迭代與文化藝術(shù)思潮的影響，每一個時代的中國園林都有其獨(dú)到風(fēng)格與基調(diào)，西周取之天然，秦漢追尋野致，盛唐頗重意境，兩宋講求風(fēng)韻，而明清集之大成，典雅況味最盛。
初始：逐走獸射蜚鳥與大聚樂戲
世人一般按權(quán)屬將中國園林分為供帝皇及貴族享樂休閑的皇家園林，形制恢宏，與宗教活動密切相關(guān)的寺院園林，畫境禪心；由富商大賈、文人墨客著意精雕的私家園林，雅致精巧；當(dāng)然，一些承續(xù)較久的園林也會因世易時移而發(fā)生權(quán)屬的變化，皇家專屬、宗教福地、文人舞臺交替，連帶著意境也會有所微調(diào)。
最早出現(xiàn)的中國園林，是商末周初時期“囿”與臺的結(jié)合，選定適宜之地后，搭好界垣圈出地盤，讓草木鳥獸自然滋生繁育，并筑起高而平的建筑（臺），以供帝王貴族們狩獵游樂。在文獻(xiàn)記載中，殷紂王修建了沙丘苑臺，這個歷史上的第一座貴族園林可“逐走獸，射蜚鳥”，也可“大聚樂戲”“長夜之飲”，狩獵、觀賞、祭祀、游憩等功能齊備，只是奢欲氣息太重，被后人詬病的“酒池肉林”即出于此。而據(jù)《詩經(jīng)·大雅》記載，同時期周文王也修建了靈囿，同樣是圈養(yǎng)了鳥禽魚獸，以供游玩、狩獵，可見彼時的園林之風(fēng)漸起，功能趨同。
到了春秋戰(zhàn)國時代，諸國國君一多，所興建的宮苑也多，大批皇家、貴族專屬的“臺、宮、苑、囿、圃、館”出現(xiàn)，如王夫差所筑的姑蘇臺，其在姑蘇山中開鑿天地，水可飲、可近、可游，堪稱水景工程的先例。這些筑物功能與技藝與之前大同小異，多是圈了林木繁茂的好山好水之地進(jìn)行營造，遵循尊重自然、順應(yīng)自然的造園理念，不失“師法自然”本意。
秦漢時期的皇家宮苑興盛，被視為真正的皇家園林發(fā)展時期，尤以漢武帝在秦始皇時的舊苑上擴(kuò)建而來的上林苑為最。其鑿地成池、疊山理水、栽樹移花，工程浩大，連西漢辭賦家揚(yáng)雄在《羽獵賦》中對其大加贊嘆。較之商周，涉獵游樂不減，但上林苑宮室建筑和園池更多更豪華，“皇”“家”色彩明顯更重。私家園林也于此時期開始出現(xiàn)，但營造仍偏對自然山水的描摹，“一池三山（汰池和三山蓬萊、方丈、瀛洲神仙島山）”是標(biāo)準(zhǔn)范本，在不傷自然本底的情況下挖土成池、堆土為山。少有的另類代表作當(dāng)屬梁王劉武修建的兔園（后人又稱梁園），園內(nèi)設(shè)計(jì)元素齊全，花草樹木源自全國東西南北中各地，極具奢華。不過，直至此時的園林仍偏重綠植與風(fēng)光的結(jié)合，藝術(shù)設(shè)計(jì)元素雖有添進(jìn)但尚且不多，崇拜神明、狩獵和處理政務(wù)的功能仍是重點(diǎn)，尚未被賦予更多社會功能。
迭變：不到園林，怎知春色如許
“園林”一詞出現(xiàn)在魏晉南北朝時期，園林技、藝的形成與融匯也大抵是在這個時期，建筑藝術(shù)與文學(xué)、繪畫、音樂等交融演進(jìn)，開始追求心境合一的意境，“天然”之中加注了“簡遠(yuǎn)、疏朗、雅致”，郊野園林明顯有了更多規(guī)劃感，空間氛圍趨于精細(xì)緊湊，文化屬性強(qiáng)烈，園林也逐漸成為世家貴族、文人墨客集會議事、吟詩抒情的文化空間。
應(yīng)該說，全力輸出山水詩的南北朝詩人謝靈運(yùn)以其主張助推了古典園林的發(fā)展，《山水賦》所倡導(dǎo)的由心出發(fā)、與自然為伴引來大批擁躉。眾多士人重拾以自然為師之法，熱衷于將自家庭院修建成山水園林隱于市中或?qū)⒆匀簧剿疂饪s于自家園林中，足不出戶即與自然相融。南齊謝赫所推崇的造園之術(shù)中，園林營造講究景物塑造和尺度上的真實(shí)，契合“應(yīng)物象形”；“氣韻生動”意指園林始終貼近“自然”內(nèi)涵；園林中植物的季相之美詮釋“隨類賦彩”；疊石鑿池的種種虛實(shí)、收放、開合則暗合“骨法用筆”……亭、臺、樓、榭等構(gòu)筑物的串聯(lián)一改往昔園林的宏大壯闊，曲折幽靜，空間多變更似主流。
隋朝時的皇家園林先一步進(jìn)入全盛時代，隋文帝在大興城建造大興苑，隋煬帝在東都洛陽建造的西苑規(guī)模僅次于漢時的上林苑。接下來的唐宋時期幾迎華夏社會、經(jīng)濟(jì)的盛世，唐最鼎盛的貞觀開元年間，富庶的公卿貴戚僅在東都洛陽就建造了多達(dá)上千座園林。開創(chuàng)了水墨山水畫派的王維共建園林景點(diǎn)20處，常與好友結(jié)伴同游、賦詩唱和。
在這個華夏藝術(shù)史上詩歌、繪畫等藝術(shù)勃興的重要階段，借景抒情、以景喻情的詩畫與園林的結(jié)合讓意境之味與人文之美成為園林營造的關(guān)鍵，文人、畫家直接參與園林的設(shè)計(jì)與營造更成風(fēng)尚，他們充分利用自然條件，布置精心、描繪著力，促成造園手法愈加精煉，園林與詩畫的結(jié)合更加緊密，寫意意境濃重，“幽邃石竹木蕭森，精致清晰而年遠(yuǎn)”，“壺中天地”的園林格局自此形成，再未更改。
寺院園林大抵從此時期興起，佛教傳入中國后與傳統(tǒng)文化結(jié)合，其承載地變遷也是世間時政、文脈、經(jīng)濟(jì)的映刻。在經(jīng)歷了捐助舍宅（多由皇家捐助及貴族富豪舍宅為寺）、食宿功能性、山林化、風(fēng)景化、精致化的漫長演變后，寺院園林融合佛教文化與佛教建筑、自然美景與人工山水，成為中國園林陣列里的獨(dú)特存在。佛教史籍《洛陽伽藍(lán)記》里描述過北魏時白馬寺、景樂寺、正始寺、永明寺、景林寺等寺院園林的盛景，其之雅致登峰造極乃至幾近奢靡，可謂集聚了大量財(cái)富而成，此后便有了太武帝的驚天之舉，硬生生地將華夏文明掰回了正軌。當(dāng)然，必須承認(rèn)的是，宗教建筑留存機(jī)會遠(yuǎn)大于游憩建筑的鐵律一定程度上為部分園林的承續(xù)起到了重要作用，愈往后發(fā)展，部分寺院園林除去部分區(qū)域仍保留較為濃厚的宗教氛圍外，其形式、形態(tài)已近私家園林。
意盛：人生如游園，難得一驚夢
同是山嵌水抱、建置樓閣的著意打造，在明清時期迎來又一次極盛期的中國園林較之以往更多了幾分精巧感。清朝在明朝的基礎(chǔ)上興建了大量皇家御苑、離宮御苑及行宮御苑，尤以吸收了西方造園手法的圓明園最為璀璨。文人園林、士流園林的特性則被發(fā)揮到極致，南北名士紛紛建造私家園林以供游賞與宴飲，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的江南地區(qū)名園迭出，大批的造園名家理論與實(shí)踐齊飛，個人風(fēng)格凸現(xiàn)，造園技藝達(dá)到高峰。明時園林繪畫發(fā)展到鼎盛時期，研習(xí)繪畫成為造園家的必由之路，依畫造園的現(xiàn)象屢見不鮮。明清時的理論記述與指導(dǎo)也蔚然成風(fēng)，計(jì)成著有《園冶》，李漁在《閑情偶寄》亦有提及，文震亨的《長物志》頗多著墨，王世貞的《古今名園野編》更像是早期的園林匯編。
明清極盛時期私家園林遍布全國，且因地緣關(guān)系衍生出江南園林、北方園林與嶺南園林三大流派。三者涇渭分明，江南園林溫婉之中略顯張揚(yáng)，北方園林多偏素雅講求對稱，嶺南園林典雅中不失旖旎。清時前幾任皇帝喜好南巡與江南的極其富庶促升了江南園林特別是揚(yáng)州園林的發(fā)展頂峰，來自全國各地的造園、構(gòu)園名家齊聚揚(yáng)州，南秀北雄得以融為一體。
從規(guī)模角度而言，明清特別是清時的園林一改以往的大型化，小型院落化趨勢漸起。比如蘇州的私家園林規(guī)模遠(yuǎn)不及皇家園林及北方園林，但其精細(xì)之處堪稱園林發(fā)展史上的最高水平，細(xì)節(jié)處理得當(dāng)、建筑玲瓏精致，一樹一水一院一石一榭一徑……諸般小景非但不限局限，反之更有移步換景、一步一景、借景襯景、步步有景的絕妙效果，可游、可臥、可居之感更勝一籌。
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