《易經(jīng)》與“八卦”的陰陽理論學說沒有必然聯(lián)系。所謂《周易》的卜筮理論是西漢專制的封建皇權為打造“受命于天”的神話，精心為《易經(jīng)》設計的外套，其目的是掩蓋《易經(jīng)》中“以民為本，以仁為本”的唯物主義的思想。
認識《易經(jīng)》離不開中國的傳統(tǒng)文化“八卦”。只有對“八卦”的生成過程及其內涵做深入的解剖才能正確地給《易經(jīng)》定位，才能揭開《易經(jīng)》的第一層神秘面紗。
“八卦”是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，可以追溯到上古時期，傳說為伏羲氏始作，是我們的祖先留下的具有哲學理念的文化遺產?！兑讉鳌は缔o下傳》第二章對八卦的起源做了簡要的介紹“古者包棲氏之王天下也，仰者觀象于天，俯者觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！笨梢娚瞎诺某趺褡靼素砸潦季筒皇强昭▉沓?，是通過觀察宇宙，觀察人的生存環(huán)境，對天象中出現(xiàn)的各種現(xiàn)象；閃電、雷鳴、風、雨，人和人的生存環(huán)境，地上能看到的各種事物進行總結歸納的結果，并用八個符號（也可以稱為漢字最早的初文）來表示其含意，它的名稱即是符號也是所指事物，三位一體并無其它附加的表述文字。
“以通神明之德，以類萬物之情?！闭f的是“八卦”最初的功能是卜筮。方法是，用“草棍”卜筮出天意“用以決疑”。這和今天在體育比賽中采用“抽簽分組，擲幣猜先”沒有區(qū)別，是偶然與必然的結果，沒有復雜的理論支持，體現(xiàn)的完全是“天意”。
用八卦的環(huán)形排列表示方向和方位，是我的祖先的一大發(fā)明。其功能相當于現(xiàn)代的地圖。
系辭下傳第五章“萬物出乎震，東方也。離者也……南方之卦也，……乾西北之卦也，坎者……正北方之卦也，……艮，東北之卦也，……。”系辭的作者雖然將乾、坤、坎、震、離、兌、艮、巽與八卦的卜筮功能混為一談，但是他所提供的最重要的信息是方位概念，即我們所見到的文王八卦方位圖，也被稱為后天八卦圖。
現(xiàn)在我們先看看這八個字在殷周時期的含意是什么：
“震”：上邊的“雨”在甲骨文時代（以下同）的本意是“雷”，雷在上古時期的初民心中與閃電一樣有神圣地位，古人認為雷是神的差官專對人間不平的事發(fā)出警告，對做壞事的惡人發(fā)出警告，辰是危害農田的地下害蟲（見“震”字詳解，以下同）。帛書本作“辰”。
“艮”的本意是“陰險的人”。
“巽”的本意是歸順或順服。帛書本作“筭”。
“兌”的本意是人開口高興地笑。帛書本作“奪”。
“乾”乾的符號代表天，“乾”字的本意是太陽快落山時對天祈禱，乞求上天保佑。帛書本作“鍵”。
“坤”與申同，本意指的是天上的閃電。閃電在上古時期是被看作上神的化身，所以坤同神，代表的是上天的意志。帛書本作“川”。
“坎”指的是北方有大面積的土地，且人煙希少。帛書本作“習”。
“離”的本意是用網(wǎng)去捕捉獵物，所以引申為狩獵的場所。帛書本作“羅”。
文王八卦中“乾”“坤”“兌”的方位正好在周族邑國西歧（今陜西省岐山縣方圓地區(qū)），用兌表示周族邑國族民生活快樂，而且有上天上神的護佑。而殷都朝歌在震（今河南省淇縣、安陽地區(qū)），會受到上天對他的懲罰（參見商殷黃河中下游部落活動簡圖）。如果把文王八卦圖看作一張殷周時期的簡易地圖《易傳·系辭下傳》第十一章“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？”就一目了然地看清了其中的秘密。
文王的后天八卦圖與被稱之為伏羲八卦的先天八卦圖有著本質上的區(qū)別。
伏羲八卦圖據(jù)說是宋人所作，八卦的陰陽理論在圖中表現(xiàn)的非常清楚，表示天和“至陽”“至尊”的符號和表示地和“至柔”“至貴”的符號分布于圖的上下尊位（習慣上也看成南、北方位），是目前公認的“先天八卦”的順序，而原始的八卦排列順序在目前已經(jīng)出土的十五萬片記有殷商文化的甲骨中并無見證。
文王的后天八卦圖，是文王姬昌在被紂王拘囚在羑里時“重演”而作，如果用陰陽相對的理論去解釋“后天八卦”，矛盾顯而易見，其與八卦最基本的陰陽理論無法對號。
關于陰陽理論，最早的記載是公元前827年周宣王時，卿士號文公“因籍田之禮”向宣王進諫時涉及到了陰陽概念。號文公用“陽氣俱蒸，土膏其動”“陰陽分布，震雷出滯”解釋春天的土地松動是因陽氣上升所致，因陰陽二氣的運動導致震雷的發(fā)生。這與上古時期解釋自然界發(fā)生的雷電現(xiàn)象已有質的區(qū)別。但是此時的陰陽概念尚不具備陰陽統(tǒng)攝萬物的哲學概含。
陰陽理論的確立又經(jīng)過春秋戰(zhàn)國至西漢初期約六百多年，于公元前139年漢武帝登基的第二年，在淮南王劉安主持撰寫完成的《淮南子》一書中才確立了一套基本完善的理論?！兑捉?jīng)》的成書年代是“殷之末世周興之初”的公元前1066年前后，早于此九百多年，因此《易經(jīng)》中的八卦符號不含陰陽理論，是符合邏輯的判斷，八卦的符號只有計數(shù)和指示方位的功能。
1973年湖南長沙馬王堆漢墓出土的帛書中有《易經(jīng)》六十四卦和《易傳》的部分篇章。其中乾卦之“乾”做“鍵”，坤卦之“坤”作“川”，川在甲骨文中是象形字，本意是“河”，這與坤卦中所述事件，渡過黃河進行“牧野大戰(zhàn)”正相吻合。有學者認為“坤”作“川”這是篆隸文字轉抄中的筆誤，其實帛書本與通行本有多處文字不同決不能簡單認為是筆誤。
《帛書易經(jīng)》六十四卦，分八宮排列，每宮八卦，按八卦相重的原則排列。八宮之順序為：鍵宮、根宮、習贛宮、辰宮、川宮、奪宮、羅宮、筭宮。每宮上卦不變，下卦從本宮卦列首開始，以下的次序為：鍵、川、根、奪、習贛、羅、辰、筭。這樣的排列說明易經(jīng)的早期的確是按照方位排序的.。
《易經(jīng)》中沒有陰陽理論，它的八卦符號指的又是方位，那么所謂的乾、坤、坎、震、離、兌、艮、巽、以及由八個符號復合衍生出的，其它的五十六個卦名，又都是什么含意呢？
按上面的推理，所謂的卦名當然是《易經(jīng)》所述內容的一部分。這些文字原本就不是卦名。《易傳·系辭》“陰陽不測之，謂神?！备嬖V后人的正是其中之玄機。
最后引用王先勝先生在中國先秦史網(wǎng)站發(fā)表的當代《中國易學之反思》一文中所舉例當代學者對《易經(jīng)》中所謂的陰陽之認識作為本節(jié)的結束：
錢穆說：“《周易》之上下經(jīng)，本不言陰陽，十傳始言陰陽”（《<易傳>與小戴<禮記>中之宇宙論》）。
李鏡池說：“易以道陰陽，當是在陰陽說流行之時即戰(zhàn)國中晚期之間為易學家所采用的……春秋時的易筮，還沒有以陰陽來說解的”（《周易探源·易傳思想的歷史發(fā)展》）。
龐樸先生說：“若說八卦的原始，它與陰陽本是無涉的┉┉”。
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