論儒家自然哲學(xué)的天道時(shí)序觀及其生態(tài)意義
——以《易傳》為中心
[ 來(lái)源：《周易研究》 | 發(fā)布日期：2012-11-29 ]
儒家的“天道”是天地萬(wàn)物運(yùn)行的總體過(guò)程、性質(zhì)和規(guī)律。儒家自然哲學(xué)的天道觀在《易傳》中得到了系統(tǒng)的表達(dá)，內(nèi)容十分豐富。“一陰一陽(yáng)之謂道”和“通”是對(duì)天道運(yùn)行機(jī)制的說(shuō)明；“和”是對(duì)陰陽(yáng)二氣的運(yùn)行狀態(tài)的描述；“生生”是對(duì)這一過(guò)程的總體性質(zhì)的描述，是宇宙的合目的性。本文以《周易》經(jīng)傳為線(xiàn)索，利用歷代對(duì)《周易》的解釋、尤其是朱子的解釋?zhuān)貜目傮w性和時(shí)間性?xún)蓚€(gè)方面說(shuō)明儒家的天道觀，以發(fā)掘其生態(tài)哲學(xué)意義。
一、天道及其性質(zhì)種種
(一)萬(wàn)物的演化與道體的流行
關(guān)于天地萬(wàn)物的演化，《周易》提出了“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的過(guò)程?？追f達(dá)解釋說(shuō)：
太極謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐?，即是太初、太一也。故《老子》云：“道生一。”即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰“太極生兩儀”，即《老子》云“一生二”也。不言天地而言?xún)蓛x者，指其物體，下與四象相對(duì)，故曰兩儀，謂兩體容儀也?！皟蓛x生四象”者，謂金木水火，稟天地而有，故云“兩儀生四象”，土則分王四季，又地中之別，故唯云四象也。“四象生八卦”者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時(shí)，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。①
可見(jiàn)，照孔穎達(dá)的解釋?zhuān)珮O是天地未分之前混而為一的元?dú)?。元?dú)饧确?，則為天、地，這是兩儀。四象是金、木、水、火四種物質(zhì)，比五行少“土”?？追f達(dá)解釋說(shuō)，這是因?yàn)橥潦俏逍兄凶顬楦镜脑?，分主四季，所以不必單?dú)說(shuō)。四象生八卦，震卦屬東、木，離卦屬南、火，兌卦屬西、金，坎卦屬北、水，孔穎達(dá)說(shuō)，四卦分主春夏秋冬四季。巽卦同震木、乾卦同兌金，坤、艮屬于土，這樣合為八卦。
孔穎達(dá)的解釋未免繁瑣。董仲舒曾經(jīng)對(duì)于天道的變化過(guò)程作了一個(gè)類(lèi)似于橫截面分析的簡(jiǎn)潔說(shuō)明。他說(shuō)，“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行?！雹谒纬踔芏仡U在《太極圖說(shuō)》中提出了“無(wú)極而太極”的生化過(guò)程。儒家所說(shuō)的天地變化過(guò)程基本上是一氣、二氣(陰陽(yáng))、五行、萬(wàn)物這樣一個(gè)過(guò)程。程朱提出“道體”的概念來(lái)說(shuō)明天道的總體過(guò)程?！墩撜Z(yǔ)》記載“子在川上曰，‘逝者如斯夫’”。程子認(rèn)為，孔子這是在感嘆道體流行不已。他說(shuō)：
此道體也。天運(yùn)而不已，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運(yùn)乎晝夜，未嘗已也。是以君子法之，自強(qiáng)不息。及其至也，純亦不已焉。③
朱子贊同程子的看法，認(rèn)為天地大化流行，往者過(guò)，來(lái)者續(xù)，沒(méi)有一刻止息，這是“道體的本然”：
天地之化，往者過(guò)，來(lái)者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見(jiàn)者，莫如川流。④
程子、朱子所說(shuō)，可謂至當(dāng)之論。
(二)“變易”、“不易”與“簡(jiǎn)易”
《易傳》是描述天道的儒家典籍?！耙住奔戎浮兑讉鳌纺潜緯?shū)，也指天地萬(wàn)物的變化過(guò)程?！兑讉鳌分械恼Z(yǔ)言具有兩重意義，一是描述天地萬(wàn)物的變化，一是說(shuō)明筮法。“易”作為對(duì)天地萬(wàn)物運(yùn)行過(guò)程的描述就是天道。鄭玄說(shuō)：“易一名而含三義，易簡(jiǎn)一也，變易二也，不易三也。”(《周易正義》，第7頁(yè))孔穎達(dá)也說(shuō)，“易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也?！?《周易正義》，第7頁(yè))簡(jiǎn)易、變易、不易同時(shí)也是天道的規(guī)定性。變易是宇宙過(guò)程的基本內(nèi)容。誠(chéng)如孔穎達(dá)所說(shuō)：“夫易者，變化之總名，改換之殊稱(chēng)?！^之為易，取變化之義?！?《周易正義》，第7頁(yè))變易是陰陽(yáng)二氣運(yùn)行的結(jié)果。宇宙無(wú)時(shí)無(wú)刻不處于變化之中。天地萬(wàn)物生生不息，四時(shí)代謝更續(xù)不已?！兑拙暋で彾取氛f(shuō)：
變易者，其氣也。天地不變，不能通氣。五行迭終，四時(shí)更廢，君臣取象，變節(jié)相移，能消者息，必專(zhuān)者敗，此其變易也。(《周易正義》，第7頁(yè))
鄭玄采用《易傳》的說(shuō)法，具體說(shuō)明了變易的內(nèi)容。他說(shuō)：
《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。此言順時(shí)變易，出入移動(dòng)者也。(《周易正義》，第7頁(yè))
變易中也有永恒不變的因素，此即“不易”。鄭玄以《系辭》的“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印眮?lái)說(shuō)明此。《易緯·乾鑿度》說(shuō)：“不易者，其位也。天在上，地在下。君南面，臣北面。父坐子伏，此其不易也。”(《周易正義卷首》，《十三經(jīng)注疏》，第7頁(yè))這是指參與變易的元素的地位的固定來(lái)說(shuō)明不易。其實(shí)，在我們看來(lái)，易的過(guò)程中的穩(wěn)定性、恒常性也是變易中的不易。比如，春夏秋冬四季的交替是變易，但四季都有其穩(wěn)定性，不會(huì)錯(cuò)亂，不會(huì)出現(xiàn)春季之后就是冬季。四季變化的穩(wěn)定性也是《周易》的不易。孔穎達(dá)引周簡(jiǎn)子語(yǔ)指出，“不易者，常體之名。有常有體，無(wú)常無(wú)體?！?《周易正義卷首》，第7頁(yè))
所謂簡(jiǎn)易，有兩方面內(nèi)容，首先是指天道生生的變化過(guò)程僅需陰陽(yáng)二氣兩種元素，不必更多，萬(wàn)物都在氣的運(yùn)行過(guò)程中獲得自己的規(guī)定性或同一性。其次是指陰陽(yáng)二氣和合生成天地萬(wàn)物，是一個(gè)自然的過(guò)程，不需要神靈，也不必圣人干預(yù)。這些都是天地萬(wàn)物運(yùn)行過(guò)程的簡(jiǎn)易。簡(jiǎn)易是天下萬(wàn)物的道理?！耙缀?jiǎn)”來(lái)自《周易》本身?！断缔o》說(shuō)：“夫乾，確然示人易矣；夫坤，聵然示人簡(jiǎn)矣?！薄耙讋t易知，簡(jiǎn)則易從?！编嵭J(rèn)為，“此言其易簡(jiǎn)之法則也?！?《周易正義卷首》，第7頁(yè))⑤對(duì)于易的簡(jiǎn)易性質(zhì)，《易緯·乾鑿度》說(shuō)：
易者，其德也，光明四通，簡(jiǎn)易立節(jié)，天以爛明，日月星辰，布設(shè)張列，通精無(wú)多，藏神無(wú)穴，不煩不憂(yōu)，淡泊不失，此其易也。(《周易正義卷首》，第7頁(yè))
根據(jù)鄭玄的注釋?zhuān)巴ň珶o(wú)門(mén)，藏神無(wú)穴”是說(shuō)“天下之性，莫不自得也?！雹蕖肮饷魉耐?，簡(jiǎn)易立節(jié)”是說(shuō)易“寂然無(wú)為”。⑦這同于《系辭》所說(shuō)的“易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”?！昂?jiǎn)易立節(jié)”《緯書(shū)集成》作“傚易立節(jié)”，“傚易”，鄭玄注釋為“無(wú)為”。關(guān)于“不煩不憂(yōu)，淡泊不失”，鄭玄解釋說(shuō)“未始有得，夫何失哉”？⑧孔穎達(dá)也明確指出：“‘不煩不憂(yōu)，淡泊不失?！嗣魇且缀?jiǎn)之義，無(wú)為之道，故易者易也?！?《周易正義卷首》，第7頁(yè))所謂“無(wú)為”、“自得”，都說(shuō)明自然不是一個(gè)有意志、有目的的過(guò)程。這與《易傳》的“顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)”意思相同。同時(shí)，“自得”、“無(wú)為”也表明，自然是一個(gè)自我圓滿(mǎn)的系統(tǒng)，不需要外在神力的推動(dòng)?？傊?，簡(jiǎn)易就是自得、無(wú)為、不需要外在的神靈作用。
(三)剛健、恒久與無(wú)私
《乾·象》說(shuō)“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；《坤·象》說(shuō)“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。天行、地勢(shì)都是對(duì)天道的說(shuō)明。健是剛健。天道具有剛健不已、運(yùn)行不息的特性。萬(wàn)物以及人類(lèi)都以天道的剛健不息為必要條件而得以生存。天道的這種特性得到了人們的贊頌。據(jù)《禮記》記載，魯哀公問(wèn)孔子，君子為什么以天道為貴。孔子回答說(shuō)：
貴其不已，如日月東西相從而不已也，是天道也。不閉其久，是天道也。無(wú)為而物成，是天道也。已成而明，是天道也。⑨
孔子此語(yǔ)說(shuō)明，所謂不已，是天道運(yùn)行不息，像日月那樣相從不已；所謂不閉，是暢通?！逗恪ゅ琛分赋?，“天地之道，恒久而不已也”。這說(shuō)明了天道的永恒性。“恒”也有穩(wěn)定的含義，永久而穩(wěn)定是天道的特征?！逗恪ゅ琛方又f(shuō)，“日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣?！?《周易正義》，第47頁(yè))這是說(shuō)，在恒久的天道之下，日、月得以永遠(yuǎn)地照耀大地，四季得以永遠(yuǎn)地交替變化。圣人借助于恒久的天道而化成天下，所以，恒而久是天地萬(wàn)物的實(shí)際情況。
天道自然無(wú)為，因而又有無(wú)私的特點(diǎn)。也就是說(shuō)，天道對(duì)于萬(wàn)物沒(méi)有任何偏向，一視同仁。在《禮記》中，孔子說(shuō)，天地有三種無(wú)私的特點(diǎn)，即“天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照?！雹膺@表明了天道的公共而普遍的性質(zhì)?！断缔o》更為自然地說(shuō)，“鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)”，就是說(shuō)，天道發(fā)動(dòng)、引起和化育萬(wàn)物，卻不像圣人那樣“憂(yōu)以天下”。這正表明了天道自然運(yùn)行的特點(diǎn)?！吨杏埂氛f(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也”。據(jù)孔穎達(dá)的解釋?zhuān)斓勒\(chéng)信地把自己的特點(diǎn)通過(guò)四季表達(dá)出來(lái)。四季的運(yùn)行表達(dá)了天道的穩(wěn)定性和恒常性。后來(lái)理學(xué)家的解釋一方面肯定天道的穩(wěn)定性，又進(jìn)一步把誠(chéng)與人性聯(lián)系起來(lái)，比如張載說(shuō)人性和天道的統(tǒng)一是誠(chéng)：“陰陽(yáng)合一存乎道，性與天道合一存乎誠(chéng)”，(11)“天所以長(zhǎng)久不已之道，乃所謂誠(chéng)”。(12)他又主張人與天道的感通是誠(chéng)?！案卸?，誠(chéng)也?！?13)朱熹亦是如此，他一方面肯定誠(chéng)是真實(shí)無(wú)妄，天理的本然，即天道的穩(wěn)定性；另一方面也肯定誠(chéng)是人的本性。
(四)消息盈虛與周而復(fù)始
天道恒久不已，但也有自己的節(jié)奏，而不是單調(diào)的重復(fù)。這種節(jié)奏《易傳》稱(chēng)為“消息盈虛”和“復(fù)”。息是陽(yáng)氣的生長(zhǎng)，消是陽(yáng)氣的消退。消息盈虛是陰陽(yáng)二氣運(yùn)行的此消彼長(zhǎng)；復(fù)則專(zhuān)指陽(yáng)氣從陰氣處于頂點(diǎn)下的恢復(fù)，是天道運(yùn)行的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。儒家自然哲學(xué)的關(guān)鍵是一陰一陽(yáng)交替主宰，物極必反，在一種氣的主宰達(dá)到頂點(diǎn)的時(shí)候，就會(huì)返回到另一種氣的主宰中，春夏秋冬，循環(huán)往復(fù)。可以用“周而復(fù)始”來(lái)表示陰與陽(yáng)在自然界中交替主宰的特點(diǎn)。儒家的自然哲學(xué)以《周易》的復(fù)卦為一個(gè)支點(diǎn)。人們用“十二辟卦”表示一年之中陰陽(yáng)之氣的產(chǎn)生、循環(huán)和變換的過(guò)程。十二辟卦是復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤。復(fù)卦的初爻為陽(yáng)爻，二至上六五個(gè)爻為陰爻，卦象是一陽(yáng)來(lái)復(fù)。復(fù)卦至夬卦陽(yáng)氣依次增強(qiáng)，直到四月乾卦純陽(yáng)主導(dǎo)自然界。姤卦為一陰初現(xiàn)，月份為五月。從姤卦到坤卦，陰氣逐漸增強(qiáng)，直到十月坤卦純陰主導(dǎo)自然界。復(fù)卦說(shuō)，“反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)”。一種解釋是說(shuō)陽(yáng)氣滅絕不過(guò)七天，就開(kāi)始復(fù)生。這是天地自然之理。根據(jù)孔穎達(dá)所引《易緯·稽覽圖》的說(shuō)法，就季節(jié)來(lái)說(shuō)，復(fù)卦為冬至之日，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，月份為十一月中；姤卦為夏至之日一陰產(chǎn)生。剝卦陽(yáng)氣盡為九月末，十月為坤卦純陰主導(dǎo)。不過(guò)，照朱子的說(shuō)法，陰陽(yáng)之氣沒(méi)有徹底消失以至于無(wú)的時(shí)候，二者都不是無(wú)中生有，而是一直存在著的。純陰不是沒(méi)有陽(yáng)，而是陽(yáng)氣極微；純陽(yáng)也不是沒(méi)有陰，而是陰氣極微。復(fù)卦的一陽(yáng)復(fù)始，不是突然產(chǎn)生，而是在坤卦時(shí)就已經(jīng)孕育著的。儒家哲學(xué)認(rèn)為，一陽(yáng)來(lái)復(fù)中陽(yáng)氣產(chǎn)生的地點(diǎn)是黃泉。
孔穎達(dá)在解釋《賁·彖》“觀乎天文，以察時(shí)變”時(shí)說(shuō)，陰陽(yáng)剛?cè)崾窍嗷ソ诲e(cuò)的。四月份是純陽(yáng)主事，但其中也有陰，所以靡草會(huì)在這一月死去。十月份純陰是主事，但其中也有陽(yáng)，所以薺麥會(huì)在這個(gè)月份生出。復(fù)卦只是陽(yáng)氣開(kāi)始回復(fù)，并不是萬(wàn)物皆復(fù)。(《周易正義》，第37頁(yè))剝卦說(shuō)消息盈虛是天道運(yùn)行的規(guī)律：“君子尚消息盈虛，天行也?！?《周易正義》，第38頁(yè))《豐·彖》也說(shuō)“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息”(《周易正義》，《十三經(jīng)注疏》上，第67頁(yè))，就是說(shuō)，太陽(yáng)到了中天以后就會(huì)西斜，月圓后就開(kāi)始缺，天地盈虛交替，陰陽(yáng)消息變換，這就是天道。
(五)“神妙不測(cè)”
關(guān)于天道運(yùn)行的機(jī)制，在儒家文化中比“一陰一陽(yáng)之謂道”更為深入的認(rèn)識(shí)是“神”、“妙”、“神妙不測(cè)”等概念。天道的運(yùn)行表現(xiàn)為四季更替、萬(wàn)物生生不息；進(jìn)而言之則表現(xiàn)為陰陽(yáng)的推移；復(fù)進(jìn)而言之則表現(xiàn)為陰陽(yáng)相互推移、相互作用的方式、機(jī)制或者模式的“神妙性”，即沒(méi)有形體、不落方所的神妙不測(cè)的作用?！兑讉鳌氛f(shuō)，“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，是說(shuō)陰陽(yáng)相互推移的不可測(cè)度性叫做“神”。在儒家自然哲學(xué)中，“神”首先是一種自然性。這是說(shuō)，自然的運(yùn)行是陰陽(yáng)自身運(yùn)轉(zhuǎn)的結(jié)果，沒(méi)有任何外在的主宰或神靈。這也是前述易的簡(jiǎn)易之特點(diǎn)。《觀·彖》稱(chēng)天地的運(yùn)行特點(diǎn)為“天之神道，四時(shí)不忒”?！安贿奔礇](méi)有差錯(cuò)，指天道的穩(wěn)定性。“神道”的意思是天道的運(yùn)行沒(méi)有主宰，人知其然而不知其所以然，見(jiàn)其功而不見(jiàn)其形。誠(chéng)如荀子所說(shuō)的“不見(jiàn)其事，而見(jiàn)其功，夫是之謂神”。(14)孔子說(shuō)“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉”，(15)說(shuō)的正是天道運(yùn)行的這一特點(diǎn)。
其次，“神”是一種沒(méi)有方所，不落形體的作用：“神無(wú)方而易無(wú)體”。(《周易正義》，第77頁(yè))方所、形體都是有形而可見(jiàn)的，“神”則是陰陽(yáng)二氣的相互作用。“無(wú)方”一是說(shuō)看不見(jiàn)它的處所與動(dòng)作，一是說(shuō)神無(wú)時(shí)無(wú)刻不處于變化之中，不固定于任何一個(gè)地方?！盁o(wú)體”一是說(shuō)易的變化是自然而然的，不知其所由；一是說(shuō)易隨著變化而變化，不固守于任何一種形態(tài)?？追f達(dá)說(shuō)：
一者神則不見(jiàn)其處所云為，是無(wú)方也；二則周游運(yùn)動(dòng)，不常在一處，亦是無(wú)方也。無(wú)體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無(wú)形體也；二則隨變而往，無(wú)定在一體，亦是無(wú)體也。(《周易正義》，第78頁(yè))
最后，“神”表示陰陽(yáng)變化的微妙極致性、不可測(cè)度，難以把握的特性。《系辭傳》說(shuō)“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，所謂不測(cè)，指不能進(jìn)行有形的度量。所以，《系辭傳》又說(shuō)：“神也者，妙萬(wàn)物而為言者也?！笨追f達(dá)指出，萬(wàn)物都是有形體的，它的變化也是有象可尋的，神卻在形體之外，不可以形詰，不可以象尋。
云“妙萬(wàn)物而為言”者，妙謂微妙也。萬(wàn)物之體，有變象可尋，神則微妙於萬(wàn)物而為言也，謂不可尋求也。(《周易正義》，第78頁(yè))
張載說(shuō)，“清通而不可象為神”，表明“神”是清通的，不可用“象”來(lái)把握它。他又說(shuō)：“太虛為清，清則無(wú)礙，無(wú)礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形?！?16)神的運(yùn)動(dòng)是順暢的，沒(méi)有什么可以阻礙它。周敦頤曾指出，天地之氣妙合而凝，形成人、物。在張載看來(lái)，氣的本性是虛而神的，“神”是陰陽(yáng)之氣固有的相互感應(yīng)、相互作用的性能，是天地萬(wàn)物之本根。他說(shuō)：“氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也?！?17)
關(guān)于“神”的來(lái)源，張載歸本于太虛之氣：“神者，太虛妙應(yīng)之目”；(18)進(jìn)而又歸本于陰陽(yáng)二氣的相互作用與統(tǒng)一，指出由于任何事物都是由陰陽(yáng)二氣構(gòu)成的，所以產(chǎn)生了“神”的作用；又因?yàn)槿魏我晃锒伎梢苑譃殛庩?yáng)兩方面，所以其變化是神妙莫測(cè)的。他說(shuō)：“一物兩體，氣也；一故神，兩在故不測(cè)。兩故化，推行于一。此天之所以參也?！?19)在張載看來(lái)，“神”不僅是自然界變化的狀態(tài)、性質(zhì)，還是其動(dòng)力。天下事物的變動(dòng)都是“神”鼓動(dòng)的結(jié)果，這叫“神化”。神化是天固有的性能，只有“神”能夠發(fā)動(dòng)天地萬(wàn)物的變化，統(tǒng)理天下的變動(dòng)：
天下之動(dòng)，神鼓之也，辭不鼓舞則不足以盡神。
神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能窮神知化。
惟神為能變化，以其一天下之動(dòng)也。人能知變化之道，其必知神之為也。(20)
“神”在張載的解釋中，不免仍有些形而下的色彩。朱子用“理”來(lái)代替神的作用，區(qū)別形而上下、理和氣，在認(rèn)識(shí)上又深入了一步。王夫之吸收了兩人的思想，主張“道為神所著之際，神乃道之妙也”。(21)
二、時(shí)與時(shí)序
儒家自然哲學(xué)的“時(shí)”與現(xiàn)在的“時(shí)間”概念不盡相同?，F(xiàn)代時(shí)間觀念通常指以牛頓時(shí)空觀為基礎(chǔ)的、線(xiàn)性地勻速流逝的抽象時(shí)間。儒家所說(shuō)時(shí)間則主要指天道運(yùn)行所表現(xiàn)出來(lái)的節(jié)奏、節(jié)律、秩序以及由這種節(jié)律所決定的應(yīng)該采取的行動(dòng)。儒家的時(shí)間可以稱(chēng)為“時(shí)序”，是一種有質(zhì)的規(guī)定性的、具體的、在一定意義上包含循環(huán)的時(shí)間。時(shí)在儒家文化中的意義十分廣泛，可以表示時(shí)間的劃分，如年、季節(jié)、月份、天、每天的十二時(shí)辰等，也可以表示一定時(shí)間的情景、場(chǎng)合，機(jī)會(huì)、機(jī)遇等。作為機(jī)會(huì)、機(jī)遇和情景的時(shí)在《周易》中俯拾即是，如“大過(guò)之時(shí)”、“險(xiǎn)之時(shí)”、“豫之時(shí)”等。在這層意義上，《周易》六十四卦三百八十四爻，每一卦、每一爻都是一個(gè)“時(shí)”。這個(gè)時(shí)顯然不是單純的時(shí)間、也不是單純的天道，還包括人道，具有綜合的特點(diǎn)。時(shí)的生態(tài)意義在于它對(duì)于天道的劃分是以自然運(yùn)行的節(jié)律為基礎(chǔ)的，它對(duì)于每個(gè)節(jié)律階段人應(yīng)采取的活動(dòng)作出了符合生態(tài)原則的規(guī)定。
(一)“時(shí)”即天道
在儒家的自然哲學(xué)中，天道是以四季的循環(huán)為原型的變化發(fā)展過(guò)程；天道表現(xiàn)為時(shí)，或者說(shuō)天道通過(guò)四季的更替來(lái)表現(xiàn)自身?！豆?jié)·彖》說(shuō)：“天地節(jié)而四時(shí)成?！笨追f達(dá)解釋說(shuō)：“天地以氣序?yàn)楣?jié)，使寒暑往來(lái)，各以其序，則四時(shí)功成之也?！?《周易正義》，第70頁(yè))這即是說(shuō)，氣的運(yùn)行的順序表現(xiàn)為天地運(yùn)行的時(shí)節(jié)，此種順序即是四季?！短は蟆氛f(shuō)：“天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”這是說(shuō)，泰時(shí)君王應(yīng)該確立天地之道。這里的天地之道，便是四時(shí)的更替，包括其中的春暖、夏熱、秋涼、冬冷等應(yīng)有的節(jié)律，君王應(yīng)該幫助萬(wàn)物，使它們順利地生長(zhǎng)，達(dá)到它們理應(yīng)達(dá)到的最好狀態(tài)。如果四時(shí)失去了應(yīng)有的節(jié)律，自然以至于政治方面都會(huì)出現(xiàn)混亂。孔穎達(dá)說(shuō)：
“天地之道”者，謂四時(shí)也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節(jié)。物失其節(jié)，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當(dāng)財(cái)節(jié)成就，使寒暑得其常，生殺依其節(jié)，此天地自然之氣，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜?！嗜司o助天地所宜之物，各安其性，得其宜。(《周易正義》，第28頁(yè))
眾所周知，中國(guó)是一個(gè)很早就進(jìn)入農(nóng)業(yè)文明的國(guó)家，準(zhǔn)確地確定四季及其各個(gè)節(jié)氣對(duì)于農(nóng)業(yè)有重要意義，所以在《尚書(shū)》中，堯帝命令羲和按照日月星辰的運(yùn)動(dòng)，確定四時(shí)的氣節(jié)、月的大小、日的甲乙等制定歷法。這是對(duì)天道的較早的把握。
(二)“時(shí)序”及時(shí)間的量與質(zhì)的意義
時(shí)序即天地日月運(yùn)行的秩序，亦即天道的規(guī)律性和階段性。如前所述，儒家自然哲學(xué)主張自然的運(yùn)行有一定的秩序，這種秩序叫做天道之誠(chéng)，進(jìn)一步說(shuō)是時(shí)序。時(shí)序又可分為量和質(zhì)兩個(gè)方面。量是對(duì)連續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)的時(shí)間的抽象分割，質(zhì)則是對(duì)于時(shí)序的特點(diǎn)或規(guī)定性的說(shuō)明。就量的分割來(lái)說(shuō)，據(jù)《尚書(shū)》記載，堯時(shí)已經(jīng)把一年分為十二月，小月29天，大月30天，共354天，一年少12天，三年置一閏月，基本還是一年365天?，F(xiàn)存較早的歷法是夏歷，《大戴禮記》中的《夏小正》可能是其原形。據(jù)孔子在《論語(yǔ)》中說(shuō)，他曾經(jīng)到夏朝后代的封地杞國(guó)，得到了“夏時(shí)”，這可能就是夏代的歷法。夏歷是太陰歷，較為適合農(nóng)業(yè)耕作，現(xiàn)在仍可以使用。后來(lái)人們又進(jìn)一步確定了二十四節(jié)氣。天干地支是中國(guó)古代的紀(jì)年、月、日的方法，是對(duì)于時(shí)間運(yùn)行的順序的記載，可作為抽象時(shí)間，但它更多地是有質(zhì)的規(guī)定性的時(shí)間。在儒家文化中，四時(shí)的變化是恒久而不間斷的。不過(guò)，連續(xù)之中也有突變。如《革》卦的卦象是下火上澤，《象傳》說(shuō)“澤中有火，革。君子以治歷明時(shí)”?！跺琛忿o說(shuō)，“天地革而四時(shí)成”，即天地變革而形成四時(shí)。革指的是每個(gè)季節(jié)之間的交替與變換。
質(zhì)的時(shí)間有多層含義。其一，天地的運(yùn)行不會(huì)出現(xiàn)差失?！队^·彖》稱(chēng)天地的運(yùn)行為“天之神道，四時(shí)不忒”?！对ァゅ琛氛f(shuō)“天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒”?！吨杏埂贩Q(chēng)為天道之“誠(chéng)”。《荀子》說(shuō)，“天道有常：不為堯存，不為桀亡”，也是對(duì)于天地運(yùn)行的穩(wěn)定性的說(shuō)明。在《國(guó)語(yǔ)》中，伯陽(yáng)父論地震的時(shí)候說(shuō)，“天地之氣，不失其序”。(22)這是從氣的運(yùn)行的角度較為深入地說(shuō)明天道運(yùn)行的穩(wěn)定性。其二，時(shí)序本質(zhì)上是一個(gè)太和與生生的過(guò)程。其三，把天干地支、五行、方位與季節(jié)、時(shí)間相配，如天干與五行配合，甲、乙為木，丙、丁為火，戊、己為土，庚、辛為金，壬、癸為水。由于金、木、水、火、土具有相生相克的性質(zhì)，這樣，按照天干記載的時(shí)間便自動(dòng)獲得了與之相配的五行的性質(zhì)。在這種計(jì)時(shí)方法之下，任何時(shí)間都是有規(guī)定性的。這種計(jì)時(shí)方法規(guī)定了人們應(yīng)該做的活動(dòng)和許多禁忌，其中有不少利于生態(tài)的措施。
(三)“時(shí)”作為生態(tài)行為規(guī)范體系
由于時(shí)在儒家自然哲學(xué)中包含有質(zhì)的規(guī)定性，所以它不只是計(jì)時(shí)方法，更為重要的也是行為規(guī)范體系，預(yù)示和規(guī)定了人們應(yīng)當(dāng)采取的行為。這種規(guī)范體系具有系統(tǒng)的生態(tài)意義?！段难詡鳌氛f(shuō)：
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。
這就是說(shuō)，“大人”是按照時(shí)間的質(zhì)的規(guī)定性進(jìn)行活動(dòng)的。在儒家文化看來(lái)，春、夏屬陽(yáng)，陽(yáng)主生長(zhǎng)，所以春夏應(yīng)該施行賞賜；秋冬屬陰，陰主肅殺，所以秋冬應(yīng)該行刑。因?yàn)榇笕说牡滦院虾跆斓?，所以他能夠做到“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”?！独ぁ坟粤辰躁帲∠鬄榈?，取義為柔順。它的《彖》辭主張“順承天”，即順應(yīng)天時(shí)而采取行動(dòng)。《無(wú)妄》的卦象是震下乾上，“天下雷行，物與無(wú)妄?！睋?jù)孔穎達(dá)說(shuō)，此謂萬(wàn)物皆驚肅而無(wú)敢妄行：“天下雷行，震動(dòng)萬(wàn)物，物皆驚肅，無(wú)敢虛妄?！?《周易正義》，第39頁(yè))與此對(duì)應(yīng)，先王的行為是“以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”，即以盛德對(duì)應(yīng)時(shí)令，養(yǎng)育萬(wàn)物。就整個(gè)《周易》來(lái)講，易道的廣大等同于天地，易理的變通等同于四時(shí)，《易》整個(gè)地是一個(gè)行為規(guī)范體系。所以，在《周易》中，我們常?？梢宰x到強(qiáng)調(diào)“與時(shí)偕行”、“不失時(shí)”的句子。在《月令》中，存在著一種對(duì)于自然的五行化現(xiàn)象，即每個(gè)月份都有關(guān)于政事的規(guī)定。較此更早的《夏小正》，也簡(jiǎn)略地記載了每月的天象、物候和政事，同樣可視為一種以時(shí)作為規(guī)范的行為體系，只是不及《月令》系統(tǒng)?！豆茏印分杏小耙蛴跁r(shí)”的觀念，如春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽(yáng)的說(shuō)法，(23)這些都是因于時(shí)。因時(shí)的觀念在中國(guó)文化中具有普遍性?！皶r(shí)”是自然的一種存在形式，是天道的重要方面或者說(shuō)就是天道本身，所以，“與時(shí)偕行”、“因時(shí)”是適應(yīng)自然，與之交往、打交道的一種方式，是切入運(yùn)行著的自然的方式。自然在這里不是一個(gè)“在手邊”的東西，而是“上手”的東西。人和自然在相互交往中各自形成自身。《中庸》記載孔子“上律天時(shí)，下襲水土”，就是遵循時(shí)節(jié)，因地制宜，按照自然之道進(jìn)行活動(dòng)?！蹲髠鳌愤€記載了“助時(shí)”的說(shuō)法，即春天土氣發(fā)的時(shí)候，在社里舉行祭祀，幫助土地順暢地生長(zhǎng)萬(wàn)物。
三、儒家天道觀的有機(jī)性特點(diǎn)
儒家的天道觀是有機(jī)的，它首先具有整體性的特點(diǎn)。在儒家的自然哲學(xué)中，大地、山川、動(dòng)物、植物，包括人等，構(gòu)成一個(gè)整體。這個(gè)整體不是雜多的堆積，而是以“氣”的運(yùn)行為媒介聯(lián)結(jié)為一體的，所有的存在統(tǒng)一于氣，任何物體之間都通氣?！吨芤住分姓f(shuō)“山澤通氣”。朱子解釋到，澤氣升到山上即為云、為雨，這是山通澤氣；山泉流入澤中，這是澤通山氣：
澤氣升于山，為云，為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流于澤，為泉，為水，是澤通山之氣。是兩個(gè)之氣相通。(24)
湖澤、尤其是山脈這些我們看起來(lái)惰性的自然現(xiàn)象，在儒家哲學(xué)中都是活生生的?！抖Y記》中說(shuō)“天降時(shí)雨，山川出云”。(25)這表明，山川既是氣的凝聚，大化的一個(gè)站點(diǎn)，同時(shí)作為自然的一個(gè)環(huán)節(jié)，也是導(dǎo)氣的工具?！抖Y記》又說(shuō)，山川是天地通氣的“孔竅”，“天秉陽(yáng)，垂日星，地秉陰，竅于山川，播五行于四時(shí)”。(26)《國(guó)語(yǔ)》說(shuō)，“川，氣之導(dǎo)也”，(27)就是把河流作為導(dǎo)氣的一個(gè)環(huán)節(jié)。
整體和部分之間的關(guān)系可以有三種類(lèi)型，一是雜多的堆積，不相關(guān)聯(lián)。毀壞或去掉其中的一部分，對(duì)于整體沒(méi)有任何影響。二是機(jī)械的相關(guān)，部分合起來(lái)可以達(dá)到或完成一種功能，如果去掉了其中的某個(gè)部分，它會(huì)喪失部分或全部功能，但可以簡(jiǎn)單地修復(fù)。三是有機(jī)的相關(guān)，整體自身具有自為的生命，部分和整體之間構(gòu)成生命相關(guān)性，去掉任何一個(gè)部分都會(huì)對(duì)整體的生命的圓滿(mǎn)性產(chǎn)生妨礙。比照這三種關(guān)系來(lái)看，儒家的自然觀顯然不屬于第一種關(guān)系，因?yàn)槿寮艺J(rèn)為天地萬(wàn)物都是通過(guò)一氣而相互關(guān)聯(lián)的。儒家的自然觀也不屬于第二種關(guān)系，因?yàn)樵谌寮业挠^念中，對(duì)自然的任何部分的毀壞都不是可以輕易地修補(bǔ)的。在《國(guó)語(yǔ)》中，太子晉說(shuō)到“川竭國(guó)亡”；漢代貢禹認(rèn)為，開(kāi)山采銅會(huì)破壞陰氣的凝聚。顯然，在他們看來(lái)，這些對(duì)于自然的破壞，都不是輕易能夠校正或恢復(fù)的。可見(jiàn)，儒家心目中的自然的關(guān)系，應(yīng)當(dāng)屬于有機(jī)聯(lián)系。在這種聯(lián)系中，對(duì)于部分的破壞會(huì)影響到整體生命的圓滿(mǎn)性和流暢性，一句話(huà)，會(huì)影響自然的健康生命。如果自然的各個(gè)部分都不通氣，那么自然的循環(huán)也就終止了，自然也就隨之死亡。如果一個(gè)局部地區(qū)的通氣被阻斷或干擾了，那么這個(gè)地區(qū)的氣候、物候都會(huì)出現(xiàn)問(wèn)題，需要進(jìn)行較大范圍和較長(zhǎng)時(shí)間的自我調(diào)整和適應(yīng)。如果調(diào)整時(shí)間超過(guò)了自然的自我調(diào)整周期，那就意味著這個(gè)局部地區(qū)從生態(tài)學(xué)上說(shuō)死亡了。自然過(guò)程是生生，即生命的誕生和完成；自然本身也是一個(gè)有生命的整體。不相干關(guān)系和機(jī)械關(guān)系屬于外在關(guān)系，有機(jī)聯(lián)系則屬于內(nèi)在關(guān)系。不能因?yàn)閷?duì)自然的破壞還沒(méi)有看到影響，就認(rèn)為沒(méi)有影響，進(jìn)而說(shuō)二者不是內(nèi)在關(guān)系。影響之所以還沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)，只是因?yàn)闀r(shí)間還不夠長(zhǎng)。在較長(zhǎng)的時(shí)間跨度內(nèi)，對(duì)于自然的任何破壞都會(huì)產(chǎn)生內(nèi)在性關(guān)系的后果。影響表現(xiàn)出來(lái)之后再進(jìn)行彌補(bǔ)，就為時(shí)過(guò)晚了，甚至已不可修補(bǔ)。
四、自然的規(guī)律性及自然規(guī)律向生態(tài)規(guī)律的轉(zhuǎn)化
儒家所認(rèn)識(shí)的自然無(wú)疑是有規(guī)律的?！疤斓烙谐！薄ⅰ八臅r(shí)不忒”、“誠(chéng)者，天之道也”，表述的都是天道的規(guī)律性。不過(guò)，儒家所說(shuō)的規(guī)律是一種生態(tài)性規(guī)律，與西方近代意義的自然規(guī)律相比有兩個(gè)特點(diǎn)。首先，儒家所說(shuō)的規(guī)律是一種穩(wěn)定性，而不是一種絕對(duì)的必然性。換言之，天道有常，四時(shí)不忒是常態(tài)，但也可能出現(xiàn)非常態(tài)，比如，某一個(gè)季節(jié)會(huì)特別長(zhǎng)，或某種自然現(xiàn)象會(huì)過(guò)分地出現(xiàn)，像堯有九年之澇，湯有七年之旱之類(lèi)。由于中國(guó)的地理位置的因素，歷史上水旱蝗蟲(chóng)災(zāi)害比其他民族和地區(qū)可能更為頻繁。但是，儒家文化并不因此就否定自然的穩(wěn)定性。所以儒家所認(rèn)識(shí)的自然的規(guī)律性近似于而不等于現(xiàn)代科學(xué)的規(guī)律，它允許一定程度的紊亂，而且照實(shí)際情況來(lái)看，紊亂是必定存在的。
其次，更為重要的是，近代科學(xué)規(guī)律具有超出人的控制的必然性，儒家所認(rèn)識(shí)的規(guī)律或穩(wěn)定性則會(huì)因?yàn)槿藶榈母深A(yù)而發(fā)生錯(cuò)亂甚至毀滅?！艾F(xiàn)代科學(xué)所探究的秩序是恒定的，人不能改變的。因此，這種理論無(wú)法套進(jìn)人類(lèi)的活動(dòng)。因?yàn)闊o(wú)論人做什么，秩序都不會(huì)受到影響?！?28)儒家認(rèn)為，不僅自然會(huì)影響人，人也可以嚴(yán)重地、甚至根本地影響自然。這種認(rèn)識(shí)和例子廣泛地表現(xiàn)于《尚書(shū)》、《月令》、《春秋繁露》以及后世史籍中的《五行志》等。這意味著“不僅人類(lèi)的生命系統(tǒng)是由環(huán)境秩序所維持的，而且這種秩序本身也是人類(lèi)活動(dòng)的直接客體?！?29)“水曰潤(rùn)下”是箕子對(duì)于五行的說(shuō)明，是一條自然規(guī)律。但是，據(jù)《漢書(shū)》記載，伏生在他的《尚書(shū)大傳》還提到了水不潤(rùn)下的情況。他說(shuō)：“簡(jiǎn)宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時(shí)，則水不潤(rùn)?！?30)《漢書(shū)·五行志》又說(shuō)，水位于北方，是萬(wàn)物的終藏之所。王者即位，必須祭祀山川，懷柔百神，齋戒致敬，恭順地侍奉陰氣，調(diào)和人神，按照天時(shí)發(fā)布政令，這樣十二個(gè)月份都能得到各自合適的氣，陰陽(yáng)調(diào)和，水才能獲得自己的本性而潤(rùn)下。反之如果不敬鬼神，政令失時(shí)，水就會(huì)失去自己的本性，不再潤(rùn)下，反而傷害人民。再如，《春秋繁露》以陰陽(yáng)之氣的同類(lèi)相動(dòng)為依據(jù)，提出陽(yáng)陰之氣“可以類(lèi)相益損”。(31)人與天相互影響，人的行為直接影響自然，“以類(lèi)合之，天人一也”。(32)這些觀點(diǎn)現(xiàn)代科學(xué)可能認(rèn)為是荒謬的。但是，如果把人作為自然的一個(gè)參數(shù)，把人類(lèi)的活動(dòng)作為自然規(guī)律發(fā)生作用的一個(gè)參數(shù)，并且把時(shí)間尺度放寬，那么自然規(guī)律就轉(zhuǎn)變?yōu)樯鷳B(tài)規(guī)律。生態(tài)及其規(guī)律都會(huì)因?yàn)槿说牟划?dāng)活動(dòng)而遭到破壞，這無(wú)疑是一個(gè)正確而又深刻的認(rèn)識(shí)，它促使我們按照自然的本性對(duì)待自然。
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?、賉魏]王弼注、[唐]孔穎達(dá)疏《周易正義》，《十三經(jīng)注疏》上，北京：中華書(shū)局，1980年，第82頁(yè)。以下凡引《周易正義》皆出自此版本，不另詳注，只在行文中標(biāo)注書(shū)名及頁(yè)碼。
?、赱清]蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)?！洞呵锓甭读x證》，北京：中華書(shū)局,2002年，第362頁(yè)。
③[宋]朱熹《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第113頁(yè)。
?、躘宋]朱熹《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第113頁(yè)。
?、荨耙渍?，以言其德也，通情無(wú)門(mén)，藏神無(wú)內(nèi)也，光明四通，傚易立節(jié)，天地爛明，日月星辰布設(shè)，八卦錯(cuò)序，律歷調(diào)列，五緯順軌。……不煩不憂(yōu)，淡泊不失，此其易也?！眳⒁?jiàn)，[日]安居香山、中村彰八輯《緯書(shū)集成》上，石家莊：河北人民出版社，1996年，第3頁(yè)。
?、轠日]安居香山、中村彰八輯《緯書(shū)集成》上，石家莊：河北人民出版社，1996年，第3頁(yè)。
?、遊日]安居香山、中村彰八輯《緯書(shū)集成》上，石家莊：河北人民出版社，1996年，第4頁(yè)。
?、郲日]安居香山、中村彰八輯《緯書(shū)集成》上，石家莊：河北人民出版社，1996年，第3頁(yè)。
?、醄清]朱彬撰，饒欽農(nóng)點(diǎn)?！抖Y記訓(xùn)纂》下，北京：中華書(shū)局，1996年，第744頁(yè)。
?、鈁清]朱彬撰，饒欽農(nóng)點(diǎn)?！抖Y記訓(xùn)纂》下，北京：中華書(shū)局，1996年，第753-754頁(yè)。
(11)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)?！稄堓d集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第20頁(yè)。
(12)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)校《張載集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第21頁(yè)。
(13)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)?！稄堓d集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第28頁(yè)。
(14)[清]王先謙著，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)?！盾髯蛹狻?，北京：中華書(shū)局，1988年，第309-310頁(yè)。
(15)[宋]朱熹《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)·陽(yáng)貨》，北京：中華書(shū)局，1983年，第108頁(yè)。
(16)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)校《張載集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第9頁(yè)。
(17)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)?！稄堓d集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第63頁(yè)。
(18)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)?！稄堓d集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第9頁(yè)。
(19)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)?！稄堓d集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第10頁(yè)。
(20)[宋]張載著，章錫珅點(diǎn)?！稄堓d集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第16、17、18頁(yè)。
(21)[明]王夫之著，船山全書(shū)編輯委員會(huì)編?！洞饺珪?shū)》第12冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1988年，第376頁(yè)。
(22)[清]徐元浩著，王樹(shù)民、沈長(zhǎng)云點(diǎn)?！秶?guó)語(yǔ)集解》，北京：中華書(shū)局,2002年，第26頁(yè)。
(23)[清]黎翔鳳著，梁運(yùn)華整理《管子校注》上，北京：中華書(shū)局,2004年，第317頁(yè)。
(24)[宋]黎靖德編，王星賢點(diǎn)?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》第5冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1985年，第1971頁(yè)。
(25)[清]朱彬撰，饒欽農(nóng)點(diǎn)?！抖Y記訓(xùn)纂》下，北京：中華書(shū)局，1996年，第755頁(yè)。
(26)[清]朱彬撰，饒欽農(nóng)點(diǎn)?！抖Y記訓(xùn)纂》上，北京：中華書(shū)局，1996年，第346頁(yè)。
(27)[清]徐元誥著，王樹(shù)民、沈長(zhǎng)云點(diǎn)校《國(guó)語(yǔ)集解》，北京：中華書(shū)局,2002年，第93頁(yè)。
(28)[日]桑子敏雄《朱熹哲學(xué)中與環(huán)境哲學(xué)相關(guān)的內(nèi)容》：《儒學(xué)與生態(tài)學(xué)》(英文)，坎布里奇：哈佛大學(xué)出版社，1998年，第161頁(yè)。
(29)[日]桑子敏雄《朱熹哲學(xué)中與環(huán)境哲學(xué)相關(guān)的內(nèi)容》：《儒學(xué)與生態(tài)學(xué)》(英文)，坎布里奇：哈佛大學(xué)出版社，1998年，第161頁(yè)。
(30)[漢]伏生撰《尚書(shū)大傳》卷二《洪范五行傳》，《四部叢刊》經(jīng)部《尚書(shū)大傳》(卷三)，第43-44頁(yè)。
(31)[清]蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校《春秋繁露義證》，北京：中華書(shū)局,2002年，第360頁(yè)。
(32)[清]蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校《春秋繁露義證》，北京：中華書(shū)局,2002年，第341頁(yè)。
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