道教是思想、教旨、文化功能都源于中華文化本土的一種民間宗教。它從東漢末年形成，南北朝時(shí)期已經(jīng)成為與儒、佛抗衡的重要宗教流派。由于它能適應(yīng)不同階層的需要和喜好，“一者老子無(wú)為，二者神仙餌服，三者符禁厭”，在上層士大夫階層和民間流行都很廣。也正因?yàn)槿绱耍?span id="fbwnfa5u" class="wp_keywordlink_affiliate" style="FONT-FAMILY: " sizset="37" sizcache="15">道教對(duì)中國(guó)玉文化的偏好也就使玉文化能在儒家禮玉制度衰落的背景下頑強(qiáng)地延續(xù)下去，雖處低潮而不斷層。
道教用玉的方式
道教用玉的方式主要有以下幾點(diǎn)：
1、食玉以玉為仙藥?！胺鹫邏廴缃?，服玉者壽如玉”，把玉做為長(zhǎng)生不老的藥餌。這類(lèi)說(shuō)法道家典籍記載很多。
2、喪葬用玉以玉為眼簾、鼻塞、口塞、含玉，握玉等，認(rèn)為“金玉在九竅則死者為之不朽”，并能起死回生，利于“轉(zhuǎn)世”。魏晉南北朝考古發(fā)現(xiàn)的玉器數(shù)量不多，但這類(lèi)葬玉的比重較前代為大，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)人對(duì)葬玉的重視。
3、以玉圭等做法器，以除慝辟邪。
這些用玉方式跟漢代儒學(xué)的用玉方式差異非常大。漢代的禮玉、佩玉制度體現(xiàn)的是禮治、德治即政教方式和道德行為的修養(yǎng)，道教的用玉方式則是更多地側(cè)重現(xiàn)實(shí)人生即身體的修煉和長(zhǎng)生。生前食玉是為了“生”，死后葬玉也是為了“生”?！梆B(yǎng)生”、“貴生”、“不死”、“長(zhǎng)生”，這些思想跟玉聯(lián)系在一起，也就使中國(guó)的玉文化在新的社會(huì)背景下以農(nóng)業(yè)民族重現(xiàn)實(shí)、重現(xiàn)世的心理為依據(jù)發(fā)生了功能的轉(zhuǎn)換。
玉圭
道教的用玉思想
中國(guó)人信奉比較普遍的四大宗教中，只有道教是我國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，具有鮮明的民族特點(diǎn)，因而對(duì)待我國(guó)傳統(tǒng)文化的態(tài)度與其它三教迥然有別。
道教的用玉思想源于中國(guó)傳統(tǒng)文化中對(duì)玉的崇拜和信仰。
信仰之一是認(rèn)為玉是自然界的精華，有生命，可以生長(zhǎng)，具有多種超自然的秉性。如晉干寶《搜神記》說(shuō)楊伯雍在終南山種下一豆石子，數(shù)年后玉子生石上，后又在玉田中得白璧五雙。晉朝道教代表人物葛洪甚至說(shuō)“玉脂芝，生于有玉之山，常居懸危之處。玉膏流出，萬(wàn)年以上，則凝而成芝，有似鳥(niǎo)獸之形，色無(wú)常彩，率多似山玄水蒼玉也，亦鮮明如水精”（《抱樸子?內(nèi)篇?仙藥》）。古人對(duì)玉的屬性認(rèn)識(shí)不清，多做出一些迷信的解釋?zhuān)澜趟枷雽?duì)世俗迷信有極強(qiáng)的吸附性，常常把玉的神秘屬性和由此附會(huì)出的種種仙話(huà)傳說(shuō)雜蹂起來(lái)構(gòu)成道教本體的一部分，故對(duì)玉情有獨(dú)鐘，非常重視。
信仰之二是玉能通靈，可以飛升。如舊題漢郭憲《洞冥記》記載“神女留玉釵以贈(zèng)（漢武）帝，帝以賜趙婕妤，”后“發(fā)匣，有白燕飛升天?！睍x王嘉《拾遺記》載秦始皇時(shí)“以淳漆各點(diǎn)兩玉虎一眼睛，旬日則失之，不知所在”。南梁著名道教代表人物陶弘景甚至認(rèn)為玉不但自己能飛升，而且可以使人飛升。葛洪也說(shuō)“以玄蟲(chóng)血漬玉為水而服之，故能乘煙上下也”。這些道教代表人物把玉看成是能使人羽化登仙的靈藥，其神異自然不同一般。
信仰之三是認(rèn)為玉為陽(yáng)物之精，生服之延年益壽，“服金者壽如金，服玉者壽如玉”；死以為葬能使靈魂不散，尸體不腐，促進(jìn)陰陽(yáng)的轉(zhuǎn)化。我國(guó)古代食玉的記載很早，詩(shī)人屈原《九章?涉江》中說(shuō)“登昆侖兮食玉英，與天地兮比壽，與日月兮齊光”，大概是最早的記錄。
秦漢以降，方士們以丹藥玉屑作為延年益壽的“仙方”，已開(kāi)食玉、服玉的先聲。如漢武帝時(shí)在建章宮前造神明臺(tái)，用銅人手托承露盤(pán)，方士取盤(pán)中露水和玉屑讓漢武帝服之，這是很多人都熟知的事。
魏晉以后，食玉之風(fēng)大盛，服玉理論越來(lái)越多：“玉亦仙藥，但難得耳”（《抱樸子?內(nèi)篇?仙藥》）。“不可用已成之器，傷人無(wú)益。當(dāng)?shù)描庇?，乃可用也”（《玉?jīng)》）。服用方法也開(kāi)始系統(tǒng)化：“玉可以烏米酒及地愉酒化之為水，亦可以蔥漿消之為，亦可餌以為丸，亦可燒以為粉”“宜十日輒一服”，服后“散發(fā)洗沐，寒水迎風(fēng)而行。則不發(fā)熱也”（《抱樸子?內(nèi)篇?仙藥》）。服玉風(fēng)既盛，服玉的數(shù)量越來(lái)越多，“服一二百斤，乃可知耳”，因此，當(dāng)時(shí)服玉的消耗數(shù)量很大，后世此時(shí)期出土或傳世的玉器極少，這不能不是一個(gè)重要的原因。
我國(guó)古代葬玉的傳統(tǒng)更為古老，歷代考古發(fā)現(xiàn)的葬玉也非常多。陶弘景《名醫(yī)別錄》說(shuō)：“古來(lái)發(fā)家，見(jiàn)尸如生者，其身腹內(nèi)外，無(wú)不大有金玉，漢制王公皆用珠襦玉筐（即玉衣）是使不朽故也”。魏晉以后，金縷玉衣被廢除。九竅塞做為葬玉相對(duì)定型化，其目的是為了防止精氣由體內(nèi)逸出，使尸體不腐，靈魂不散。魏晉墓葬中發(fā)現(xiàn)的含玉（含在口中，多為蟬形）、握玉（多為豚形）比較多。含玉作蟬形，寓意人可以像蟬一樣蛻化轉(zhuǎn)世；握玉作豚形，寓意人可以占有很多的財(cái)富?？傊?，道教生前食玉是為了“不死”，死后葬玉是為了還陽(yáng)，一切都與“生”有關(guān)。
信仰之四是認(rèn)為玉有祥瑞之征，能遠(yuǎn)禍近福，除慝辟邪。這種信仰來(lái)源非常古老，我國(guó)新石器時(shí)代晚期良渚文化、紅山文化的大宗玉器都具有溝通人神，祈求神抵保佑的巫術(shù)作用。商周時(shí)代的玉琮、玉圭等也仍具有同樣的性質(zhì)?！皾h代以后，道教中便用玉圭作為法物，制造了有道教意義的圖紋玉圭”（夏鼐《漢代的玉器》，這顯然是對(duì)傳統(tǒng)圭、琮巫術(shù)作用的繼承?！吨芏Y?春官?典瑞》：“琰圭（頂端呈銳角形的圭）以易行，以除慝”（琰圭能保障人出行平安，除邪避難），道教利用琰圭的特點(diǎn)按教義需要對(duì)紋飾略加改制而成為本教的法物，其間的沿革線(xiàn)索十分清楚。此外，專(zhuān)用于避邪驅(qū)鬼的剛卯、嚴(yán)卯，具有避邪作用的玉避邪、玉天馬、玉螭虎等在漢魏盛行，也都反映出當(dāng)時(shí)人對(duì)玉辟邪功能的重視。
玉文化與養(yǎng)生
道教對(duì)玉的崇拜和信仰現(xiàn)在看來(lái)是迷信的、滑稽的，然而在禮玉思想衰落后的幾百年間，它卻一直處于流行狀態(tài)。
道教的用玉思想來(lái)源于道教的教旨，道教“樂(lè)生”“重生”“貴生”，中國(guó)傳統(tǒng)的玉信仰、玉崇拜一旦被吸附到道教思想之中而加以宗教的解釋?zhuān)簿统蔀榈澜獭跋傻蕾F生”思想信仰和養(yǎng)生方式的一部分。
和儒家側(cè)重于封建宗法的禮玉制度不同，它不是引導(dǎo)人們維護(hù)社會(huì)的等級(jí)秩序和強(qiáng)化儒家的道德規(guī)范，而是引導(dǎo)人們重現(xiàn)實(shí)，講長(zhǎng)生，在家中當(dāng)活神仙，這無(wú)疑是大一統(tǒng)漢帝國(guó)崩潰之后人們?cè)陲柺軕?zhàn)爭(zhēng)亂離之苦而“嘆興廢之無(wú)常”、“感性命之不久”之時(shí)對(duì)現(xiàn)實(shí)的思索。這種思索沖破了儒學(xué)的樊籬，但又不似玄學(xué)的玄遠(yuǎn)、佛學(xué)的空無(wú)，帶有很強(qiáng)的世俗性，滿(mǎn)足了不同階層的人懼死樂(lè)生和追求社會(huì)安定的心理愿望。這種心理愿望的發(fā)展，反過(guò)來(lái)又加強(qiáng)了對(duì)傳統(tǒng)玉文化的宗教解釋?zhuān)瑥亩怪袊?guó)的玉文化在中古隱形文化的氣息中“神”氣活現(xiàn)了幾百年。
道教用玉思想的文化功能是單一的、明確的，但它對(duì)玉信仰和崇拜的思想來(lái)源卻是多元的、雜揉的。這里既有對(duì)我國(guó)遠(yuǎn)古以玉為溝通人神工具巫術(shù)功能的吸收，也有對(duì)《易》家、道家、陰陽(yáng)家“乾為天、為圜、為君、為父、為玉”的汲??；既有對(duì)儒家用玉的某些承襲和改造，也有對(duì)域外或少數(shù)民族文化的影響和融合；既有對(duì)秦漢方士“術(shù)”的承襲，也有對(duì)起于民間用玉方法的采納，“雜而多端”，非常世俗地體現(xiàn)了中國(guó)農(nóng)業(yè)民族務(wù)實(shí)重生的典型性格。魯迅先生說(shuō)過(guò)：“六朝人之志怪，卻大抵一如今日之記新聞，在當(dāng)時(shí)并非有意做小說(shuō)”（《中國(guó)小說(shuō)的歷史變遷》）。當(dāng)時(shí)人把許許多多的志怪仙話(huà)當(dāng)新聞，并起而效之，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)人務(wù)實(shí)重生達(dá)到了怎樣迷信的程度。
自然，對(duì)于魏晉南北朝道教用玉思想的分析，也不能只看它迷信的一面。英國(guó)著名學(xué)者李約瑟博士說(shuō)過(guò)：“道家思想從一開(kāi)始就有長(zhǎng)生不死的概念，而世界上其它國(guó)家沒(méi)有這方面的例子。這種不死思想對(duì)科學(xué)具有難以估計(jì)的重要性”（《中國(guó)科技史》第五卷），這是十分精辟的。
道教的用玉思想和用玉方式雖然反映了它宗教的迷信和盲目性，但它蘊(yùn)含的不聽(tīng)天由命，鼓勵(lì)人們向自然做斗爭(zhēng)的積極因素卻值得肯定。道教是關(guān)于“生”的宗教，用玉思想、用玉方式也是為了“生”。和佛教、基督教、伊斯蘭教熱衷于“人死后如何”不同，道教熱衷的是“人如何不死”。魏晉時(shí)道教的重要經(jīng)典《西升經(jīng)》曾十分自信的宣言：“我命不在天，還丹成金億萬(wàn)年?！?/font>
另外，道教用玉思想中也存有一定的科學(xué)成分?，F(xiàn)代礦物學(xué)用科學(xué)方法對(duì)玉結(jié)構(gòu)成分的分析證明，玉石中確實(shí)存在對(duì)人體有利的微量元素。這點(diǎn)古人也早有察覺(jué)。唐馮贄《南部煙花記》記載：“隋煬帝朱貴兒插昆山潤(rùn)毛之玉撥，不用蘭膏而鬢發(fā)鮮潤(rùn)”。《酉陽(yáng)雜俎?盜俠》也記載馬侍兒家有一玉精碗，夏日蒼蠅不敢近，碗中貯水可使眼疾患者復(fù)明。
清末民初古玉收藏家劉大同也以自身體驗(yàn)證明古玉有活血化瘀的效果。近期報(bào)載，昆侖山發(fā)現(xiàn)了玉石新品種，用此玉琢制的酒杯，可使酒中澀辣之味變得淳厚甘美。還有文章介紹用鑲玉的枕頭治療失眠有特效。這些說(shuō)法是否有科學(xué)根據(jù)，尚待礦物學(xué)家和醫(yī)學(xué)家進(jìn)一步證實(shí)和解釋。
道教的用玉思想由于直接服務(wù)于貴生養(yǎng)生的世俗觀(guān)念而得以發(fā)展，但它最終并沒(méi)有就此而形成中國(guó)玉文化的主流。這是因?yàn)椋阂?、道教用玉思想的盲目和迷信限制了它自身的發(fā)展，它形成于“亂世”而不具備指導(dǎo)“治世”的理論和政治特征。二、隋唐以后新的大一統(tǒng)封建帝國(guó)的發(fā)展和儒學(xué)的復(fù)興，需要禮制健全和適應(yīng)盛世氣象的文化規(guī)模，因而隨之出現(xiàn)的玉文化的新高潮是對(duì)古代禮玉制度有選擇的繼承和新型玉雕裝飾的廣泛開(kāi)拓與創(chuàng)新。宋代以后，隨著儒釋道合流和道教從“出世”到“入世”的轉(zhuǎn)變，道教的用玉方式幾乎完全淹沒(méi)在統(tǒng)治階級(jí)對(duì)玉器的玩好之中。玉能養(yǎng)生、玉能護(hù)身的思想只流傳在零星典籍里，它的宗教價(jià)值已遠(yuǎn)遜于它的玩賞和收藏價(jià)值了。
