【序品】 這部經(jīng)我是從佛那里聽聞的，一時(shí)佛在舍衛(wèi)城祗園精舍，與大比丘眾共有千二百五十人。都是沒有煩惱漏習(xí)的大阿羅漢。這些佛子們依照佛法來修持，皆能超出三界、二十五有，所有十方國土都可以來去自由，令人看見，都生恭敬佩服之心。 常隨從佛弘揚(yáng)佛法，他們都具有不可思議的智慧，皆堪受佛的遺囑，作宏法利生的事業(yè)。嚴(yán)格地遵守戒律，堪為三界的模范。化身無量無數(shù)來度眾生，乃至盡未來際都救濟(jì)眾生，超越所有的拖累。 他們的名字就是大智舍利弗，摩訶目犍連，摩訶拘絺羅，富樓那，須菩提，優(yōu)波尼沙陀等而為上首弟子。 又有無量無數(shù)這么多的辟支佛和大阿羅漢，和初發(fā)心的二乘有學(xué)，一起來到佛所，以及諸眷屬比丘，在休夏時(shí)做自我檢討。十方菩薩有不明白的道理，自己不能決定，故來請求佛解決心中的疑問。都抱著恭敬奉從的心，來聽即慈悲又具威嚴(yán)的釋迦牟尼佛宣說楞嚴(yán)經(jīng)密因了義的道理。 這時(shí)釋迦牟尼佛便展開坐具，恬靜慈祥地安坐。為這個楞嚴(yán)會上所有的聽眾，來宣說指示這深奧的密義。在這個說法的筵席上，所有的聽眾都飽餐法筵，親自聽聞所未曾聞過的妙法。。 佛音如同迦陵頻伽鳥的仙音，遍滿十方界。恒河沙的菩薩，都來道場聚會，文殊菩薩是上首。 只有阿難在很早時(shí)已被遠(yuǎn)地齋主所約請往應(yīng)齋，因赴遠(yuǎn)地應(yīng)供，沒有趕上這次宴請。也沒有上座的僧眾和導(dǎo)師陪同，途中獨(dú)自回來。 這天正巧無人供養(yǎng)，此時(shí)阿難只得自己托缽，在舍衛(wèi)城，順次挨戶求乞。 阿難心中希望，從最初到最后的齋主都能布施。無論貴賤，剎帝利還是旃陀羅，都行平等慈心，不挑剔卑微下賤之家，發(fā)愿成就一切眾生，所求無量無邊功德，皆能有求皆應(yīng)，遂心滿意。 經(jīng)過一個城隍，慢步行過城門，他端嚴(yán)地整頓威儀，嚴(yán)肅恭敬的行乞食之法。 這時(shí)候阿難因?yàn)榇蔚谄蚴常?/span>途經(jīng)淫室，遭迷幻之術(shù)，有一個摩登伽女用娑毗迦羅先梵天咒迷惑他進(jìn)入淫窩。淫女用手親撫阿難，眼看即將毀壞他的戒體的時(shí)候。 佛知道阿難被淫術(shù)所迷，用齋結(jié)束急著回去，波斯匿王，和長者居士們一起跟隨佛回去，想要聽聞佛法。 當(dāng)世尊回祗園精舍的時(shí)候，便從他的頭頂上，放出百種寶光，每種寶光，都放出無畏光明，從寶光中又生出千葉寶蓮。在寶蓮上又有無量化佛結(jié)跏趺坐，來宣說秘密神咒。 并派遣文殊菩薩持咒到淫窩救阿難，惡咒便消滅，帶著阿難和摩登伽女一起到佛所。 此時(shí)又有恒河沙數(shù)不盡的菩薩，及十方大阿羅漢辟支佛等，都樂意聽從佛的教誨，退回座位默不作聲，恭敬領(lǐng)受佛所說的圣教。 阿難聽佛說后萬分感動，即起身頂禮，以伏受如來大慈悲心流出來的法旨，恭謹(jǐn)敬誠聽佛宣講楞嚴(yán)密法。 【最初發(fā)心】 佛告阿難：你我同宗。均分天倫之樂，你最初發(fā)心出家時(shí)，在我佛法中見到什么特殊境界？才即刻把世間的恩愛舍棄而出家呢？ 阿難對佛說：‘因見佛有三十二相好莊嚴(yán)殊勝無與倫比，同時(shí)身體透明，光輝皎潔，猶如琉璃內(nèi)映外徹。我自己心里時(shí)常思惟，這種妙莊嚴(yán)相，絕對不是世間情欲及愛念所產(chǎn)生。為什么？因?yàn)?/span>欲氣粗而濁，男女交媾時(shí)，氣味十分腥臊，膿血雜亂，非常不潔，所以父精母血所造之身體，是不會發(fā)生勝凈妙明，莊嚴(yán)佛相，紫色金光聚集，光輝無比的佛身，是故我心里非常渴仰愛慕，因此從佛剃度出家。 佛說：很好，阿難，你應(yīng)該知道，一切眾生，從無始至今，生死連續(xù)不斷，這都是因?yàn)椴幻靼鬃约旱某Ｗ≌嫘?/span>（自性）是清凈，光明遍照的，卻用各種妄想思考。根本這妄想是不真實(shí)的，才會有輪回之苦。 你現(xiàn)在想要研究明白，怎樣才能得到無上菩提，你現(xiàn)在應(yīng)該用直心，來答復(fù)我所問，因為十方如來，都用直心才能成佛，才能出離生死苦海，佛都是用直心，不用彎曲心。心直則言直，像這樣從初地的乾慧地到最后的妙覺地。中間經(jīng)過很長的時(shí)間，一點(diǎn)都無曲折心相，都是用直心，才能成佛。 阿難！我再問你，當(dāng)你最初發(fā)心的時(shí)候，是因?yàn)槟阌门示?/span>（即愛慕的識心），來見如來三十二相，究竟是用什么來看見？誰愛如來之三十二相？’ 阿難對佛說：‘這種愛樂，是用我心和目看見的。由目看見如來，相好莊嚴(yán)，遂心生歡喜，所以我就發(fā)心，愿舍離生死輪回，來跟佛出家修道。’ 佛告阿難：‘如你現(xiàn)在所說，你的真實(shí)愛樂，是從你的心和目。假如你不明白、不知道，心與目之所在，那你就沒有力量，來降伏煩惱。 譬如國王，被賊所侵?jǐn)_，國王要發(fā)兵討賊，但出兵前，應(yīng)該知道賊在何處？ 這種妄心使你流轉(zhuǎn)于生死，這都是你心和目的過錯，我現(xiàn)今再問你：你的心和目，究竟在何處？ |
【第一單元】《七處征心》
（1）心在身內(nèi)
阿難對佛說：‘世尊！一切世間十種異生，他們都將識心（即分別心），居在身內(nèi)，我現(xiàn)在再看如來之眼，清凈長廣，好像青蓮一樣，也是在如來臉上。
佛對阿難說：你現(xiàn)在坐在如來講堂，你看只陀林，究竟在何處？’
阿難答：‘世尊！此廣大重疊樓閣，及清凈不染講堂，實(shí)在給孤獨(dú)長者之園，而只陀太子之林，實(shí)在講堂外邊。’
佛對阿難說：‘你現(xiàn)在講堂中，先見到什么呢？’阿難答：‘世尊！我在講堂中，先看見如來，再見大眾，然后向外瞻望，便見到只陀林，和給孤獨(dú)園?！?/span>
佛問阿難：‘你看見只陀林和給孤獨(dú)園，是怎樣能看見呢？’阿難答：‘世尊！這大講堂，門窗開通，所以我在講堂上，便能望見外邊景物?！?/span>
佛反問阿難：‘假設(shè)就如你剛才所說的一樣，身在講堂時(shí)，窗戶打開，便可以看見外邊園林，但是否亦有眾生，身在堂中，而沒看見如來，只看見堂外之物呢？’阿難答言：‘世尊！身在堂中，沒看見如來，而能看見外邊之林泉，是沒有這種道理的。’
佛說：‘阿難！你亦是這樣的。’
佛說：‘你的心靈，如果一切都能明了，那么你現(xiàn)在這個明了心，實(shí)在是居在身內(nèi)，應(yīng)該知道身內(nèi)的一切，可否有眾生，先看見身中之物，然后再觀看外邊之物呢？’
你說心在內(nèi)，見在外，為何心在內(nèi)而不能先見心、肝、脾、胃呢？縱然看不見，那亦應(yīng)該看見指甲的生、頭發(fā)的長、筋絡(luò)的轉(zhuǎn)、脈搏的搖，你心應(yīng)該明了，如何亦不知呢？既不能知內(nèi)，如何反能知外呢？
所以證明你所說的，覺了能知之心住在身內(nèi)，是不合道理的，是錯誤的。
（2）心在身外
阿難又說：‘我聽聞如來說法之音，明白我的心，實(shí)在身外。’
什么道理呢？好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內(nèi)，再從門口，照到外邊庭際，一切眾生，看不見身內(nèi)臟腑，只能看見外面，就如燈光，居于室外，便不能照亮室內(nèi)一樣。
這道理一定是對的，不會再起疑惑，并和佛所說之了義一樣，大概錯不了吧？
佛問阿難：‘剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食，回來只陀林，我已止食，你現(xiàn)在看眾比丘，一人食時(shí)，眾人會不會飽呢？’阿難答言：‘不會飽的，世尊！什么緣故呢？因眾比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會飽呢？’
佛告阿難：‘假如你的覺察明了之心，實(shí)在是在身外，那么，身和心自然分開，沒有連帶關(guān)系，毫不相干，則心所知之事，身便沒有感覺，如果感覺是在身處，心亦不會知道。
佛又說：‘我今示汝兜羅綿手，你眼看見時(shí)，心里是否有分別呢？’阿難答言：‘是的，世尊！’佛告阿難：‘如果你眼看見時(shí)，心便會知道，怎可以說，心在外邊呢？’
佛又說：‘所以應(yīng)該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對的?！?/span>
（3）心在眼根處
阿難對佛說：‘世尊！好像佛所分析解說，不看見身內(nèi)之肝肺脾胃，就不應(yīng)該居在身內(nèi)，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對的，我現(xiàn)在再仔細(xì)思想，已經(jīng)知道心在一個地方?！?/span>
佛即追問：‘今在何處？’阿難答言：‘這個明了的心，既然不能知內(nèi)，而能見外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼里?！?/span>
好像有人，拿著琉璃碗合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點(diǎn)都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什么，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。
為何我的覺察明了，而能分別之心，不能看見身內(nèi)之五臟六腑？這乃因在根里的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西，一點(diǎn)都無障礙，因?yàn)槭菨摲谘鄹镞叺木壒省?/span>
佛問阿難：‘如果照你所說，心是潛伏在眼根內(nèi)，猶如琉璃一樣，那么當(dāng)那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應(yīng)當(dāng)看見山河大地，但是否還可以看見琉璃呢？’阿難答說：‘世尊！這個人戴上琉璃鏡時(shí)，實(shí)在亦見琉璃鏡的。’
佛問阿難：‘你的心如果和琉璃相合，所以向遠(yuǎn)看，可以看見山河大地，在近處又可看見琉璃，但又為何不能看見自己的眼睛？’
假若能見自己的眼，那么眼睛就同外境一樣，不是自己的，怎能成為隨見隨即能分別呢？假若不能看見自己的眼，怎可說這了知心潛在根內(nèi)，如琉璃合一樣？因心臟眼根內(nèi)，如戴眼鏡一樣，便能看見山河大地，應(yīng)該亦能看見眼，既不能見眼，則此譬喻不能成立。
所以應(yīng)該知道，你說：覺了能知之心，是潛伏在眼根里，像琉璃合一樣，這理論是不對的。
（4）見內(nèi)則暗，見外則明
阿難說：‘世尊！現(xiàn)在我又有這樣的思惟，眾生的身體，腑臟居中，竅穴居外，有藏則暗，因五臟是藏在六腑里，屬暗，所以不能看見；有竅則明，竅穴則在外邊，屬明，所以可以看見。’我現(xiàn)在對佛面前，開眼看見光明，就叫做見外，閉眼看見黑暗，就叫做見內(nèi)，這個道理對不對呢？
佛再問他：‘當(dāng)你閉眼見暗的時(shí)候，這黑暗境界，是和你的眼相對，還是不相對？假若和你眼相對，那么暗就在你眼前，怎可說在內(nèi)呢？’
你如果執(zhí)眼前的黑暗境界，成為見內(nèi)，那么你居住暗室里面，沒有日、月、燈三種光來照明，那么這暗室中的境界，都成為在內(nèi)，都屬你的焦腑，豈有這種道理呢？假若所見的黑暗境界，不和眼相對，那怎么能看得見呢？
假若你見暗時(shí)，是離開對外之見，不是反觀，是內(nèi)對身中，所成之見，則閉眼能見暗，見到身中之黑暗境界，但為何開眼見外的時(shí)候，不能見到自己的面部呢？
假若開眼見明時(shí)，而不能反觀，看見自己的面部，則可以證明，閉眼見暗時(shí)，亦不能反觀，看見自己身中。所以內(nèi)對之理論，就不能成立。假若開眼見明時(shí)，又能看見自己的面，那么這個明了能知分別的心，以及你的眼根，都是在虛空中，怎可說是在內(nèi)呢？
假若你心和眼根，都是在虛空，虛空自然不是你的身體，和你就無關(guān)系。你若仍舊執(zhí)著，離體之見，還是自體，那么我如來，現(xiàn)在亦離你體，而能見你面——難道亦是你的身體？
你眼已有知，你身是否有感覺？本來都是你身合當(dāng)無覺。假若你一定要執(zhí)著，心和眼有兩種感覺，那么心和眼亦應(yīng)有二種知覺。如果是這樣，豈不是你一身，應(yīng)該成二佛？因此應(yīng)當(dāng)知道，你說見暗即是內(nèi)，是不對的。
（5）心隨合處方有
阿難以前，都用自己識心來推想，心和見之所在處。但所提理論，都被佛所破?，F(xiàn)在不敢再逞己見，而引佛的話。故又說：‘我過去曾時(shí)常聽佛對四眾開示，由心生的緣故，所以種種法生。法無自性，本來是無生的，但由因緣和合而生。由法生故，種種心生?！?/span>
阿難說：‘我今再忖量，這個會思想之體，就是我的心性。隨它所合的地方，心就隨之，若遇有緣合便成我心，沒有緣合便不成我心。所以心不是在內(nèi)、外和中間三處?！?/span>
佛告阿難：‘如你剛才所說，由法生的緣故，種種心生。因有所和合故，就有你心。照這樣來說，你心是否有體相呢？如果心無體相，怎能和前塵境相和合呢？假若無體相，而能有合，不是由十八界，再加這個無體的七塵，而成為十九界？這個義理是不對的?！?/span>
佛又說：‘假若心有體相，則你用自己的手，來捏自己的身體，你的心就會知道有點(diǎn)痛。這個知道被捏之心，是從內(nèi)出，還是從外入？如果心從內(nèi)出，應(yīng)當(dāng)見到身內(nèi)的腑臟；如果是從外來，那么就應(yīng)當(dāng)先見自己面部。’
阿難說：‘能見是眼睛，能知才是心，怎可求心見佛，這個義理是不對的呀！’
佛說：‘如果眼能見，那么你在室內(nèi)時(shí)，門戶是否能看見東西？好像世間上，一切已經(jīng)死了的人，他們的眼睛還存在，應(yīng)該能看見東西，但如果能看見東西，怎可說是死呢？’
佛又叫阿難：‘又你的覺察明了，能知分別之心，若果一定有體相，那究竟是一體相，還是有多體相？現(xiàn)在心既在你身上，究竟是遍滿四肢之體，還是不遍滿四肢之體呢？’四肢是兩臂兩腿。
如果心是一體，那么你用手捏一肢的時(shí)候，如果四肢都有感覺，這個捏就應(yīng)當(dāng)沒有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，則只覺得一肢被捏。那么心是一體之義，當(dāng)然不能成立。如果說心是多體，則變成多人，究竟哪個體才是你呢？
假若說，心是周遍全體的，則如前面所說，一捏便應(yīng)該遍體皆痛。若不是周遍全體，那當(dāng)你用手觸頭的時(shí)候，亦同時(shí)觸著你的足，頭有所感覺，那么足就應(yīng)該不知道。但現(xiàn)在你不是這樣，若頭有所感覺，即心在頭不在足，足就應(yīng)該無知。如果足有所覺知，則心應(yīng)當(dāng)在足而不在頭，頭就無感覺，這樣才可以說，心不遍體。現(xiàn)在你不是這樣，因此證明，心不遍是錯誤的。
因此應(yīng)該知道，你認(rèn)為隨所合處心即隨有，這個理論是不對的。
（6）心在中間
阿難再引用佛所說的來作證據(jù)。阿難向佛說：‘我亦曾聽聞佛對文殊，即妙吉祥菩薩和普賢、觀音等諸大菩薩。佛為法王，菩薩即法王之子，談?wù)搶?shí)相的時(shí)候，世尊亦曾說：“心不在內(nèi)，亦不在外”?！?/span>
我現(xiàn)在再仔細(xì)思惟，內(nèi)不能見腑臟，外又不相知。內(nèi)既無知，但不在內(nèi)。眼見佛手，心即有知，這是心身不相離的緣故。所以計(jì)心在外，這個義理亦不對?，F(xiàn)在身心既然互相能知，在內(nèi)邊又無所見，那么應(yīng)該在中間了。
佛言：‘你說中間，中間必定有一個固定的地方，不能含糊迷亂的。既然非無所在，你現(xiàn)在推想是在中間，畢竟中間在何處呢？是在外境之外，還是在內(nèi)根的身中？’
假若在你身上，那么究竟是在前邊，還是在后邊？在左邊還是在右邊？在邊就不是在中間了！如果說在身的中間，那么就和在內(nèi)一樣。假若是在身之邊處，那么是否有表志呢？還是無表志？無表志，就等于無定所；有表志，亦等于沒有一定的中相。
什么緣故呢？好像有人，用標(biāo)志來作記號，說這里是中間的位置?？墒侨绻銖臇|方看時(shí)，則標(biāo)志是在西方，從南方看時(shí)，則標(biāo)志是在北方。表體既然混亂，不能表達(dá)，那么，你心就更加雜亂無定了。
阿難說：‘我所說的中間，不是這二種的。我的意思是，好像從前世尊所說：“眼根對色塵，中間便生眼識?！毖酆蜕ハ酁榫墸蜓塾蟹謩e，而色塵本身，是無知覺?？墒窃谘酆蜕嘟佑|的時(shí)候，中間就生出能分別的性能。這就是識，所以識是生于眼色之中，是否心就在眼色中間呢？’
佛言：‘你的心假如是在眼根和色塵中間，那么這個心的體，是一個還是二個？假若心是有二個體，則哪個是你的心體？哪個是這個物體？如果分不出來物體和心體，就變成雜亂無章。物體是無知無覺，心體是有知有覺，亦即是說：“眼根是有知之體，色塵是無知之物。”和與無知合在一起，就會成為敵對。同時(shí)一半是知，一半不知，亦成為二邊。那么何處是中間呢？所以兼二的道理，不能成立。況且你心既不是同根之有知，又不是同塵之無知，離這根塵兩者，即是無識的體性。你說心在中間，那么用什么作為體相呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，心在中間，是錯誤的?！?/span>
（7）心是無所著
阿難對佛說：‘世尊！我以前亦曾聽見佛和大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，大家一齊轉(zhuǎn)法輪，說法教化眾生。（輪即輪回，不停地輪回說法，亦有推輾的意思。即可以輾破外道，亦可輾破無明。）世尊時(shí)常說，這個能覺察知道，分別的心性，是不在內(nèi)，不在外，亦不在中間。都無所在，一切都沒有著落的地方，就叫作心。那么我這個無著落，是否可以叫作心呢？’
佛告阿難：‘你現(xiàn)在說，覺知分別的心性，俱無所在，一切都無著落處。可是世間、虛空以及山河大地，房廊屋舍是依報(bào)，即器世間。水陸飛行，及一切眾生是正報(bào)，即有情世間，（世界就是依正二報(bào)所成就）。在這依正兩報(bào)間，所有的物象，名為一切。你所說不著者，是你心離一切的物象，另有一個心所在；還是你心離一切的物象，本無心的所在處，所以叫不著一切？’
如果你心離開一切物象之外，本來就無所在，那么應(yīng)該心相亦無。無心相就好像龜生毛，兔長角，根本是不可能的，根本是沒有的，怎么可以說不著呢？
如果你心是離一切物象之外，另外有一個所在處，只可以說是不著一切；但亦不能說完全無著。如果說無相，則根本是沒有，何必頭上安頭，騎驢覓驢，再說不著呢？如果說并非無相，那么就應(yīng)當(dāng)有相。既然是有心相，就一定有所在的地方。有所在，就有執(zhí)著，怎可以說無著呢？
所以應(yīng)該知道，一切無著，名覺知心，是不對的。
當(dāng)時(shí)阿難，從大眾中，即刻離開座位，站立起來，露出右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
阿難回憶出家經(jīng)過，向佛述說：我是如來最小之堂弟，承蒙佛慈悲愛護(hù)，現(xiàn)在雖然已從佛出俗家。故心中猶依恃自己是佛小弟，佛一定嬌憐愛惜他，所以便有點(diǎn)放縱，只修多聞，而不勤修定力，故未得無漏。沒有力量來降伏外道邪法——娑毗迦邏咒，終被邪咒所迷，沉溺在淫室里。這都是因?yàn)椴恢约旱恼嫘模谑裁吹胤?，才有這種種過失。
現(xiàn)在只有希望世尊，發(fā)大慈悲心，哀憐憫念我等，為我等開示奢摩他路，開示修正定法門，同時(shí)亦可令信不具，和斷善根之眾生，亦能毀滅惡知見，而得正知正見。
阿難說完以上的話后，便五體投地，把首和兩手兩足伏在地上，同時(shí)并和其他大眾都傾心渴望，翹誠佇待著佛說法。來聽佛開示教誨，修正定的道理。
這時(shí)世尊，便從面上，放出種種無量無數(shù)的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一樣輝煌。佛光比太陽光強(qiáng)過百千倍，這是阿難親歷其境，親見佛光而說的。
普遍諸佛世界，發(fā)生六種震動，像這樣六種震動之后，十方微塵數(shù)不盡的國土，在同一時(shí)期，都顯現(xiàn)出來。釋迦佛以他的神通力量，令所有無量數(shù)微塵世界，都合在一起。
其他各世界，所有一切諸大菩薩，都住在自己本國，合掌恭敬，來聽佛說楞嚴(yán)經(jīng)，楞嚴(yán)大定的妙法。
佛告阿難，一切眾生，從無始以來，生種種顛倒。顛倒就是無明。因不覺而生無明，因無明而起惑，因惑造業(yè)，叫做業(yè)種；由業(yè)自然而受苦報(bào)。這三種叫起惑、造業(yè)、受苦報(bào)，就如惡叉聚一樣，
一切修行人，本來都希望有所成就，得到無上覺果，無上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞，或者修成緣覺，甚至修成外道，或成為天魔和諸魔眷屬。
這皆因?yàn)樗麄儾恢N根本，而錯雜亂修，好像煮沙，欲它成為好的飯菜，而沙本來不是飯，故縱然經(jīng)過塵沙劫數(shù)的時(shí)間，亦不能修成米飯的。
【兩種根本】
‘是哪二種呢，阿難。
第一種根本就是從無始劫以來，生死相續(xù)之根本。皆因不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。亦就是你現(xiàn)在與諸眾生，用攀緣心而認(rèn)為自性者。
在未開始之前，菩提涅槃，本來是清凈體，就如現(xiàn)在之識精元明。這個識字，不是八識之識，而是識之最精妙處，亦即元清凈體，亦是菩提涅槃之別名。它本來是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出種種因緣。但久而久之，好像遺失實(shí)沒有遺失。眾生把自己本具之真實(shí)——性清凈體，識精元明——不會用它，反把它藏起來。藏得太久，太秘密，就把它妄了。故雖在窮困時(shí)，亦不會用它。這就好像遺失一樣，但其實(shí)沒有失。眾生忘失自己的真心，而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果。
因一切眾生，對識精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真。雖然天天都用常住真心、性凈明體，但自己全不知道。
佛問阿難，你今實(shí)在欲知奢摩他路，要脫離生死。那么，我現(xiàn)在再問你。這時(shí)如來便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問阿難：‘你現(xiàn)在看見嗎？’阿難說：‘看見了?！?/span>
佛問阿難：‘你看見什么？’阿難說：‘我看見如來舉臂屈指，為光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。’佛問：‘你用什么來看？’阿難答：‘我與大眾，都是用眼看見的?！?/span>
佛再問阿難；‘現(xiàn)在你要老老實(shí)實(shí)回答我，我屈指為光明拳，耀你心目。汝用眼來看見，是不錯的。但你心何為心，來對我的拳耀呢？’
阿難說：‘現(xiàn)在世尊，要征詢我的心在何處，而我現(xiàn)在用我的心，來窮盡推不，遍處尋找。則我這個能推求之心，是否可以當(dāng)我的心呢？’佛喝曰：‘咄！這不是你的心！’
阿難突然驚懼，即刻離開座位，合掌起來，而向佛說：‘這不是我的心，那么，應(yīng)當(dāng)叫作什么呢？’
佛告阿難：‘你不必驚慌，我現(xiàn)在詳細(xì)告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因?yàn)樗?xì)致，不明顯，不易覺察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無始至今，認(rèn)賊作子，錯認(rèn)妄想識心，前塵虛妄不實(shí)之相，為自己本性真心。既認(rèn)妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒，被輪回所轉(zhuǎn)，而不能超出?！?/span>
阿難向佛說：‘我是佛最寵愛的小弟，因我心愛慕佛的三十二妙相，使我發(fā)心出家，現(xiàn)在我的心，不只單獨(dú)來供養(yǎng)和服侍如來，就是遍歷恒沙國土，亦去供養(yǎng)和禮拜諸佛，及一切諸大善知識。又發(fā)大勇猛精進(jìn)心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心?？v然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是為善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說是前塵妄相所起的妄想，不是真實(shí)；那么我就成為無心之人，和土木一樣。離開這個能聽經(jīng)聞法之覺知心，則什么都沒有了。為何如來說，這不是真心呢？我實(shí)在驚慌恐怖，相信在座大眾，亦會生疑惑。惟望世尊，開大悲心，開示我等未悟的人?！?/span>
這個時(shí)候，世尊就開示阿難，及諸大眾，欲令他們，皆能悟根性為真心，而得證入無生法忍。
佛欲令一切眾生，得入無生法忍，于是在師子座上，摩阿難之頂，佛又告訴阿難：‘我時(shí)常這樣說，一切諸法所生，唯一真心所現(xiàn)。一切世界上，像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體?！?/span>
阿難，假若諸世界中，一切所有，包括山河大地，森羅萬象，其中甚至一草一葉，一絲一結(jié)，追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體。就至大如虛空，亦有名貌。何況清凈、妙凈妙明之真心。一切諸法皆依之為體，既然是一切體性之心，哪里沒有自體呢？
如果你堅(jiān)持認(rèn)為這個能分別、能感覺、能觀看的知性就是‘心’，那么此心就應(yīng)該和色、香、味、觸諸塵事分離，而完全獨(dú)立存在。
就如現(xiàn)在，你聽我說法，亦是因?yàn)橛新晧m，才有分別心產(chǎn)生。不能離開聲塵，而另外有一個心。
縱然能到暫消滅外緣之見聞覺知，在內(nèi)邊守住清凈寂靜，但這依然還是法塵分別之影事。
佛說：我不是強(qiáng)令你，一定要執(zhí)著此緣塵分別，不是你的心。但你于自己心中，詳細(xì)研究推想，你所執(zhí)吝之心，若能離開前塵，還有分別體性，那么這個就是你的真心了。
若你能分別之性，離開前塵而無自體，那么，它只是前塵分別影事，怎能叫做心呢！
塵不是常住，不生滅的，若對塵而有分別心，不對塵而無分別心，則塵變滅時(shí)，你心亦應(yīng)滅。那么你心，豈不同于龜毛兔角，只有其名，而無其體？龜生毛，兔有角，根本是沒有的。既然沒有心，那你將用誰的心，來修證無生法忍呢？
當(dāng)世尊摧破妄識無體時(shí)，阿難和在座諸大眾，都默然不能出聲。大家都覺得若有所失，手忙腳亂，不知所措。
佛告阿難，世間一切諸修行人，現(xiàn)前雖能修成九次第定?？v使證得這九次第定，仍未證得漏盡通而成阿羅漢圣果，皆因?yàn)閳?zhí)這生死妄想，誤為自己的真實(shí)法心。好像你現(xiàn)在一樣，雖然得到多聞，但終不能成正果。
阿難聽后，悔恨自己把光陰錯過，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流淚，五體投地叩頭，然后長跪合掌向佛說：‘自從我跟隨佛，發(fā)心出世俗家，我還依恃佛，是我親堂兄，具足無上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行，佛一定會賜給我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，錯認(rèn)識心為心，所以身雖出家，心終不得定力，就如富家子一樣，不要父親的財(cái)寶，情愿走出去做窮人。沒有定力，就如窮子，因?yàn)椴荒艹惺芊鹬Φ路ㄘ?cái)。’
我今日才知道，雖然得到博學(xué)多聞，但如果不依教修行，知而不行，便和沒有聞是一樣的，全無用處。就好像有人，終日說食物美味，多么香多么甜，可是單說不食，終不能飽。
世尊，現(xiàn)在我等給二障所纏縛。二障：（一）煩惱障：屬我執(zhí)所起，如起貪嗔心，看不破，放不下，凡事都生執(zhí)著，就是煩惱障。（二）所知障：屬法執(zhí)所起。知識太多，生出貢高我慢，自認(rèn)為第一，覺得別人都比不上我，就是所知障。纏縛，即不得自由，不能解脫，皆由不知寂常心性，即寂靜常明真心實(shí)性?，F(xiàn)在惟愿如來，可憐我等貧窮孤露，指示啟發(fā)妙明真心，使我等得開佛眼，智慧增長，早證圣果。
前邊如來從面門上放光，是表示破妄想心，現(xiàn)在從胸間卍字上放光，是顯示真心。卍字表示，萬德莊嚴(yán)，德行圓滿。涌現(xiàn)出無量寶光，其光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時(shí)還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個時(shí)期內(nèi)，又遍灌至十方所有諸佛寶剎，諸如來頂上，然后再從十方，回旋至阿難及諸大眾頂上。
聯(lián)系客服
