《周易·乾》：“九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎?！薄对娊?jīng)·周南·關(guān)雎》：“窈窕淑女，君子好逑?！薄渡袝び輹ご笥碇儭罚骸熬釉谝?，小人在位。”
小人
基本解釋
1.指人格高尚、道德品行兼好之人
蓮，花之君子者也?！稅凵徴f》
花之君子?！濉ぶ苋荨队罄先藗鳌?/span>
2．對(duì)統(tǒng)治者和貴族男性的通稱，常與“小人”或“野人”對(duì)應(yīng)
彼君子兮?！对姟の猴L(fēng)·伐檀》
君子不齒?！啤ろn愈《師說》
3．古代指地位高的人
君子有不戰(zhàn)。——《孟子·公孫丑下》
君子博學(xué)。——《荀子勸學(xué)》
4．對(duì)別人的尊稱，猶言先生
君子書敘?！啤だ畛读銈鳌?/span>
君子登山?！鳌ゎ櫻孜洹稄?fù)庵記》
同社諸君子?！鳌?張溥《五人墓碑記》
君子之后?！濉ち?jiǎn)⒊蹲T嗣同傳》[1]
【引證解釋】君子觀王約告仁宗之言，可謂不負(fù)厥職者矣。然而仁宗之善政屢見于史冊(cè)者，謂非王約輔導(dǎo)于其始可乎。若王約者貽仁宗之哲命者也。——四庫全書《御批續(xù)資治通鑒綱目》卷二十四
5．舊時(shí)妻對(duì)夫之稱。
《詩·召南·草蟲》：“未見君子，憂心忡忡?！?/span>
《后漢書·列女傳·曹世叔妻》：“進(jìn)增父母之羞，退益君子之累?！?李賢注：“君子，謂夫也?！?/span>
唐 李白《古風(fēng)》之二七：“焉得偶君子，共乘雙飛鸞?！?/span>
清 孫枝蔚《采蓮曲》之一：“妾采蓮，采蓮寄君子?！?/span>
6．指春秋越國的君子軍。
《國語·吳語》：“﹝越王﹞以其私卒君子六千人為中軍?！?韋昭注：“私卒君子，王所親近有志行者，猶吳所謂賢良，齊所謂士?！?/span>
明 梁辰魚《浣紗記·被擒》：“越王親率兕甲十萬，君子六千，直渡太湖。”參見“君子軍”。
《東周列國志》第八十二回：“越王勾踐聞吳王已出境，乃與范蠡計(jì)議，發(fā)習(xí)流二千人，俊士四萬，君子六千人，從海道通江以襲吳?！?/span>
7．美酒。
《類說》卷四三引 唐 皇甫松《醉鄉(xiāng)日月》：“凡酒……以家醪糯觴醉人者為君子。”
8．竹之雅號(hào)。
宋 蘇轍《林筍復(fù)生》詩：“偶然雷雨一尺深，知為南園眾君子?！眳⒁姟熬又瘛?。[1]
基本含義
“君子”一語，廣見于先秦典籍。《易經(jīng)》《詩經(jīng)》《尚書》廣泛使用“君子”一詞?！吨芤住で罚骸熬湃?，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎?！薄对娊?jīng)·周南·關(guān)雎》：“窈窕淑女，君子好逑?！薄渡袝び輹ご笥碇儭罚骸熬釉谝?，小人在位”。
啟功書法
先秦早期君子一語主要是從政治角度立論的，君子的主要意思是“君”。 “君”，從尹，從口?！耙?，表示治事；“口”，表示發(fā)布命令。合起來的意思是：發(fā)號(hào)施令，治理國家?！对娊?jīng)·谷風(fēng)之什·大東》：“君子所履，小人所視?！笨追f達(dá)《詩經(jīng)正義》曰：“此言君子、小人，在位與民庶相對(duì)。君子則引其道，小人則供其役?！薄洞呵镒髠鳌は骞拍辍罚骸熬觿谛?，小人勞力，先王之制也”此處君子、小人，仍著眼于地位而非道德品質(zhì)。其后君子一詞開始具有道德品質(zhì)的屬性，君子一詞具有德性上的意義?！熬又勒呷覠o能焉。仁者不憂、知者不惑、勇者不懼?！保ā墩撜Z·憲問》）此似為君子一詞在德性上最具體的意義。“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！碑?dāng)然，仁祇是君子之所以為君子所宜具有其德性之總綱，在其他方面，仍非無所述說。“君子成人之美，不成人之惡；小人反是?！保ā墩撜Z·顏淵》）“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）
刺繡作品《君子詠》清雅淡
孔子君子論
索源
何為君子？對(duì)“君子”一詞的具體說明，始于孔子?？鬃訉?duì)于君子的論述，不僅限于“君子”一詞，“士”“仁者”“賢者”“大人”“成人”“圣人”等，都與“君子”相關(guān)。如果將這些論述都包括進(jìn)來，《論語》一書，所論最多的，無疑是關(guān)于君子的論述。
君子如蘭
“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業(yè)的正當(dāng)性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。
孔子所處的時(shí)代是一個(gè)“禮崩樂壞”的時(shí)代，社會(huì)秩序處于混亂狀態(tài)。面對(duì)嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)，各家各派都在尋求醫(yī)治社會(huì)弊病的良方。道家以無為而治為救世之方，墨家以兼愛非攻為平亂之術(shù)。以孔子為代表的儒家則認(rèn)為，要維護(hù)社會(huì)秩序，必須恢復(fù)周王朝所建立的一整套禮儀規(guī)范，亦即“復(fù)禮”。如何“復(fù)禮”？孔子感到，單純采取強(qiáng)制性的手段，已經(jīng)不能湊效。因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯割據(jù)，周天子的威儀已經(jīng)喪失。于是孔子創(chuàng)造性地以“仁”釋“禮”，認(rèn)為“禮”本是根源于人的仁愛之心，不過是人的仁愛之心的外在表現(xiàn)?！叭硕蝗剩缍Y何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）沒有“仁”，當(dāng)然不會(huì)有什么“禮”，要復(fù)興“禮”，當(dāng)從“仁”字入手。如果說，“禮”是孔子思想的出發(fā)點(diǎn)，那么，“仁”則是孔子思想的核心，孔子的仁論是要靠君子論來實(shí)現(xiàn)的，仁論必然要指向君子論。
四君子之一·蘭
孔子曾言：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”， 君子有四不：
第一，君子不妄動(dòng)，動(dòng)必有道：《禮記·緇衣》說：「君子道人以言，而禁以行.故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎于言而謹(jǐn)于行.」所以一個(gè)君子說話必定有其道理，他們會(huì)要求自己謹(jǐn)言慎行，凡事講求合乎禮儀，不隨便，每當(dāng)有所行動(dòng)，必定有其用意，此即所謂不妄動(dòng)，動(dòng)必有道.；
第二，君子不徒語，語必有理：謠言止于智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實(shí)在的話.但在該說的時(shí)候也必定會(huì)說，因?yàn)閼?yīng)說而不說，有失于人；不應(yīng)說而說，則是失言.要做個(gè)君子，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話，慈悲的話，正義的話.所以君子不徒用語言，說話必定有理；
第三，君子不茍求，求必有義：古有名訓(xùn)：「君子愛財(cái)，取之有道.貞婦愛色，納之以禮.」君子相當(dāng)愛惜自己的名譽(yù)，對(duì)于欲望有所節(jié)制，不會(huì)貪取妄求不屬于自己的東西，不會(huì)以茍且心態(tài)妄想獲利，更不會(huì)落井下石，謀求私人利益，豪取強(qiáng)奪.一個(gè)君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會(huì)，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求；
第四，君子不虛行，行必有正：如果是一個(gè)君子，他的一言一行，都不會(huì)隨便，凡事他都會(huì)經(jīng)過再三的考慮：這個(gè)行為會(huì)傷害到他人嗎?這件事情會(huì)對(duì)別人不利嗎?想清楚了，他才會(huì)有所行動(dòng).所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說一個(gè)修行人，其言行必須合乎「八正道」，所謂八正道，就是要講真實(shí)的語言，要起正直的念頭，要說正直的話,做正直的事，修正直的行…….做人處事，如果能以八正道為原則，也不會(huì)有差錯(cuò)。
“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）孔安國注曰：“忠信為周，阿黨為比”。[1]也可以說，君子能夠堅(jiān)持原則，而小人則結(jié)黨營私?！熬雍投煌?，小人同而不和。”（《論語·子路》）和而不同，是對(duì)于某個(gè)人的意見，既有贊成，也有反對(duì)；同而不和，則是一味贊同，沒有主見，因人而取言。“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）君子做事，以義為準(zhǔn)則，只問此事當(dāng)做不當(dāng)做；小人做事，則以利為準(zhǔn)則，總是計(jì)較做此事對(duì)自己有多大的好處?！熬犹故幨?，小人常戚戚?！保ā墩撜Z·述而》）君子胸懷坦蕩，沒有自己的私利；小人做事，則以私利為準(zhǔn)則，所以總是患得患失。“君子成人之美，不成人之惡，小人反是?！保ā墩撜Z·顏淵》）君子總是善于幫助他人，看到他人成功，君子總是感到高興；小人則嫉賢妒能，唯恐他人超過自己，唯恐他人過上好日子?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）君子在自己的志向不能得到實(shí)現(xiàn)時(shí)，仍然能夠固守自己的志向；小人一旦身處困境，則有可能胡作非為。“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也總是從自己身上找原因；小人做事，總是依賴他人，如果不成功，也總是把責(zé)任推到他人身上。
君子之德
君子追求的目標(biāo)是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇。孔子將仁、知、勇當(dāng)作君子之德。孔子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z·憲問》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也?！焙沃^知？樊遲問知，孔子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保ā墩撜Z·雍也》）“樊遲問仁，子曰：‘愛人’。問知，子曰：‘知人’”。（《論語·顏淵》）知是明白事理，是知曉他人。明白事理、知曉他人也是智慧的表現(xiàn)，所以，知也就是智?？鬃訉?duì)子路曰：“知之為知之，不知為不知，是知也?！保ā墩撜Z·為政》）知就說知，不知就說不知，這也是智慧的表現(xiàn)。現(xiàn)實(shí)之中，每個(gè)人可能都會(huì)被人誤解，不因他人的誤解而郁悶、惆悵，這樣的人才是真正的君子?！叭瞬恢粦C，不亦君子乎？”(《論語·學(xué)而》)別人不了解我而我不生氣，才是君子。“不患人之不己知，患不知人也。”(《論語·學(xué)而》)
君子首先應(yīng)當(dāng)是一個(gè)仁者，君子需要知，也需要智，但君子作為一個(gè)仁者與作為一個(gè)智者，還是有差異的?？鬃釉唬骸爸邩匪?，仁者樂山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂，仁者壽?！保ā墩撜Z·雍也》）朱熹注曰：“知者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動(dòng)靜以體言，樂壽以效言也。動(dòng)而不括故樂，靜而有常故壽?！盵2]
君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇?！白勇吩唬骸由杏潞酢孔釉唬骸恿x以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜?！保ā墩撜Z·陽貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當(dāng)性?！叭收弑赜杏?，勇者不必有仁?！保ā墩撜Z·憲問》）“見義不為，無勇也?！保ā墩撜Z·為政》）無義而有勇可能作亂，也可能成為強(qiáng)盜。
君子還要做到中庸。孔子很強(qiáng)調(diào)中庸，在孔子看來，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！敝杏故遣黄灰?，是無過無不及，是一種恰到好處的適中。程顥、程頤曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！盵3]過與不及都不好。子貢問：“師與商也孰賢？”孔子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”孔子曰：“過猶不及?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/span>
中庸是恰到好處。如何做到恰到好處？并沒有一定的法則，而是需要當(dāng)事人根據(jù)當(dāng)時(shí)的具體情況給予靈活運(yùn)用。這就涉及到所謂的“權(quán)”?？鬃釉唬骸翱膳c共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z·子罕》）“權(quán)”是根據(jù)當(dāng)時(shí)具體情況，通過權(quán)衡而采取的一種最優(yōu)化的、適中的措施。因?yàn)樾枰鶕?jù)具體情況而靈活運(yùn)用，所以，“權(quán)”最為難得，與“權(quán)”相關(guān)的中庸，也最為難得。《中庸》曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，實(shí)在很難。但正是因?yàn)殡y，才顯得更為可貴。
君子之交淡如水，這是君子的交友的方法。
君子一言，駟馬難追.這是君子做事情的方法。
“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！边@是君子為人處世的人生方法。
這句話出自易經(jīng)，意思是：君子處世，應(yīng)像天一樣，自我力求進(jìn)步，剛毅堅(jiān)卓，發(fā)憤圖強(qiáng)，永不停息；應(yīng)該像大地一樣，氣勢(shì)厚實(shí)和順，增厚美德，容載萬物。
君子之樂
君子所追求的是正義的事業(yè)，是偉大的事業(yè)，這種事業(yè)可能成功，也可能失敗。如何保持良好的精神狀態(tài)，也是孔子所關(guān)注的問題?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）何晏的解釋是：“君子固亦有窮時(shí)，但不如小人窮則濫溢為非。”[4]而程頤的解釋則是：“‘君子固窮’者，固守其窮也?！盵5]劉寶楠贊成程頤的說法：“‘固窮’者，言窮當(dāng)固守也?！盵6]劉寶楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》為證?！熬庸谈F”為孔子周游列國在陳絕糧時(shí)回答子路的話?！盾髯印ゅ蹲菲獙?duì)此有更為詳細(xì)的記述?？鬃痈嬖V子路：“君子之學(xué)，非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也?！薄吨芤住だж浴ゅ琛吩唬骸袄Ф皇渌?，其惟君子乎！”綜合考慮，程頤的解釋顯得更為準(zhǔn)確。“君子固窮”，并非君子本來就窮困，天生就窮困，而是“君子窮亦固”。君子處于窮困的條件下，還能夠固守自己的志向，還能夠堅(jiān)持自己的操守，還能夠堅(jiān)持自己的追求。
君子蘭花
子貢曾經(jīng)問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”（《論語·學(xué)而》）“貧而樂”，并非君子必定貧，也非貧本身有什么可樂，而是身處貧困而不改其樂?？鬃幼杂鳎骸帮埵枋?，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）孔子稱贊顏淵：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也》）孔子“樂在其中”，顏淵“不改其樂”，孔、顏所樂者何也？非以貧為樂，而是雖貧也不改變志向，雖貧還能保持快樂，而是為自己雖處貧、處窮、處逆，然卻不改志向而樂，而是提倡在居窮、處逆之時(shí)，仍須具有一種精神，仍然應(yīng)當(dāng)保持快樂的精神狀態(tài)。身處貧困而不怨，身處逆境而不改，這本身就是值得高興的事。
君子修養(yǎng)
在儒家看來，人并不是一生下來就是一個(gè)完人，只有當(dāng)一個(gè)人知道什么該做、什么不該做，并且切實(shí)做到為其所當(dāng)為、行其所當(dāng)行的時(shí)候，才是一個(gè)真正意義上的人。這就是所謂的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）君子不是天生而成的，要成為君子，當(dāng)然需要人格修養(yǎng)?！耙娰t思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”(《論語·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表現(xiàn)，就力求向他看齊；看到有人在某一方面有不好的表現(xiàn)，就反省自己是否也有類似的思想或行為，從而告誡自己不應(yīng)當(dāng)再發(fā)生類似的事，這是一種基本的修養(yǎng)方法，所以孔子又講：“三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！保ā墩撜Z·述而》）
君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺的行為?！盀槿视杉骸?，（《論語·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z·述而》）為仁行義不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓勵(lì)。在孔子看來，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保ā墩撜Z·雍也》）知僅僅是知，好才會(huì)有興趣，才會(huì)自覺追求，而樂之者則以這種追求為滿足、為快樂。然而，現(xiàn)實(shí)生活中，真正以仁為快樂的人并不多見?！拔嵛匆姾玫氯绾蒙咭病?。（《論語·子罕》）怎樣才能使人們以行仁為快樂，像好色那樣好德呢？孔子發(fā)現(xiàn)與禮經(jīng)?；於y分的詩、樂等藝術(shù)，具有陶冶人的性情，使人樂于為仁的作用?？鬃釉唬骸芭d于詩，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）包咸注曰：“興，起也，言修身當(dāng)先學(xué)詩。禮者，所以立身，樂所以成性。”[7]要成為一個(gè)仁人君子，首先應(yīng)當(dāng)學(xué)詩。
成為仁人君子，固然應(yīng)以仁為根本，但是作為一個(gè)真正的君子，只有內(nèi)在的品德還不夠，還須有外在的文采?？鬃诱f：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述而》）孔子于志道、據(jù)德、依仁之外，還要人們“游于藝”，亦即泛歷各種藝事。此藝雖然也具有內(nèi)在品德的因素，但無疑更是一種外在的修飾。孔子以六藝授徒，六藝包括：禮、樂、射、御、書、數(shù)。其中的樂非常明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文采。
為什么要注重外在的文采？孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）質(zhì)，實(shí)也，指人的內(nèi)在品質(zhì)；文，飾也，指人的外在文采。有質(zhì)無文則土頭土腦，有文無質(zhì)則華而不實(shí)。只有文質(zhì)兼?zhèn)洌瑑?nèi)外雙修，才稱得上君子。在諸弟子中，孔子最賞識(shí)顏淵，但孔子并不認(rèn)為顏淵就是理想的君子。只是贊嘆顏淵的好學(xué)和不二過，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來，理想的君子應(yīng)當(dāng)具備多種因素和品質(zhì)。子路問成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）理想的君子應(yīng)當(dāng)有知、有廉、有勇、有藝、有樂。其中藝與樂明顯地偏重于人的外在文飾。由于質(zhì)畢竟是根本?？鬃訌?qiáng)調(diào)，首先要注重內(nèi)在精神的修養(yǎng)。“興于詩，立于禮，成于樂”。以學(xué)詩為開始，立足于人倫規(guī)范。人倫規(guī)范當(dāng)然還是最為重要的，這是做人的根本，所以，六藝中最為重要的，就是禮?！安粚W(xué)禮，無以立。”（《論語·季氏》）然而個(gè)體修養(yǎng)的真正實(shí)現(xiàn)、個(gè)體人格的真正完成，卻不是禮，不是人倫規(guī)范，而是樂。君子“立于禮”而“成于樂”?！俺伞奔词峭瓿伞⒊删?、成全?！俺捎跇贰?，意味著人格的最后完成、最終完善，是依靠樂、依靠藝術(shù)來實(shí)現(xiàn)的。
理解了孔子的“成于樂”，才能理解孔子何以會(huì)發(fā)出“吾與點(diǎn)也”的感嘆?？鬃诱?qǐng)子路、曾點(diǎn)、冉求、公西華各言其志。子路、冉求、公西華所言均局限于事功，唯曾點(diǎn)所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”（《論語·先進(jìn)》）“浴乎沂”、“詠而歸”，并非什么驚天動(dòng)地的偉業(yè)，也非普通人所不可為，然而，能為此者，體現(xiàn)出一種人格精神，這是一種突破事功之后的人格精神，也是一種人格修養(yǎng)的境界，甚至可以說是一種完善、完美的精神境界。
精神追求
君子擔(dān)道行義，以張揚(yáng)仁義為己任?？鬃釉唬骸熬恿x以為上”。(《論語·陽貨》)何謂義？孔子沒有明言。《中庸》曰：“義者，宜也?！倍偈嬖唬骸傲x之法在正我，不在正人?！保ā洞呵锓甭丁と柿x法》）韓愈曰：“行而宜之之為義”。（《原道》）義所考究的是行為本身的正當(dāng)性，是不計(jì)后果的正義性，是當(dāng)下意義的無條件的“應(yīng)當(dāng)”，所以要“見義勇為”?？鬃釉唬骸耙娏x不為，無勇也?！保ā墩撜Z·為政》）君子的精神追求就是行仁行義。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”(《論語·里仁》)君子做事的基本價(jià)值尺度就是義，就是只問行為本身正當(dāng)與否。
孔子不否認(rèn)人有追求正當(dāng)利益的權(quán)利，但孔子強(qiáng)調(diào)人對(duì)于利益的追求一定要符合正當(dāng)性的要求?！案欢汕笠?，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z·述而》）“不可求”之事，也就是不義之舉?！安涣x而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）違背義的事情，即使再有利也不應(yīng)當(dāng)做。“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?《論語·里仁》)追求富與貴，無可非議，但不能因?yàn)樽非蟾毁F而傷害仁義。所以，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）君子的精神追求是擔(dān)道行義，在孔子看來，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?《論語·里仁》)子貢問孔子：“伯夷、叔齊何人也？”孔子曰：“古之賢人也?！庇謫枺骸霸购酰俊睂?duì)曰：“求仁而得仁，又何怨。”（《論語·述而》）君子無所怨，君子應(yīng)當(dāng)把維護(hù)自己的精神追求，當(dāng)成最高的追求，甚至可以為此而不惜犧牲一切。一個(gè)人，如果能夠真正懂得這個(gè)道理，那么，也可以做到死而無憾了?！俺劦?，夕死可矣?！?《論語·里仁》)
標(biāo)準(zhǔn)界定
何謂君子，就是讓我們更超乎功利一點(diǎn)，讓我們所學(xué)的一切更多的不要想著實(shí)用，而要想著修養(yǎng)。因?yàn)橐粋€(gè)人，只有你內(nèi)心修養(yǎng)真正有了一種從容淡定，了解自己在這個(gè)坐標(biāo)系上的位置以后，你才不會(huì)有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。也就是說，做好自己的事，當(dāng)一個(gè)善良的人，這是論語對(duì)于君子的第一條標(biāo)準(zhǔn)界定.
第二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)他是一個(gè)偉大和高尚的人，他必須得是胸有大志，是宏闊的，那么這種宏闊之志可以要求一個(gè)人不是太計(jì)較眼前的生活，孔子曾經(jīng)說“士而懷居不足以為士”，一個(gè)人如果成天想的都是他自己住的房子怎么樣，自己過的日子怎么樣，那么這個(gè)人就不能夠成為一個(gè)真正的君子，君子應(yīng)該是胸懷天下的。
第三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是好處事，他的人際關(guān)系一定是融洽的友善的，而這個(gè)人最終在集體的合作中有所作為，所以孔子曾經(jīng)說君子跟小人有一個(gè)很大的區(qū)別，就是君子群而不爭(zhēng),矜而不黨.君子是合群的，他在一大群人里面他從來是不爭(zhēng)的，不跟別人有太多的糾紛爭(zhēng)執(zhí)，他一個(gè)人內(nèi)心可以是驕傲的，可以是矜持的，但是他決不結(jié)黨營私.無疑，于丹女士對(duì)于君子的論述是十分全面和精到的，我當(dāng)然是十分的認(rèn)同，但是，我覺得，在我們中華民族生生不息的發(fā)展過程中，我們已經(jīng)在論語的基礎(chǔ)上，給予了君子的概念更為深廣的含義，而且，如果我們一味的固守于論語對(duì)于君子的界定，可能會(huì)不利于我們后人更好的傳承先人所留給我們的優(yōu)質(zhì)的財(cái)富。
君子者 權(quán)重者不媚之 勢(shì)盛者不附之 傾城者不奉之 形穢者不惡之 強(qiáng)者不畏之 弱者不欺之 從善者友之 為惡者棄之 長(zhǎng)則尊之 幼則庇之 為民者安其居 為官者司其職 窮不失義 達(dá)不離道 此君子行事之準(zhǔn) 孟子曰 窮則獨(dú)善其身 達(dá)則兼善天下
現(xiàn)代價(jià)值
儒家思想中確實(shí)包含某些束縛人性的因素，這種因素，主要表現(xiàn)在“禮”的層面。禮是一種外在的規(guī)范，作為一種外在的規(guī)范，禮對(duì)人有約束作用，但這種約束作用，卻是十分必要的，孔子對(duì)于禮持積極肯定的態(tài)度?？鬃铀枷氲某霭l(fā)點(diǎn)就是“復(fù)禮”，就是恢復(fù)周代所確立的一系列禮儀法度。確立禮儀法度也可以有別的路向，比如實(shí)行嚴(yán)刑峻法，這是法家的立場(chǎng)，也是法家的基本主張。在韓非看來，使人不得為非的具體方法，就是嚴(yán)明的法紀(jì)和殘酷的手段。
孔子反對(duì)這種做法。在孔子看來，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）齊之以刑，也許可以在一定時(shí)期、在一定程度上維護(hù)社會(huì)秩序，但卻使民眾沒有羞恥之心。所以，依靠此法，并不能維護(hù)社會(huì)的長(zhǎng)治久安。要維護(hù)社會(huì)的長(zhǎng)治久安，還得依靠道德的力量。并且外在的禮儀規(guī)范，本來就是根基于人的內(nèi)在精神結(jié)構(gòu)的，本來就是根基于人本有的仁愛之心的。所以，孔子雖以“復(fù)禮”為己任，但孔子更是把力量用在“興仁”上。只有“興仁”，才可以“復(fù)禮”，這可以說是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。
由“禮”而引出“仁”。表面看來，“仁”是服務(wù)于“禮”的，但“仁”卻是“禮”的基礎(chǔ)，所以，“仁”比“禮”更為根本。由“仁”而引出“藝”與“樂”?！八嚒迸c“樂”應(yīng)當(dāng)為“仁”服務(wù)，甚至也應(yīng)當(dāng)為“禮”服務(wù)。后世儒家所倡導(dǎo)的“文以載道”，即是這種主張。但“藝”與“樂”并非只是為“仁”服務(wù)的，并非只具有工具的意義，它也具有完善人格的作用，甚至是人格完善的重要標(biāo)志。
儒家學(xué)說的基本用意可以從兩個(gè)方面來說明，就社會(huì)方面而言，是要為社會(huì)生活確立一種規(guī)范，以保障正常的社會(huì)秩序；就個(gè)人方面而言，是要為個(gè)人確立一種安身立命的觀念，以獲得身心性命的寄托?！叭省迸c“禮”的結(jié)合，為保證社會(huì)正常秩序奠定了基礎(chǔ)，“仁”與“藝”、與“樂”的結(jié)合，給個(gè)體生命帶來了樂趣，也為個(gè)體精神家園的確立提供了可能。只有將“禮”與“仁”結(jié)合起來，才能維護(hù)社會(huì)正常的秩序；只有將“仁”與“藝”、與“樂”結(jié)合起來，才能為個(gè)體精神家園確立一種安頓。只有社會(huì)秩序與個(gè)體精神的安頓均得到比較好的解決，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的長(zhǎng)治久安。
孔子君子論強(qiáng)調(diào)人的行為應(yīng)當(dāng)是發(fā)自于內(nèi)心的自覺的行為。這種理論對(duì)于人格的培育具有重要的意義?，F(xiàn)代教育理論強(qiáng)調(diào)“教”，但因此卻忽視了“養(yǎng)”?！敖獭笔墙倘艘灾R(shí)與技能，使人懂得外在的行為規(guī)范；“養(yǎng)”則是培養(yǎng)人的內(nèi)在精神，使人養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣。行為規(guī)范對(duì)人而言總是外在的，人們遵守行為規(guī)范不是出于內(nèi)在的自覺，而是出于外在的強(qiáng)迫。
現(xiàn)代法律社會(huì)的管理的任務(wù)，就是如何來管理人。人們都知道法律，人們乞求于法律，因?yàn)槌朔芍猓瑳]有任何其他的辦法。應(yīng)當(dāng)檢討我們的法律制度、教育制度，應(yīng)當(dāng)更重視和強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)”而不是“教”，如此，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的長(zhǎng)治久安；如此，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的真正和諧。
君子原文
天子無妻，告人無匹也。四海之內(nèi)無客禮，告無適也。足能行，待相者然后進(jìn)；口能言，待官人然后詔。不視而見，不聽而聰，不言而信，不慮而知，不動(dòng)而功，告至備也。天子也者，勢(shì)至重，形至佚，心至愈；志無所詘，形無所勞，尊無上矣?！对姟吩唬骸捌仗熘?；莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！贝酥^也。
圣王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無奸怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之禁。天下曉然皆知夫盜竊之人不可以為富也，皆知夫賊害之人不可以為壽也，皆知夫犯上之禁不可以為安也。由其道則人得其所好焉，不由其道則必遇其所惡焉。是故刑罰綦省而威行如流，世曉然皆知夫?yàn)榧閯t雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請(qǐng)?！稌吩唬骸胺踩俗缘米?。”此之謂也。
故刑當(dāng)罪則威，不當(dāng)罪則侮；爵當(dāng)賢則貴，不當(dāng)賢則賤。古者刑不過罪，爵不逾德。故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪，爵賞不逾德，分然各以其誠通。是以為善者勸，為不善者沮；刑罰綦省而威行如流，政令致明而化易如神。傳曰：“一人有慶，兆民賴之?！贝酥^也。亂世則不然：刑罰怒罪，爵賞逾德，以族論罪，以世舉賢。故一人有罪而三族皆夷，德雖如舜，不免刑均，是以族論罪也。先祖當(dāng)賢，后子孫必顯，行雖如桀、紂，列從必尊，此以世舉賢也。以族論罪，以世舉賢，雖欲無亂，得乎哉！《詩》曰：“百川沸騰，山冢崒崩，高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡憯莫懲！”此之謂也。
論法圣王，則知所貴矣；以義制事，則知所利矣。論知所貴，則知所養(yǎng)矣；事知所利，則知所出矣。二者，是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，無所往而不聽，知所貴也?；腹诠苤僖?，國事無所往而不用，知所利也。吳有伍子胥而不能用，國至于亡，倍道失賢也。故尊圣者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也。故尚賢使能，等貴賤，分親疏、序長(zhǎng)幼，此先王之道也。故尚賢使能，則主尊下安；貴賤有等，則令行而不流；親疏有分，則施行而不悖；長(zhǎng)幼有序，則事業(yè)捷成而有所休。故仁者，仁此者也；義者，分此者也；節(jié)者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之，備矣；備而不矜，一自善也，謂之圣。不矜矣，夫故天下不與爭(zhēng)能而致善用其功。有而不有也，夫故為天下貴矣?！对姟吩唬骸笆缛司?，其儀不忒；其儀不忒，正是四國?！贝酥^也。
糾錯(cuò)
參考資料
[1] 資料．漢典 [引用日期2013-11-28]
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君子之交，其淡如水
人與人之間的交往。“君子之交淡如水”的至理之言。君子能夠正視命運(yùn)，不貪奢不妄取。君子擁有完善的人格，有修養(yǎng)有正氣。君子意志足夠堅(jiān)定，歷盡百折而初心不改。君子之交淡如水，是交心不必交情。君子之交淡如水，是存同求異、互相尊重
