南懷瑾講太公兵法
太公兵法下卷
夫能扶天下之危者，則據(jù)天下之安。能除天下之憂者，則享天下之樂。能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及于民，則賢人歸之。澤及昆蟲，葉圣人歸之。賢人所歸，則其國強(qiáng)。圣人所歸，則六合用。
本文乃衰世之霸術(shù)。察天下之安危，收人心，陳道德。用智謀也。然謀略之用，必以道德為依歸，故本文曰：“能解天下之危困者，乃能安定天下。能除百姓之憂慮者，乃能肥天下之愛戴。能救天下之大禍者，而后能得天下之福報(bào)。”昔洪水為患，而禹疏之。紂王聚斂，武王散之。秦法森嚴(yán)，高祖寬之。以上皆例此也。然成事竟功，在人才之得失，而人才之延攬，常決定于本身之道德。故植德來賢，則國強(qiáng)民富。德充于內(nèi)，澤被群生。則圣人用世，天下太平。
求賢以德，致圣以道。賢去則國危，圣去則國乖。微者，危之階。乖者，亡之征。賢人之政，降人以體。圣人之政，降人以心。體降可以圖始，降心可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，謂人樂其族，謂人樂其業(yè)，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此，君人者乃作樂以節(jié)之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人。無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長。樂身者，不久而亡。
本節(jié)承上文，闡國之安危，在人才之去就也。而求才之要，賢者在致之以德，圣者在合之以道。賢人去位，乃國危之垂象，圣人隱遁，乃亡亂之兆征。賢人治國，齊以禮法，圣人治國，樂其心志。以禮刑之，乃權(quán)宜之計(jì)，以樂應(yīng)之，可以長久。所謂樂者，非金石絲竹之音，乃在社會(huì)公，貧富均，政令明，法令平。故各安其位，人樂其家，眾樂其國，此人民于國之向心力也。如是則國泰民安，為防蕩逾，乃制樂律以調(diào)和之，此詩教之精神也。故音樂之作，乃在移風(fēng)易俗，與眾同樂也。如《霓裳羽衣》、《玉樹后庭》，不久必亡，獨(dú)樂何如眾樂也。
釋近謀遠(yuǎn)者，勞而無功。釋遠(yuǎn)謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰：“務(wù)廣地者荒，務(wù)廣德者強(qiáng)，能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患。造作過制，強(qiáng)成必?cái) ?#8221;
本節(jié)言為政之原則，須從高處著眼，而從近處著手。若專從遠(yuǎn)處著手，則不切實(shí)際，勞而無功，勞則民怨，民怨則眾離，亂兆萌矣。故為政以德，在平民心，順民情。國防之道，在德不在險(xiǎn)，國之貧富，在民不在君，故察人民之需要，固全民之經(jīng)濟(jì)，此長治久安之策也。昔宋王荊公變法，其法非為不善。徒以不察民情，矯枉過正，急功躁進(jìn)，刑律非情，規(guī)章繁雜，此所謂強(qiáng)成，而終歸于失敗也。
舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆者，亂之招，順者，治之要。
本節(jié)再申為政以德之理，言領(lǐng)導(dǎo)者必以身正人，所謂“子率以正，孰敢不正”？此亦治亂之根本也。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈。德者，人之所得。仁者，人之所親。義者，人之所宜。禮者，人之所體；不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也。討賊報(bào)仇，義之決也。惻隱之心，仁之發(fā)也。得已得人，德之路也。使人均平，不失其所，道之化也。
本節(jié)言道、德、仁、義、禮五者，原始于道之一體。蓋社會(huì)日繁，精神物質(zhì)二者失調(diào)，人心背道乖常，故以禮義約束之。而禮義之用，在日常起心動(dòng)念處，不必高推也。治國之道亦如是，均平而己，使人民各安其位，各樂其志，則民心回歸淳厚，此謂以道化之。
出君下臣，名曰命。施行竹帛，名曰令。奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行。令不行，則政不立。政不立，則道不通。道不通，則邪臣勝。邪臣勝，則主威傷。千里迎賢，其路遠(yuǎn)。致不肖，其路近。是以明君舍近而取遠(yuǎn)，故能全力尚人，而下盡力。
本節(jié)言國之政令，出君之口諭謂之命，立之為法謂之令，下奉而行之，普及百姓，此謂之政。上不正則命失，命失則主無威，令不行。令不行則政事亂，政亂則奸邪用事。奸邪在位，則忠賢遠(yuǎn)矣。是故賢明之主，知君子不茍，賢才難求，佞幸易進(jìn)之理，故皆以求才為務(wù)。任之得人，則眾心服而下盡力，政乃升平。
廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其佑，惡者受其誅，則國安而眾善至。
本節(jié)承上文，論立法賞罰之理。國之立法設(shè)制，牽涉全民權(quán)益，故不可不慎。朝令夕改，法規(guī)模棱，失信于民，致亂之由也。賞罰不公，則善惡不分，惡進(jìn)善退，此亦導(dǎo)亂之由也。故立法設(shè)制，宜高瞻遠(yuǎn)矚，觀古鑒今，察未來之勢，毋以勞民。賞罰平明，則誅惡佑善，是以眾善集而國安。
眾疑無定國，眾惑無治民。疑定惑還，國乃可安。
本節(jié)再引申上文，政無定制則眾疑，賞罰由心則眾惑，眾疑則令不行，眾惑則國不治，此理國之大經(jīng)也。
一令逆，則百令失。一惡施，則百惡結(jié)。故善施于順民，惡加于兇民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天，使仇治仇，其強(qiáng)不救。治民使平，致平以清，則民得其所而天下寧。
本節(jié)言老成謀國，不可躁進(jìn)急功也。凡政令措施，一著之失，則眾失相隨，一苛既立，眾虐隨立。故治國之道，在以德化之，政在清，令在平，則民各安其位而天下自安矣。
犯上者尊，貪鄙者富，雖有圣主，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。
本節(jié)復(fù)申平賞罰，用人才之要。犯上作亂之人居高位，貪鄙之輩用事，則主上雖圣，國不能治也。故誅奸去貪，此法治之根本。
清白之士，不可以爵祿得，節(jié)義之士不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮。致節(jié)義之士，修其道。然后士可致而名可保。
本節(jié)言求賢之道，或以禮下之，或以義動(dòng)之，因人而異，不可拘泥，要在知人而善任也。
夫圣人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機(jī)，知去就之節(jié)。雖窮，不處亡國之位。雖貧，不食亂邦之粟。潛居抱道者，時(shí)至而動(dòng)，則極人臣之位。德合于己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚(yáng)于后世。
本節(jié)言士君子立身處世之道，在修德廣知，通時(shí)達(dá)變。窮而不改其節(jié)，貧而不易其志，所謂“君子憂道不憂貧”也（原始章內(nèi)已詳述）。
圣主之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墜，其克必矣。所以優(yōu)游恬淡而不進(jìn)者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道。若魚之在水，得水而生，失水而死，故君子常懼而不敢失道。
本節(jié)重點(diǎn)有二：一言兵戰(zhàn)兇危，生死之地，存亡之道，不得已而用之。再者論兵法之要，在“勢”而已，善用之者，若轉(zhuǎn)圓石于千仞之上。昔武帝伐匈奴，空文景二朝之聚集，至天子不能鈞駟，種西漢不振之因。故兵以義發(fā)，乘勢而動(dòng)，則易竟全功。而歷來圣主，不輕言兵，恐傷國之元?dú)?，亦天道好生惜物之情也。故人君背道則國危，百姓背道則乖，君子離道則亡。
豪杰秉職，國威乃弱。殺生在豪杰，國勢乃竭。豪杰低首，國乃可久。殺生在君，國乃可安。四民用虛，國乃無儲(chǔ)。四民用足，國乃安樂。賢臣內(nèi)，則邪臣外。邪臣內(nèi)，則賢臣斃。內(nèi)外失宜，禍亂傳世。
本節(jié)總論治國之常經(jīng)。昔韓非有言：“儒以文亂法，俠以武犯禁”。故姜尚誅華士，武帝遷朱郭，此防之未然也。故國之大權(quán)，應(yīng)各有司職。國之經(jīng)濟(jì)，重在民生。國之政治在任賢。以上三者，犯其一，禍不遠(yuǎn)矣。
大臣疑生，眾奸集聚。臣當(dāng)君尊，上下乃昏。君當(dāng)臣處，上下失序。
本節(jié)論國之體制，上下尊卑，不可失序，此禮之外用也?！抖Y記》有言：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”昔桓靈之世，呼十常侍為父，不亡何待？故君臣之道，在以禮以誠，所以推腹心而杜疑也。
傷賢者，殃及三世。蔽賢者，身受其害。嫉賢者，其名不全。進(jìn)賢者，福流子孫。故君子急于進(jìn)賢，而美名彰焉。
本節(jié)回應(yīng)全文，霸術(shù)謀略之用，在人才也。故傷賢者，殃及后代。賢賢而不能用，則身受其害。嫉賢者，名節(jié)有虧。昔鮑叔進(jìn)管仲，而身下之，千載以下，論管子之功而慕鮑子之義。故提掖后進(jìn)，薦賢進(jìn)才，乃我士君子之傳統(tǒng)美德，亦為仕途之第一要?jiǎng)?wù)也。昔子游為武城宰，孔子見之，不詢他事，曰：“女得人焉耳乎？”此《論語》之微言大義也。
利一害百，民去城郭。利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤。去一利萬，政乃不亂。
本節(jié)總結(jié)全文，盲治國之道，在公與平。凡政令措施，不能普及全民利益，則民心散矣；民心既散，政令不通，國必衰疲。再者，世事本無十全，故利害權(quán)宜之處，所審尤慎，即目今民主原理之真諦，亦以多數(shù)民意為依歸，此古今政治不二之理也。
本文既竣，縱觀史策，持德者寡；展望當(dāng)前，持術(shù)者多。西風(fēng)搖落，劍氣頻摧。乃隨賦一律，附之于后，不敢言詩，用舒懷想，以竟全文。
英雄割據(jù)競?cè)猪w，策士籌纖惜羽毛。
已負(fù)初衷感孤憤，莫將余習(xí)賦離騷。
海天浪涌百風(fēng)急，北地云寒雁陣高。
夢里湖山情未已，碧濤深處走金鰲。
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