坎下，巽上。
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利貞」，則占者之深戒也。
《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。「王假有廟」，王乃在中也。中，謂廟中?！咐娲蟠ā?，乘木有功也。
《象》曰：「風(fēng)行水上，渙，先王以享於帝立廟。皆所以合其散。
初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當(dāng)渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。
《象》曰：「渙奔其機」，得願也。
六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。
《象》曰：「渙其躬」，志在外也。
六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當(dāng)濟渙之任者也。下無應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。
《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當(dāng)渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂「散小儲而成大儲」之意。
《象》曰：王居無咎，正位也。
上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當(dāng)作「惕」，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。
《象》曰：「渙其血」，遠(yuǎn)害也。遠(yuǎn)，袁萬反。
兌下，坎上。
節(jié)：亨，苦節(jié)，不可貞。節(jié)，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節(jié)。節(jié)固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。
《彖》曰：「節(jié)，亨」，剛?cè)岱侄鴦偟弥?。以卦體釋卦辭?！缚喙?jié)，不可貞」，其道窮也。又以理言。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當(dāng)位、中正，指五。又坎為通。天
地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。極言節(jié)道。
《象》曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。行，下孟反。
初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也。故其象占如此。
《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。塞，悉則反。
九二，不出門庭，兇。門庭，門內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時，而失剛不正，上無應(yīng)與，知節(jié)而不知通，故其象占如此。
《象》曰：「不出門庭，兇」，失時極也。
六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時，非能節(jié)者，故其象占如此。
《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。
六四，安節(jié)，亨。柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也。故其象占如此。
《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。
九五，甘節(jié)，吉。往有尚。所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。故其象占如此。
《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。
上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過極，故雖得正，而不免於兇。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。
《象》曰：「苦節(jié)，貞兇」，其道窮也。
兌下，巽上。
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內(nèi)，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應(yīng)上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內(nèi)虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應(yīng)，則吉而利涉大川，又必利於貞也。
《彖》曰：「中孚」，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義?！鸽圄~吉」，信及豚魚也?！咐娲蟠ā梗四局厶撘?。以卦象言。中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也。信而正，則應(yīng)乎天矣。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。風(fēng)感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。
初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當(dāng)中孚之初，上應(yīng)六四，能度其可信而信之，則吉。複有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。
《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應(yīng)之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。
言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦系戀之也。
《象》曰：「其子和之」，中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應(yīng)，故不能自主。而其象如此。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當(dāng)也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。上，上聲。
九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應(yīng)九二，與之同德，故其象占如此。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當(dāng)也。
上九，翰音登於天，貞兇。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！
艮下，震上。
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內(nèi)，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二
五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內(nèi)實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應(yīng)，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。
《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。以卦體言。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過?！跺琛匪^可小事而宜下者也。
初六，飛鳥以兇。初六陰柔，上應(yīng)九四，又居過時，上而不下者也?！革w鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽蟲之孽?！?/font>
《象》曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進(jìn)則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。戕，在良反。小過之時，事每當(dāng)過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。
《象》曰：「從或戕之」，兇如何也！
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當(dāng)過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當(dāng)戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。言當(dāng)隨時之宜，不可固守也?；蛟唬焊ミ^遇之，若以六二爻例，則當(dāng)如此說，若依九三爻例，則過遇當(dāng)如過防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者。
《象》曰：「弗過遇之」，位不當(dāng)也?！竿鶇柋亟洹梗K不可長也。爻義未明，此亦當(dāng)闕。
六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，餘職反。以陰居尊，又當(dāng)陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。
《象》曰：「密雲(yún)不雨」，已上也。已上，太高也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。眚，生領(lǐng)反。六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此?；蛟唬河鲞^，恐亦只當(dāng)作「過遇」，義同九四。未知是否。
《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。
離下，坎上。
既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當(dāng)為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當(dāng)然也。
《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也?！笣瓜乱擅摗感 棺??！咐憽?，剛?cè)嵴划?dāng)也。以卦體言。「初吉」，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預(yù)防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹(jǐn)戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與《師》上六同。
《象》曰：「三年克之」，憊也。憊，蒲拜反。
六四，糸需有衣袽，終日戒。糸需，而朱反。袽，女居反。既濟之時，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「糸需，當(dāng)作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏?！?/font>
《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此?！跺柁o》初吉終亂，亦此意也。
《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也?！笇嵤芷涓！?，吉大來也。
上六，濡其首，厲。既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。
《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！
坎下，離上。
未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉？
《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。指六五言?！感『酀梗闯鲋幸??！稿ζ湮?，無攸利」，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。
初六，濡其尾，吝。以陰居下，當(dāng)未濟之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也?！笜O」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。
九二，曳其輪，貞吉。以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也。故其象占如此。
《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。
六三，未濟，征兇，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則兇，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也?；蛞伞咐棺稚袭?dāng)有「不」字。
《象》曰：「未濟，征兇」，位不當(dāng)也。
九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。
六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。
《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。暉者，光之散也。
上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。
第三卷
繫辭
一 繫辭上傳
第一章
繫辭上傳傳，去聲。後同。
《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，系於卦爻之下者，即今經(jīng)文。此篇乃孔子所述《繫辭》之「傳」也，以其通論一經(jīng)之大體凡例，故無經(jīng)可附，而自分上下云。
天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛?cè)釘嘁樱揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛?cè)嵴?，《易》中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉兇者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變?yōu)殛枺柣癁殛幷咭?。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛?cè)醿僧嫸?。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節(jié)，又明《易》之見於實體者，與上文相發(fā)明也。乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協(xié)力者眾，故有功。有親則一於內(nèi)，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業(yè)，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。
上第一章。此章以造化之實，明作經(jīng)之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。
第二章
聖人設(shè)卦，觀象繫辭焉，而明吉兇，象者，物之似也。此言聖人作《易》，觀卦爻之象而系以辭也。剛?cè)嵯嗤?，而生變化。言卦爻陰、陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉兇者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉兇、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對，而悔吝居其中間?；谧詢炊吋咦约騼匆?。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則系之以此辭也。變化者，進(jìn)退之象也，剛?cè)?者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。柔變而趨於剛者，退極而進(jìn)也。剛化而趨於柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓?，而變化之極，複為剛?cè)?。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉兇也。是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂而玩者，爻之辭也。樂，音洛?！兑住分?，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利」?！断筠o》變已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉兇之決也。
上第二章。此章言聖人作《易》，君子學(xué)《易》之事。
第三章
彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節(jié)而言。吉兇者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。此
卦爻辭之通例。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對反。
介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險大易，各隨所向。
上第三章。此章釋卦爻辭之通例。
第四章
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊準(zhǔn)。彌，如彌縫之彌，有終竟聯(lián)合之意。綸，有選擇條理之意。仰以觀于天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者，聖人以《易》之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之於前。反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也?；赀[魄降，散而為變，鬼之歸也。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。知，音智。樂，音洛。「知命」之知，如字。此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也，道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權(quán)之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深。隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛之理，愛者，仁之用。故其相為表裏如此。範(fàn)圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。此聖人至命之事也。范，如鑄金之有模範(fàn)。圍，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範(fàn)圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，無有方所；《易》之變化，無有形體也。
上第四章。此章言《易》道之大，聖人用之如此。
第五章
一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。繼之者善也，成之者性也。道具于陰而行乎陽。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。知，音智?！覆恢怪?，如字。鮮，息淺反。仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉?；蛟唬荷险乱灾獙俸跆?，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業(yè)，至矣哉。顯，自內(nèi)而外也。仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也。用，謂機緘之妙，業(yè)之本也。程子曰：「天地?zé)o心而成化，聖人有心而無為?！?/font>
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。張子曰：「富有者，大而無外；日新者，久而無窮?！股^易，陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤，效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，占，筮也，事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數(shù)知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。陰陽不測之謂神。張子曰，兩在，故不測。
上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。
第六章
夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。下同。不禦，言無盡。靜而正，言即物而理存。備，言無所不有。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。翕，虛級反。辟，婢亦反。乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之
形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也?！兑住分詮V大者以此。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。易，以豉反。《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。
上第六章。
第七章
子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著「子曰」字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。此其取類，又以清濁言也。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。天地設(shè)位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。
上第七章。
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。象，卦之象，如《說卦》所列者。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。斷，丁玩反。會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。惡，烏路反。惡，猶厭也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?！购?，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。
「同人，先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭?！箶啵」芊?。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。
斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。
「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！菇澹谝狗?。錯，音措。夫，音扶。釋《大過》初六爻義。
「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其
恭也。
「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！贯尅肚飞暇咆沉x。當(dāng)屬《文言》，此蓋重出。
「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！箮?，音機。釋《節(jié)》初九爻義。
子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。
《易》曰‘負(fù)且乘，致寇至’，盜之招也?！共?，才浪反。釋《解》六三爻義。
上第八章。此章言卦、爻之用。
第九章
天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四
象之?dāng)?shù)。二老位於西北，二少位於東南，其數(shù)則各以其類交錯於外也。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。天數(shù)五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數(shù)五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而
七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。揲，時設(shè)反。奇，紀(jì)宜反。扐，郎得反。大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以《河
圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。
兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之余日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。
《乾》之策，二百一十有六?！独ぁ分?，百四十有四，凡三百有六十。當(dāng)期之日。期，音基。
凡此策數(shù)生於四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。
揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。
積而數(shù)之，則為六、七、八、九，而第三變揲數(shù)策數(shù)，亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化
往來、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進(jìn)而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期，週一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而概言之耳。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。二篇，謂上、下經(jīng)。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫，得內(nèi)卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應(yīng)對。
佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數(shù)法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之。而門人加「子曰」以別上文也。
上第九章。此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具于大蔔筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。
第十章
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！向，許兩反，古文響字。與，音預(yù)，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應(yīng)聲，以決其未來之吉兇也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語?！豆诙Y》「筮日宰自右贊命」是也。
參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文，極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？參，七南反。錯，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也。伍
者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之?dāng)?shù)，以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》雲(yún)：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責(zé)陳言之實?！褂衷唬骸竻⒅员任?，伍之以合參?！埂妒酚洝吩唬骸副貐⒍橹！褂衷唬骸竻⑽椴皇??！埂稘h書》曰：「參伍其賈，以類相準(zhǔn)?！勾俗阋韵喟l(fā)明矣。
《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體。感通者，寂之
用。人心之妙，其動靜亦如此。
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。幾，音機。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務(wù)者，神之所為也。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。
上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。
第十一章
子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！故枪事}人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報反。斷，丁亂反。開物成務(wù)，謂使人蔔
筮以知吉兇，而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫?！阜揭灾怪?，音智。下「知以」、「睿知」，並同。易，音亦。與，音預(yù)。夫，音扶。圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無蔔筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不
可不有以開其先。是以作為蔔筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。見，賢遍反。闔辟，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見象、形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。
是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。
《易》者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數(shù)言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。
詳見序例、《啟蒙》。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。有吉有兇，是生大業(yè)。
是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜?？h，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位?！噶ⅰ瓜乱捎嘘I文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。
是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉兇，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。見，賢遍反。此四者，聖人作《易》之所由也?！逗訄D》、《洛書》，詳見《啟蒙》。《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。
上第十一章。此章專言蔔筮。
第十二章
《易》曰：「自天佑之，吉，無不利?！棺釉唬骸赣诱撸?。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天佑之，吉，無不利’也。」釋《大有》上九爻義。然在此無所
屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。
子曰：「書不盡言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！寡灾鶄髡邷\，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設(shè)問答處，正如此也。
乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣！縕，與蘊同。邪，於遮反。幾，音機?？Z，所包蓄者，猶衣之著也?！兑住分?，
陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也?！缸兺ā苟?，上章以天言，此章以人言。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也?；弥婧踝儯贫兄婧跬ǎ穸髦婧跗淙?，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。
上第十二章。
二 繫辭下傳
繫辭下傳
八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而後卦有六爻也。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲载持?，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動之爻象，亦不出乎此矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也，吉、兇、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。剛?cè)嵴?，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。
吉兇者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音
扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。
夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。內(nèi)，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內(nèi)之變。辭，即見乎外之辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義?！冈蝗恕怪耍癖咀鳌溉省?。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。
上第一章。此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，蒲交反。王，於況反。王昭素曰：「‘與地’之間，諸本多有‘天’字。」俯仰遠(yuǎn)近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風(fēng)山澤之象。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網(wǎng)同。罟，音古。
佃，音田。兩目相承，而物麗焉。
包犧氏沒，神農(nóng)氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。
耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
《乾》、《坤》變化而無為。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。
刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也?！钢逻h(yuǎn)以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。下動，上說。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預(yù)備之意。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。
下止，上動。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然後威以服之。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。處，上聲。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，去聲。送死大事，而過於厚。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。
上第二章。此章言聖人制器尚象之事。
是故《易》者，象也。象也者，像也?！兑住坟灾?，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動者也。效，放也。是故吉兇生而悔吝著也?；诹弑疚?，因此而著。
上第三章。
陽卦多陰，陰卦多陽。《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。
其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，紀(jì)宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽。民，謂陰。
上第四章。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？此引《鹹》九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，
則所從者亦狹矣。日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來屈信，皆感應(yīng)自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學(xué)，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛
也?！瓜聦W(xué)之事，盡力于精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應(yīng)自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸為化，合一不測為神?！勾松纤墓?jié)，皆以釋《鹹》九四爻義。
《易》曰：「困于石，據(jù)於蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱，非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！股洌喾?。隼，恤允反。括，古活反。括，結(jié)礙也。此釋《解》上六爻義。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：‘屨校滅趾，無咎?！酥^也。」校，音教。此釋《噬嗑》初九爻義。
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇?！购?，河可反。去，羌呂反。
此釋《噬嗑》上九爻義。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫?，系于苞桑?！勾酸尅斗瘛肪盼遑沉x。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇?！圆粍倨淙我?。」知，音智。鮮，仙善反。折，之設(shè)反。饣束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！箮?，音機。「先見」之見，音現(xiàn)。斷，丁玩反。望，無方反。此釋《豫》六二爻義。《漢書》「吉之」之間，有「兇」字。
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗複行也?！兑住吩唬骸贿h(yuǎn)複，無只悔，元吉?！箮?，音機?！秆}行」之複，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復(fù)》初九爻義。
「天地絪縕，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人。一人行，則得其友?！灾乱灰?。」絪，音因?？Z，紆雲(yún)反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也?；?，形化者
也。此釋《損》六三爻義。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷驌糁?，立心勿恒，兇?！埂敢灼洹怪?，去聲。此釋《益》上九爻義。
上第五章。
子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。邪，於遮反。撰，仕免反。諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。撰，猶事也。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質(zhì)之時思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。夫，音扶。當(dāng)，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當(dāng)作「微顯而」?！搁_而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其
辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。
上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘於羑裏而系《彖辭》，《易》道復(fù)興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也?！稄?fù)》，德之本也?！逗恪罚轮桃?。
《損》，德之修也?！兑妗?，德之裕也?！独А?，德之辨也?！毒?，德之地也?！顿恪?，德之制也。履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉?；?，所以立。柄，所以持。複者，必不外而善端存。
恒者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。
《履》，和而至?！吨t》，尊而光?！稄?fù)》，小而辨於物。《恒》，雜而不厭?！稉p》，先難而後易。
《益》，長裕而不設(shè)?！独А罚F而通?！毒?，居其所而遷。《巽》，稱而隱。易，以豉反。長，丁丈反。
稱，尺證反。此如書之九德，禮非強世，然事皆至極?！吨t》以自卑而尊且光，《復(fù)》陽微而不亂于群陰，《恒》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習(xí)熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。
《履》以和行，《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)?！负托小怪?，下孟反。遠(yuǎn)，袁萬反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。
上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。
《易》之為書也，不可遠(yuǎn)，為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?。不可為典要，唯變所適。遠(yuǎn)，袁萬反。上，上聲。下，去聲。遠(yuǎn)，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。
其出入以度，外內(nèi)使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。
初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。
上第八章。
《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。要，一遙反。下同。質(zhì)，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。易，去聲。此言初、上二爻。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過半矣。「知者」之知，音智。
《彖》，統(tǒng)論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多俱，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。
異位，謂遠(yuǎn)近不同。四近君，故多懼。柔不利遠(yuǎn)，而二多譽者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則
危，唯剛則能勝之。
上第九章。
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。當(dāng)，去聲。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠(yuǎn)近貴賤之差。相雜，謂剛?cè)嶂幌嗤２划?dāng)，謂爻不當(dāng)位。
上第十章。
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。邪，於遮反?！敢渍摺怪?，去聲。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。
上第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。夫，音扶。
行、易，並去聲。阻，莊呂反。至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡，然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。說，音悅。「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉兇。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化雲(yún)為，吉事有祥，象事知器，占事知來。變化雲(yún)為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預(yù)。天地設(shè)位，而聖人作《易》以成其功。於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。
變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。惡，烏路反。不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者
其辭屈。卦爻之辭，亦猶是也。
上第十二章。
第四卷
卦傳
說卦傳
昔者，聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽贊神明，猶言贊化育。《龜傳》曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」參天兩地而倚數(shù)，參，七南反。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，
故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。和順，從容無所乖逆，統(tǒng)言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合于天道，此聖人作《易》之極功也。
上第一章。
昔者，聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。兼三才而兩之，總言六畫。又細(xì)分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。
上第二章。
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位?！肚纺?，《坤》北，《離》東，《坎》西，《兌》居?xùn)|南，《震》居?xùn)|北，《巽》居西南，《艮》居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也?！箶?shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也。數(shù)，並上聲。起《震》而曆《離》、《兌》，以至於《乾》，數(shù)已生之卦也；自《巽》而曆《坎》、《艮》，以至於《坤》，推未生之卦也?！兑住分裕瑒t以《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為次，故皆逆數(shù)也。
上第三章。
雷以動之，風(fēng)以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。
烜，與晅同。說，音悅。此卦位相對，與上章同。
上第四章。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說，音悅。
下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所謂後天之學(xué)也?！谷f物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南
面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。向，讀作向。說，音悅。下同。薄，音博。上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。
上第五章。此章所推卦位之說，多未詳者。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內(nèi)反。此去《乾》《坤》而專言六子，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。
上第六章。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也?？?，陷也離，麗也。艮，止也。兌，說也。說，音悅。此言八卦之性情。
上第七章。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。遠(yuǎn)取諸物如此。
上第八章。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。近取諸身如此。
上第九章。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，色白反。長，之丈反。少，詩照反。下章同。索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽之爻而言。
上第十章。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。圜，音圓。駁，邦角反?！盾骶偶摇反讼掠小笧辇?，為直，為衣，為言」。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。釜，房甫反。嗇，音色?！盾骶偶摇酚小笧殛?，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。
震為雷，為龍，為玄黃，為，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。，音孚。筤，音郎。萑，音丸。
，主樹反。蕃，音煩?！盾骶偶摇酚小笧橛瘢瑸轾]，為鼓」。
巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其於人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。下「為長」之長，如字?！盾骶偶摇酚小笧闂?，為
鸛」。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯車柔，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於
木也，為堅多心。車柔，如九反。亟，紀(jì)力反。曳，以制反?！盾骶偶摇酚小笧閷m，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。乾，音幹。蟹，戶買反。蠃，力禾反。蚌，步項反?！盾骶偶摇?，有「為牝牛」。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節(jié)。蓏，力果反。黔，其堅反。喙，況廢反；又音咒?！盾骶偶摇酚小笧楸?，為虎，為狐」。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。折，之列反。鹵，力杜反?！盾骶偶摇酚小笧槌?，為輔頰」。
上第十一章。此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經(jīng)，亦不盡合也。
序卦傳
上篇
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。晁氏曰：「鄭本無‘而泰’二字?！固┱撸ㄒ?。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。
有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》?？捎^而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復(fù)》。複則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗
也。
下篇
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》。
夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。
豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。
雜卦傳
《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，樂，音洛?！杜R》、《觀》之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求?；蛟唬憾曰ビ信c求之義。《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。見，賢遍反。著，陟慮反。屯，震遇坎；震動故見，坎險不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也?；蛟唬骸锻汀芬猿跹裕睹伞芬远?。《震》，起也，
《艮》，止也?！稉p》、《益》，盛衰之始也。
《大畜》，時也，《無妄》，災(zāi)也。止健者時有適然，無妄而災(zāi)自外至?！遁汀肪鄱渡凡粊硪玻吨t》輕而《豫》怠也。
《噬嗑》，食也，《賁》，無色也。白受采?！秲丁芬姸顿恪贩病Ｒ?，賢遍反?！秲丁逢幫庖?，《巽》陰內(nèi)伏。《隨》，無故也，《蠱》，則飭也。飭，與敕同。隨前無故，蠱後當(dāng)飭?！秳儭?，爛也，《復(fù)》，反也。
《晉》，晝也，《明夷》，誅也。誅，傷也?！毒吠ǘ独А废嘤鲆?。剛?cè)嵯嘤觯鴦傄娧谝??！尔y》，速也，《恒》，久也。《鹹》，速?！逗恪罚??！稖o》，離也，《節(jié)》，止也?！督狻?，緩也，《蹇》，難也。《睽》，外也，《家人》，內(nèi)也?！斗瘛?、《泰》，反其類也。難，乃旦反。《大壯》則止，《遁》則退也。止，謂不進(jìn)。
《大有》，眾也，《同人》，親也?！陡铩?，去故也，《鼎》，取新也?！缎∵^》，過也，《中孚》，信也?！敦S》，多故也，親寡，《旅》也。去，起呂反。既明且動，其故多矣?！峨x》上而《坎》下也。上，時掌反。下，遐嫁反。火炎上，水潤下。《小畜》，寡也，《履》，不處也。處，上聲。不處，行進(jìn)之義。《需》，不進(jìn)也，《訟》，不親也?！洞筮^》，顛也，《姤》，遇也，柔遇剛也?！稘u》，女歸待男行也，《頤》，養(yǎng)正也?！都葷?，定也，《歸妹》，女之終也?！段礉?，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。長，丁丈反。自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。
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