宣圣講義
離卦大義。已見坎卦講義中。離坎原相須成用。一上一下。如人心與腎。其功用相通。不可闕一。故傳曰離上而坎下也。在后天生化。陰陽必調(diào)協(xié)。水火必相濟(jì)。非如先天孤立。而乾坤至此。乃易以離坎。離卦二陽一陰。陰在陽中。重為四陽二陰。陰居正位。與坎恰相對?；种?。一乾一坤。交而合之。一既濟(jì)一未濟(jì)。乾坤居全易之首。既未濟(jì)居全易之終。而離坎介其中。為全體鎖鑰。全易樞機(jī)。故有天地。即有日月水火。有乾坤。即有坎離。離坎在后天。固代乾坤。而其用亦等乾坤也。離四陽分列。中夾二陰。而陽在中爻。以主持全體。與坎相反。故坎同于坤。而離同于乾。蓋取三四兩爻也。三四為人爻。則離坎之同乾坤。當(dāng)由人道言之也。人在天地中。上下承天履地。正本諸離坎之用。以立人道也。離猶仁也?？勃q義也。仁義內(nèi)外?；槠涓Ｈ室娪谕?。而根于性。義發(fā)于心。而辨于事。此一上一下?；コ善涿钣靡?。離以中爻皆陽。剛見中爻。是為光明?？矂t以中柔。而為潤澤。日之與月。水之與火?；檎找；ハ嗾艋?。即離坎二卦之合德也。而人道見焉。是人道達(dá)于離坎。人生基于離坎。而互成其用。離以光明而照臨于下?？惨詽櫇啥v于上。如天日之溫和。云雨之灌溉。萬物以生以育。以長以成。此天地生化之功。藉離坎以致之。而人身生育之道。亦依離坎以達(dá)之。故道者言修。必假離坎以為言。而衛(wèi)生保命。亦必賴離坎互濟(jì)。以收其效。以離象心?？蚕竽I。人人固有者也。而易則由此以明生化之原。天地之道。日月之功。陰陽之和。水火之濟(jì)。皆以此二卦往來。昭其奧。發(fā)其蘊(yùn)。而示諸天下矣。故坎后繼之以離。明其為往復(fù)之道。終必有始者也。
離卦中互兌巽。澤風(fēng)大過。反之則為中孚。以風(fēng)與火易動。而相遇易燃。澤本水。與火相制。而離火之用。必有需于風(fēng)與水。風(fēng)助其勢。水限其力。相違相成。而后大用著焉。故用之當(dāng)。則可致中孚之功。用之太過。則將類大過之弊。此用離者所當(dāng)知也。由爻辭中吉兇互見。亦可知用之必有道矣。水火皆能利物。亦能害物。得乎中和。則見其利。太過不及。則受其害。此離與坎。雖代乾坤。其用則有異。以既交合后。非純一者可比。離取其光明而不過?？踩∑潢庪U(xiǎn)而得中。故二陰在中。乃制離于中行。二陽得正。足脫坎于險(xiǎn)陷。其道一也。唯至中乃至道。過與不及。皆非道也。他物尚然。況離坎乎。離坎在天地為生化之原。在人為生存之根。在物為生育之門。固無時可離者也。因其不可離。而名曰離。足見命名之義。要人知勿過。而守其分耳。離之用。即合于坎而為往來。與坎之用。在于得離而致平協(xié)。皆泰所謂無平不陂。無往不復(fù)之意。唯離能合。因離乃有合。譬之男女。固以離而合。而后成夫婦。生者取諸別類?；邚挠诋惙N。而后生化以繁。發(fā)育以健。男女以異姓為夫婦。則子孫盛昌。果木以異類接根苗。則花實(shí)茂盛。此皆離而后合之久。而卦象兩陽中分。中爻反連。正此道也。
離坎皆八卦中正位卦。在先天離居三位?？簿恿?。東西相對。如日與月。而后天移離居南。坎居北。變?yōu)樯舷孪鄬?。乃水火相射之象。在先天水火各東西。故不相射。在后天水火互升降。則宜相調(diào)。此周易離坎相繼。以明其用。離雖在上。而異乎先天之乾。以上仍下也。上為位。下為德。與坎正配。故諸卦離在上。則其德不全。以火性炎上。愈上愈炎。不成其用矣。如既濟(jì)離反在下。以與坎易位。易則德用以明。功業(yè)以大。前于坎卦已述及此義。今更指明。使讀者知離坎不相離。而在后天。陰與陽。水與火。不偏重也。離四陽二陰。陰得位乘時。以見日光必下照?；鸨貎?nèi)伏。方成其大用。若反之。不獨(dú)無用。且有害也。今周易序卦。先坎后離。亦含此義。上下卦分為二陽一陰。有如人之雙目。中藏瞳子。即坎之元精。坎得坤元之精。而予離以為明。如人之目。得腎中之精。以為瞳人。而發(fā)光明。其象正同。然瞳人生于腎。根于下。而神藏于心。出于瞳。是心交腎而后有明。亦猶離交坎而為明也。離本代乾。而為坤體。為其陰也。陰以為體。陽以為用。其光明不因二陽。而在一陰。然非二陽之相協(xié)。亦不能成其用也。陽本乎乾剛之德。而坤柔以麗焉。此光明之所來。亦后天生化之大則也。若先天則唯純陽為光明。故道者不復(fù)假目以為視。而明澈一切。以其非后天之器。乃依先天之道也。修者調(diào)離合坎。化而為乾坤。一而還于純陽。乃不用目而自明。若吾人則賴目以明。則離之象也。故后天唯離稱光明。而取象于日與火也。
離之命名。固取離合之義。而離字從隹。以其象鳥也。猶坎字之欠象魚也。鳥飛于天。魚潛于淵。升沈上下。各異其用焉。故離用取升騰。而必下達(dá)?？灿帽旧蚍６厣线_(dá)。一上一下。迭為賓主。此天地間陰陽離合之大例也。左右者。升降之道。內(nèi)外者。來往之門。離在先天居左。后天則升而上?？苍谙忍炀佑?。后天則降而下。離以陽從陰。則由外而內(nèi)?？惨躁幭蜿?。則由內(nèi)而外。故離坎之體用。包舉天地間一切陰陽之德用。而先見于水火日月焉。吾人茍求之心與腎。氣與血。往復(fù)之道。吐納之方。何非取象離與坎。而成全體陰陽消長之機(jī)。是以氣根于腎。血統(tǒng)于心。陰體而用陽。陽體而德陰。一上一下。合為太極之象。此人身亦小天地。而包全易卦象。仍以離坎主其中府也。修道之士。外而呼吸。內(nèi)而運(yùn)轉(zhuǎn)。循乎經(jīng)絡(luò)。達(dá)于皮毛。精則神明。粗則骨肉。皆以心腎分掌其事。合化其道。以調(diào)和五藏。協(xié)濟(jì)百體。而后性命以全。神形以健。遵乎天。則返于太虛。率乎人。則流諸化冶。此皆就離坎相應(yīng)成用。陰陽相交成德之所致也。顧求天下之遠(yuǎn)者大者哉。故道家求己。以卦取諸身。圣人用世。以卦推諸天下。無不同也。無不合也。學(xué)者茍通二卦之德用。則將無往而不適宜。豈徒詁易已哉。
離。利貞亨。畜牝牛。吉。
宣圣講義
此離彖辭也。離出于坤而成于乾。以女代父。而居先天乾位。然非乾也。故四德有其三。而不稱元。且以利貞在亨先。明后天之日。其德用必自地上顯。而獨(dú)施于萬物。與人道之體坤。其義正同。蓋離雖代乾。而非先天天道。天以日明。為將著其用于物也。故先利貞而后亨。亦以離之出乎坤也。陰以陽用。陽以陰用。此天地定例。牛坤象也。牝陰也。離乾之代也。陽也。坤稱利牝馬之貞。以取利乾而成其用也。馬為乾象。而坤用之。牛為坤象。而離用之。離原異乾。故稱牝。若乾則為牡牛矣。乾用牡牛。坤有牝馬。恰相對也。離以出乎坤。成乎乾。乃稱牝牛。而得畜之也。以離代乾。主天下生化之原。故有三德而占吉也。
彖曰。離麗也。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。
宣圣講義
此申釋彖辭之義也。離為火。而明于天。以其在天空也。故有附麗之義。謂附麗于天也。若就德用言。則又附麗于地及諸物也。而一切有名有形者。皆托日之光明以生以化。是物又附麗于日也。以日為天下中樞。近若地上諸人物。遠(yuǎn)若各宿。未有不附麗于日。以生存變動者也。是日為一切所麗。而又自麗于天地。故離為麗。明其雖離而不脫也。如地球也。諸行星也。及天地間萬象也。皆自分離。而仍相屬。若有為之牽系者。則皆日之力也。亦即離麗之義所昭著也?；蛞喳悶檠云涔饷鳌０l(fā)為華美之色。朱絢之文。故稱麗。是亦一義也。然本義則以附屬為當(dāng)。不過麗之真解。雖若附屬。實(shí)相分離。正如天與日也。日雖屬天。而與天接。其動止也。乃與天異。故名離。而義則麗。正以其離而后稱麗。若原一體。固無所麗也。離出于坤。而成于乾。上麗于天。下麗于地。天其體也。地其用也。此麗之所指。不限于天空也。譬諸日之光熱。必藉物而后見。騰空者不覺也。登高者反見其寒。是因所麗不足。則其用不顯之一證也。以卦言。四陽二陰。亦交相麗。而陽為主。故曰柔麗乎中正。以陰在正位也。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。此人共見共知者也。而所要者。非徒麗之貴。必因麗以成其德用。如日之麗天。谷物之麗土。皆因以成其生化之德。竟其長育之功也。此卦以柔麗乎中正。明其為日之象。而以重明得位。足以化成天下。是離之所貴。以麗而竟其德用。不獨(dú)托其一身已也。又不獨(dú)施于一時一地已也。必化成天下。使被其德者。無物不生。接其用者。無物不化。然后充乎離之麗。而協(xié)于代乾之位。為后天生化之主也。故稱為亨。言其通乎一切。無不宜。無不利也。凡稱亨者。皆如此義。離之為亨。尤最著也。坤雖行地?zé)o疆。而止于地。地以外莫之及也。離則達(dá)乎天。上下無不至也。此所以為大亨也。因柔之得麗乎中正。以天之位。行地之德。則譬如養(yǎng)家畜者。有牝牛之孳息。而一家得其用矣。古以農(nóng)耕為本。牝牛者農(nóng)耕所貴。乃取為喻。非限于牝牛也。而既協(xié)牝牛之吉。是已應(yīng)坤德之全。其利固已溥矣。吾人不必求其利及于地以外者。茍盡地之利。則人所資于日者。亦已足矣。此易辭但云畜牝牛吉也。
象曰。明兩作。離。大人以繼明照于四方。
宣圣講義
此離卦象辭也。離為陽光之主。即本乾大明終始之德。而為天下之明。明以日月為最大。傳曰懸象著明。莫大乎日月。又曰日月相推而明生焉。又曰日月之道。貞明者也。是明生于日月。而日尤為其主宰焉。月之明亦取于日耳。離象日。故以明稱。明兩者。以重離言。猶坎稱重險(xiǎn)也。險(xiǎn)重為坎。明兩作離。皆以六畫卦言。三畫則無重兩之稱。離以三陽含一陰。如人之目。天有日月。人有雙目。是皆離明之象。六畫卦為后天卦。實(shí)本后天奇偶相生之例。一陰一陽之道所成。此離之明以兩。如坎之險(xiǎn)以重也。日月相推。為天之明。即離之用。是以比人之合。日月合明。而后離之體用俱備。故曰明兩作離。天道為人道之本。日月明于天下。天道也。而大人則以其德教。繼日月以明照于四方。是德教之明。乃人道也。稱大人者。義已見前。以君子在位。德位并至者也。蓋德與位有一未至。不足以行其德教。不足以顯其光華。即不克以繼日月之明照也。繼字大有意義。人天之合。原法于地之承天。坤之承乾。離本出于坤。而德用成于乾。亦體坤順承之義。離以日照于天下。月乃承其光以明于夜。是月亦體坤順承之功。皆繼也。傳曰日往則月來。一往一來。乃謂之繼。如同出一時一地。非繼也。坤繼乎乾。月繼乎日。而人法之。以繼乎天。是離為天之明。而大人德教乃繼之以成人之明。此所謂明照四方者。實(shí)與日月同功。即所謂與日月合其明者。大哉明乎。非大人之德教。曷足以稱之乎。故日月有明。而天地不暗。大人有德教。而眾庶不愚。此固本于天生化之道。亦法乎離之代乾大明終始者也。日月悠久。大人之德教。亦永傳不絕。而后人世文明。與天地光明。亙?nèi)f古而無息焉。
初九。履錯然。敬之。無咎。
宣圣講義
此離初九爻辭也。離居先天乾位。而與坎對。合言之。天與火同一位。故離卦含有天火同人之象。又以先天之坎。后天為兌位。且離卦四陽二陰。陽多于陰。包陰在內(nèi)。有類于天澤履。而初九陽在下。如人之履。故爻辭稱履。錯然雜遝之象。言取于同人之義。履至雜遝相交錯。意即朋來甚多也。賓主交錯。履舄雜陳。古者賓至。履舄脫于戶外。雖未見其人。觀其履交錯。已可知室中之眾。故曰履錯然。明其來者眾矣。離本附麗。來者亦相率而至。又離有光明。招致者廣。朋眾咸集。如同人也。賓來既眾。易招尤愆。然茍取履之義。以禮敬之。則仍免咎。蓋離本乾大生之德。好生為心。所慮不節(jié)之以禮。則易為小人所乘。如以敬處之。則自無咎。此同人履二卦初九。皆占無咎。明其仁而有禮。則腎愚善惡無不化之。正大人德教繼明之始。亦即離麗光明之初。而為天下文明之基礎(chǔ)也。文明必有眾。必善撫其下。必廣納其民于軌物之中。非為一人謀也。是以初九有取于同人與履之通義。而見履錯相敬之無咎矣。
象曰。履錯之敬。以辟咎也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。離初九在下。而以陽翕群陰。如人之履地。而有交錯之象。爻辭稱為履錯然。蓋取象如此。非真必履舄交錯。故用然字。與若字如字一義。既有交錯之象。自易生狎昵之弊。既多往來之地。自易招是非之時。則唯有持之以敬。而后免于咎。咎即指狎侮是非之所生禍害。小人最不能免。君子戒于幾先。乃能以敬辟咎。此明離之初九。雖接于陰。而不見侮。實(shí)有其緝熙光明之道。則所謂敬是也。敬于外。必誠于內(nèi)。誠于中。必明于物。茍敬矣。則雖在下不辱。處孤不困。困辱既免。更何咎戾乎。是因履錯而先敬。乃足以辟咎于無形。辟止也。除也。不獨(dú)避免已耳。離以光明為德。附麗為用。光明易污。附麗易陷。此初九之咎。固理數(shù)不易免者。而人道則本其光明之性。堅(jiān)其附麗之心。不使塵障有蔽于外。不因托庇有累于中。則唯敬于其群。交之以禮。此即本敬以直內(nèi)。義以方外之道。而克長保其生化之德。永協(xié)其水火之用也。譬之于火。一火勢孤。不勝眾水。則何以成蒸騰之功。而收調(diào)劑之效哉。此初九一陽在下。處地不易。免咎斯難。有如正人士子。涉足狎邪。置身徒卒。其不為所侮辱及牽累者鮮矣。故爻辭以敬為訓(xùn)。而明人道之能濟(jì)時。亦以離有日月光明之德。自克以敬保其功用也。
六二。黃離。元吉。
宣圣講義
此離六二爻辭也。離卦以二五兩爻。陰得中位。明其原出于坤。是以在六二取坤之德。而稱黃離。猶曰離合坤德而成用也。黃為坤之色。在坤卦六五曰黃裳元吉。此稱黃離元吉。正相表里。六五在外卦。故曰黃裳。此以在內(nèi)卦。故曰黃離。離本陽之用在上。其象為日與火。因所象者眾。不及徧舉。乃稱黃離。猶曰黃日也。凡屬離而為六二者。皆黃離也。以離又為麗與明。亦可自為黃麗或黃明也。因黃為色。離則其物之代名。如曰黃麗。即以黃麗于物之意。如曰黃明。即以明而色黃也。不可執(zhí)離卦之名。謂為離之黃也。然黃離之稱。正以離六二得坤之用。亦即乾坤同道。天地合德之意。蓋離代乾。為天道所寄。而黃則坤也。地之色也。天地合德。即生化之根。萬有之宰。至是而離道以全。離用以成。而天地生化之功以著。而水火既濟(jì)之效以明。故占元吉。言其無不吉也。以日之大用在于生化。而生化必藉地而后見。萬物皆托于地故也。六二以日光下照大地。日色黃明。則地上所有。無不被其光熱。育為生成。正如春日。天氣初和。萬物生長。乃以地而得日之光熱。而蒸化而發(fā)育也。此其為吉。非一方一時之宜。故稱元吉。明其遇此者無不吉也。以日下照及地。其光中天。無不普照。其氣溫和。無不化育。雖微如蟲介。賤如草木。皆欣欣然向榮。以遂其生。成其化。此其為吉。蔑以加矣。是六二元吉。恰與坤六五同。坤六五以順承天。而成其代終之功。離六二以柔體坤。而達(dá)其大生之德。皆取天地合德之義。有如泰卦之象也。正月為天地交泰。而成之者離日也。日德及地。萬類同孳。證之春和化育之象。即可見其占元吉之有由也。天德好生。日雖兼生殺之用。而在春則唯生。以其德用及于坤地也。若至秋冬。離地日遠(yuǎn)。則反生為殺。此黃離元吉。必在六二也。
象曰。黃離元吉。得中道也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。凡卦爻位以二五為中正。而稱中道者。必因二五爻之陰與陽相得。剛與柔相協(xié)。而后副此義。如前之蠱卦。后之解與夬。皆于九二爻有得中道之語。以此三卦九二以陽得中。能與陰協(xié)耳。離之六二以陰得中。與上下之陽相協(xié)。亦稱中道。后如既濟(jì)。亦因下卦為離。六二得中位。爻辭亦稱為以中道也。可見中道必因二爻之位。且必因陰陽之孚。在諸卦以九二見稱者多。唯離則以六二稱。是以陰正位。唯離克孚于坤也。既濟(jì)之六二。亦由離稱。離雖為日。必因地以見其用。故德比于坤。坤以六五稱黃裳元吉。釋為位正中。此以六二稱黃離元吉。釋為得中道。此正可相互證明。地道上行。以順承乾。而用見于六五。日道下臨。以昭明于地。而體用坤。故用見于六二。一上一下。足見天地之交。生化之成。實(shí)在于離與坤之交用也。坤如不上承。則失其厚載之德。離如不下照。則失其光明之功。此離六二有元吉之占。而釋文稱其為得中道也。夫中者無偏。以高濟(jì)卑。以多益寡。使之兩均。方謂之中。離本位高。若不下濟(jì)。本陽盛。若不就正于陰。是不中也。今六二以陰得時。以下得位。故稱中道。由此可知人之心必下交于腎。火必下藏于水。以其升而降之。強(qiáng)而弱之。方劑于平。而孚于中道。此固修持要訣。亦天下至宜至正之理數(shù)也。
九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。
宣圣講義
此離九三爻辭也。離九三有類于乾九三。亦重剛失中之象。剛過必折。故比于日中則昃。離象日。日過中天。則偏于西。其光遂短。所照及者。地固漸狹。時亦難長。則當(dāng)此爻之占。有不可久持之象。鼓缶而歌。與大耋之嗟。一歌一嗟。一喜一哀。皆由不得中和。則有所偏也。辭言不歌則嗟。不及時行樂。則悲生遲暮。正如夕陽固好。易近黃昏。留戀斜暉。必自珍重。果逡巡失時。則徒傷老大。歲不我與。時不再來。則大耋之嗟。必相隨而至。故占兇。此爻辭意在警人勿自失時。善惜余光。雖土缶村野之樂。亦可聊以自娛。詩曰今我不樂。日月其除。轉(zhuǎn)瞬白頭。更何為哉。故二語相連。有不可稍縱之勢。誠以日之既昃。雖有光明。為時甚暫。不得不自警惕也。亦因乾九三朝乾夕惕之訓(xùn)。幸而免咎。今離則異是。更不自惕。其兇且至。實(shí)以時之所限。有不得不觀于日景。而懷及耄耋之衰頹耳。或謂大耋之嗟。指有傷亡。亦應(yīng)賅之義。然非爻辭本義也。爻辭以重剛不中。易致衰老。如日之過中遂昃。易致昏暗。因象立辭。并非謂九三有殺傷之道。故上句鼓缶而歌。促人及時自適。亦即勉人早日勵德。無使空悲遲暮。而用一不字一則字。明其不如此。便如彼。英才豪士。不及時立德立功。一至暮年。將何為乎。此因離以光明為用。愛惜余光。為君子終始所志。故爻辭取以寓勸戒。亦正本坤卦履霜堅(jiān)冰。君子見幾而作。不俟終日之語?？梢婋x之用。無不兼取乾坤也。
宗主附注
九三爻以日昃之離為喻。說者疑之。謂九三爻正在卦中。何以象日之昃。不知卦分內(nèi)外。六爻仍分為二。以三畫乃卦本象。三四皆非中。此乾卦九三九四。皆有重剛失中之語。以三為內(nèi)卦之終。四為外卦之始。離九三亦因其為內(nèi)卦終位。比之日昃。終則有始。四爻又如初爻矣。而四卻非初爻之比。以不得其立足處。浮于半空。易遭傾跌。故乾九四爻曰或躍在淵。即由高而下墜也。九三以將終而非終。又與上爻之大終不同。故稱曰昃。而非昏晚。以見此乃欲終之際。非果終也。爻辭勉其早自奮勵。及時求樂。樂者生之表。有生必樂。有樂必生。生而不樂。是生之不久。樂而不生。是樂之不真。故爻辭以鼓缶而歌。明其樂之出于天性。不假做作。如農(nóng)樵之山歌。童稚之戲舞。至情流露。不自覺也。然日昃不可久持。放歌一時。非能日日為之。此大耋之嗟。繼歌樂而至矣。耋為老至二字。唯圣人不傷其年之高。時之暮。故夫子自稱不知老之將至。則可見延年有道。樂生無窮。實(shí)異乎常人。常人不能及此。則大耋不堪其嗟嘆。在壯年不知可樂。暮歲必加其憂。事業(yè)未成。德名不立。則徒悲老大。抑何益哉。此君子鑒于九三。而自朝乾夕惕也。
象曰。日昃之離。何可久也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九三爻象日之昃。雖明不久。與大過九五枯楊生華之象。有相似處。彼曰何可長也。此曰何可久也。皆由生機(jī)之所限。雖一時光榮。不克長久。此數(shù)定于天。而人道則宜以德濟(jì)時。以道挽數(shù)。故象辭稱大人以繼明照于四方。即言天之不明。人乃繼之。日之不明。月乃繼之。繼之不絕。而明以永。天地人為三才。此時始見人道之大。譬之一室。天晚則懸燈以免其暗。此即人道濟(jì)天之窮也。推而大之。德教所及。育為文明。禮義所加。發(fā)為光明。皆人之繼明也。故德曰明德。唯誠則明。德以誠明。則天下無暗矣。此離九三之日昃。而勉人之有以繼其明。以稱乎明明德于天下之訓(xùn)也。古來圣賢。均抱此繼明之志。是以德被無疆。而天下皆受其賜。此人文之所以承天文而齊光。人道之所以紹天道而俱至矣。故中庸頌至誠無息。而曰悠久無疆。以其克配天地而永明也。
九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。
宣圣講義
此離九四爻辭也。九四重剛失中。而瀕于多懼之地。以外逼于六五。不得自伸。下比于九三。不覺自脫。剛過而易折。陽浮而易散。故爻辭占其如此。凡用如字。皆想像之辭。與若字同意。以九四有此象耳。不必有此事。所謂突如其來如。以其內(nèi)外不協(xié)?？椭炼鞑患{。亦猶需上爻有不速之客三人來相類。唯需上爻為陰。下與陽交。客雖不速。而主能敬之。故占終吉。此則以六五在上位。而不與陽協(xié)。陽雖自來而被阻。故辭稱其突如其來。致遭焚死之禍?？梢娭骺筒录?。不相容也。突如者。無緣而出之意。來如者。無故而至之意。焚如者。遇火之意。死如者。不復(fù)生之意。棄如者。不得屑顧之意。皆言其不洽不入。而無所惜。是絕情之意。以九四連九三而分內(nèi)外終始。接六五而殊奇偶剛?cè)?。有如竈突之火。忽焉上炎。既不成用。且為害也。則唯有速予撲滅。寧毀其竈。無所顧惜。卦象離為火。故取竈突火焚之喻。非果有災(zāi)也?；鹪诟^。原有其功用。今隨突而出。是反功為過。易需為不需。因用成害。變愛為不愛矣。皆指九四過剛。不得與陰協(xié)之意。天道有過不及。是謂失中。人欲齊之。唯有調(diào)劑之以適于中耳。爻稱如字。亦足見天時雖窮。人事猶可為計(jì)。不必令其見于實(shí)踐。與節(jié)卦之節(jié)若嗟若相類。九三之不與則句相應(yīng)。皆明其有待于人之努力。非任天數(shù)之所至。而避免災(zāi)咎。仍宜本乾九三九四爻辭之訓(xùn)耳。
象曰。突如其來如。無所容也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九四不與六五協(xié)。又不與六二親。四二同功異位。中隔九三。乃成睽閡。雖比近六五。以五為正位。貴不可攀。與九三同為陽。而分內(nèi)外上下之地。故皆不相容也。離為火。四為外卦之始。有類于地而非地。故喻以竈突出火。突字亦含懸起之義。平地忽出。憑空卒出曰突。又有逆襲之意。向前沖闖。與物忤逆曰突。言其事先不豫也。既突如而來。則其不易投洽可知。因其不洽。則遭拒斥可知。以火發(fā)而致焚如。被害而遭死如。拋擲不顧而成棄如。此固相因而至。未必一一如是也。故釋文但稱其無所容。明其兩不相協(xié)。則所生之害。皆由無所容而來。善用時者。茍求其相容。則諸難皆可免矣。即火出于突。亦因竈之不容。器與物不協(xié)。所以有潰散之害。不獨(dú)火也。而此言離。假火為喻。推之日之過熱。亦足招致焚死之害。如暑月病卒死。即九四之象也。過猶不及。九三不及。乃比于日昃。九四太過。乃比于火焚。皆失中之害也。且九四與九三。上下皆火。正與竈突出火之象相似。讀者不可拘泥一解。而忘其會通也。
宗主附注
離以九三九四重剛不中。一則與二不協(xié)。一則與五不容。遂變成中離之象。以離象如人雙目。中有所隔。合而為明。三四正在隔間。故有不容不協(xié)之語。且離以二五正位。一內(nèi)一外。皆為陰。本柔德以兼剛用。依中道以挈四方。此二五得位當(dāng)時之功用。在能自卑以臨人。自屈以伸眾。若乖此義。則未有不離。離則為兇。麗則為吉。此卦名離。而義訓(xùn)麗。爻則吉兇互見也。在三爻以日昃之喻。言其勢不可久。在四爻以突焚之喻。言其情不相容。皆以二五兩陰間居其中。易使重剛受其牽累。而致離異也。故君子知重剛難任。則柔克以順于正。知兩陽之易離。則隨陰以麗于中。彖辭曰柔麗乎中正故亨。因柔以行剛。則所行無不達(dá)。因剛以行剛。未有不折者。易重人道。必先明天道之變。而后得其應(yīng)變之道。知時用之窮。而后得其濟(jì)窮之方。此雖處三四而不離也。唯不知其變與窮。徒自用其剛。則欲不離難矣。故九三九四爻辭獨(dú)占其兇。而六二六五則見其吉。豈非以柔克剛之大效乎。
宏教附注
離卦各爻以三四二爻為不吉。故爻辭占兇。因三四爻重剛失中。兩不相協(xié)。雖以陽剛之德。而被陰所蔽。故三爻比之日昃耋嗟。四爻占其突來焚棄?？梢灾藭r之不相容也。然九三日昃。已不可久待。九四無容。更不堪暫棲。物窮必變。數(shù)極必反。則昃日可使為朝陽。無容可使成大業(yè)。發(fā)乎困者。終止于通。前為兇者。后必迪吉。故至五爻而又易為吉占矣。卦名為離。本極迷離之致。而有別離之情。離義含麗。則包華麗之觀。而具附麗之想。此錯雜綜伍。所必見之象也。日本光明。而其用反蒸水為云以自蔽。云本紛暗。而其德反化雨潤物以達(dá)生。是其兇者轉(zhuǎn)為吉也。昃者正以求其升于東。不容者正以求其翱翔于天下。則三四之頓挫。實(shí)以成二五之中正。學(xué)易者要先明六爻主用全在二五。唯離與坎更重此二位。為其代乾坤而主后天也。
六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。
宣圣講義
此離六五爻辭也。六五以柔居正位。為離上卦主位。陰柔履于大位。有代君之象。亦即代乾之象。離為中女。而代履乾父之位。是必有喪憂之際。正如昔時女后垂簾聽政。必君主新喪之時。而非壯主當(dāng)國之際也。此爻辭有出涕戚嗟語。出涕沱若。言其涕下多而滂沱也。戚嗟若。言其憂傷有吁嗟之聲也。然爻象以有所憂喪。非必果有。故用二若字。與前四爻如字同意。如輕而若重。以其想像所得若然耳。然此憂喪。乃已過之事。國得主以正位。是轉(zhuǎn)憂為喜。易喪以樂。故占吉。由人事言。失而復(fù)得。亂而復(fù)整。散而復(fù)聚。頹而復(fù)振之象也。雖哭泣不以哀稱。憂傷不以苦鳴。以所得足償所失。而或因禍以成福也。蓋以六五得正位。柔得中正。其德足以及遠(yuǎn)。雖承九三九之后。分離破碎之余。而能振起以就于正。故占得吉以終。以成其光明。而可獲上九之功勛也。陰既得麗于陽。后既得麗于主。是撥亂反治之日。爻辭以吉字?jǐn)嘀?。非無由也。
象曰。六五之吉。離王公也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以六五正位。即王公之位。而六五為陰。非真王公。故曰離王公。離字即有分離與附麗二義。一指離前之王公。一指麗于后之王公。以六五前后皆陽。前之王公。已遭焚死棄如之難。后之王公。方有出征獲丑之功。六五以陰代履其位。既離前者。又麗后者。始終不失其位。以保其尊嚴(yán)。乃協(xié)六五吉占也。正如女后。雖喪前王。而輔嗣主以聽政。是其貴仍王公之貴。非所自有。則其吉乃成后王之吉。非僅一人之慶。故釋曰離王公也。陰無獨(dú)尊。柔不孤行。必附于嗣主。而后見其德用。即離代乾之原旨。亦在附麗于地。而后見其功用。此與六二爻交相為用之意。六二爻辭稱黃離元吉。六五稱出涕沱若戚嗟若吉。皆以吉占。而六二在內(nèi)。為陰正位。即坤正位。六五則非陰正位。而為乾正位。陰以代陽。坤以履乾。此所以為離王公之象也。先悲后喜。先憂后樂。陰者善于順承。故以附麗王公而獲吉也。凡易卦重在正位。六五位正而爻非。乃比于附麗王公。若易以九五。則真王公矣。
上九。王用出征。有嘉折首。獲匪其丑。無咎。
宣圣講義
此離上九爻辭也。上九居全卦之上。為明照下被之時。以六五正位王公。得以其時明德布政。而因上九一陽在上。乘剛用武。故有出征之象。有嘉折首。獲匪其丑。乃用兵殺敵致果之象。嘉者可嘉。即喜慶之意。折猶獲也。征討有罪。殲厥渠魁。是武功已告成也。獲匪其丑。丑類也。又小丑之意。既得其首。脅從罔治。則殺伐中兼施仁惠。是雖用武。不干于咎矣也。離以光明之象。譬之國家政刑并重。威德兼敷。而后國以文明。民以安樂。此光明之業(yè)。必兼資于文武也。且離日為陽剛之德所寄。其功用備生殺之權(quán)。譬之一年春生秋殺。莫非天道。莫非日之致用。春日初化。大地溫和。萬物同生。秋陽既烈。大地枯燥。萬物同殺。是皆日為之也。上九當(dāng)陽極之余。正秋殺之候。故王因之用兵。秋令雖肅殺。而天道好生。殺其太過。而恤其不足。故討伐只加于魁首。而所縲絏者非盡其類也。此殺與生不悖。恩與威不違。宜其占無咎也。
象曰。王用出征。以正邦也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。征者正也。不正者討之以使復(fù)于正。故用征伐。此天子之事也。凡邦國不廢曲刑。不撤武備。為以罰其罪。誅不服。上九之征。正以丁三四爻離亂之余。各方有攜貳之志。六五之王公。至此已得伸其天討。張其撻伐。而能獲其首惡。散其徒眾。庶乎邦國以正。人民以安。此離上九爻辭。稱其出征。釋文指為以正邦也。辭雖取征討為喻。究包括刑罰不善。逐斥不共而言。不過征伐為最大耳。明明德于天下。有教必有刑。有文事必有武備。殺之正以成其生。威之正以見其惠。此離日之功用。大人所效法也。
宗主疏述
離卦有文明之象。以四陽二陰交錯勻整。上下正位皆陰。如人兩目發(fā)為光明以視物。又如日火之光。照臨萬類。成為文采。日雖火球而有質(zhì)?；痣m燃體而有物。此物與質(zhì)皆陰也。故后天無純陽純陰之物。必有所交錯。以其多者稱名。離多陽。故代乾之位。坎多陰。故代坤之位。實(shí)則皆具乾坤之德。備天地之道者也。唯水火之在后天有相容。其德用正相反。此則可代表陰陽之類。以別其升降之道。消長之時。而分為生化之功。燥濕之氣。故水曰潤下?；鹪谎咨?。一上一下。其位乃定。一潤一炎。其德乃明。此雖分別大凡。實(shí)亦少必從眾。劣必隨優(yōu)之例。以陰少則宜服陽。陰得時則可率陽。此二者消長各有其所合也。離以陰少而升。以陰得正位而降。升則上履乾位。降則下同坤用?？惨嗳缡恰r升則升。時降則降。一上一下。交致其用。故傳曰離上而坎下也。明其上下恒相連相應(yīng)。如日照水而蒸為云。遇冷而降為雨。此其例也。能明乎此。則明離坎大用。及后天陰陽生化之大則矣。
離與坎二卦。而致用則若一。以后天陰陽不孤立。剛?cè)岵华?dú)行。故為用不相離。如水與火。晝與夜。缺一不可。若用坎必需離。用離必及坎。合而言之。一乾一坤而已。以離之中補(bǔ)坎則為坤?？仓幸纂x則為乾。分則自為陰陽。交則互成其用。故坎陰也。而代坤母。離陰也。而代乾父。由名義言?？蚕菀?。以陽陷陰中。如物之嵌入也。嵌音亦近坎。言如嵌物于他器內(nèi)。深且陷也。離麗也。以陰麗于陽。如物之連附也。連音亦轉(zhuǎn)離。言本為兩離而相連附也。故名離。而義為麗。以陽實(shí)陰虛。離上下皆陽。中獨(dú)為陰。是即陰連附于陽。虛連附于實(shí)之象。此義取附麗。而名為離。然離本以兩陽相離為言。以中夾一陰。使之離也。而陰道虛。雖隔于中。仍無所障。是離而猶連也。坎以陰來陷陽。而成深入之象。離以陽來夾陰。而成附麗之形。此離之得稱。亦可謂因陽之兩離也。氣斷而復(fù)續(xù)。絕而又連。兩陽之用。乃成光明之象。以互映也。如鏡與燭。日與月。皆取相照。而見其明若不照。則不見矣。物之映日亦然。故日光憑物而明。若在太空。則不見其明?？罩兄髡?。以有氣體耳。而霞霓則因云以成文采。如映水波而生晶瑩。皆與物互照也。離以兩陽對射。相照一陰。故其明最著。而比于天日。天日之明。天下之大明也。唯乾稱大明終始。而在后天唯離代之。故離明也。乃代乾元之光。而為生化之宰。雖體陰而用陽。其道則唯天日與火可象。此離取象于火。以在地上最發(fā)光者火也?；鹋c日既有光明。復(fù)合溫?zé)?。是其用猶如純陽之乾。雖中夾一陰。不足以減其力。故各卦唯離能代乾。而居天位也。離雖為光明。為附麗。有和平之象。而以其為氣過急。為道過激。如火如日。熱力迫物。盛氣陵人。故雖得用。不足以語于安吉也。蓋天下之至安者。必先至平。至吉者。必先至中。離與坎皆非平非中。一在高而自崇傲。一在下而自深沉。一則驕矜剛愎。有不近人情。一則陰險(xiǎn)詭詐。有不從天性。此坎以陷而終自縛。離以揚(yáng)而終自散。皆失中道。而吉兇固異其占焉。唯二卦合同。則可底于中和。歸于平等。是以圣人于坎離不獨(dú)用。必求其協(xié)孚而相濟(jì)也。故既濟(jì)尚焉。傳曰既濟(jì)定也。言離坎既合。而德乃定。情乃平。用乃中。物乃安也。觀夫人身性命同具。而不能獨(dú)存。靈體同生。而不能偏育。養(yǎng)性必兼達(dá)命。充靈必兼育體。此即離坎既濟(jì)之義。水火協(xié)調(diào)之道也。唯離在上。得勢易。行道便。始有光明之象。正如人之心。為全身之宰。貴于他藏也。然心雖靈。不得腎以養(yǎng)之。遂易飛揚(yáng)。自促其壽命。凡一切情欲。皆心之思有以發(fā)之也。故必法坎之沈潛。行坎之柔伏。方能強(qiáng)制其焰。按抑其鋒。此佛經(jīng)重在先降伏其心也。心字為倒火。宜下而不宜升。宜伏而不宜騰。為必得腎之溉潤。而后如燈之得油?？梢蚤L明也。是離之明。必賴坎之潤。畫卦中二柔得位。其取象正如此。讀者當(dāng)深思之。
且離與坎一水一火。為后天生化之宰。萬物之源。離出于坤。故兩在中。坎出于乾。故兩陽在內(nèi)。以物言。水為流質(zhì)。而變?yōu)闅?。是其屬陽類。而（看不清?6左起7）在地。是其成于陰也。火為氣體。而發(fā)于木石金類。皆固體。是其屬陰類。而升于空。是其成于陽也。唯日亦然。日本有質(zhì)。此為體陰之象。發(fā)為光熱。是又成于陽之象。故離雖代乾。非純陽也。日雖居空中。非竟麗于天也。時而天上。時而地下。雖位不移易。其光熱則隨時而異。蓋陽主氣。則無所不之。陰主質(zhì)。則有其定位。此陰陽之別。以動靜可見之也。離日主生化之原。故坎水亦必待其光而后成用。此代乾主大生之德。有異于他物也。
又曰離坎居上經(jīng)之終。為后天之主。而六十四卦。以二卦為樞紐。上以承乾坤。明天地造化之次第。下以啟咸恒。明人道繼天之德用。而全易終于既未濟(jì)。即離坎二卦交錯之象。足見先天以乾坤主一切。后天則以離坎代之。離坎猶乾坤也。中男中女以代父母。分司家政。重離重坎以代乾坤。分任天道。此后天之離坎。有如天之日月。人之心腎。闕一不能為用。少一不能生存也。故于二卦要義所未詳者。更為補(bǔ)述之。
坎離二卦。合而分之。乃一乾一坤。交而錯之。乃一既濟(jì)。一未濟(jì)。此就卦象而見其用矣。坎以陽在中位。故九五一爻等于乾。離以陰居正位。故六二一爻同于坤。合之則乾坤正位。分之則坎離中位。此由二五兩爻可見其用矣。離以陽包陰。而不侮陰?？惨躁幇?。而不狎陽。以陰陽得位乘時也。離以陰卦升而降。比于火與日。坎以陽卦下而上。比于水與月。升降上下。合成生化之功。以陰與陽相得而有合也。在先天八卦。離坎東西。而后天八卦。坎離上下。此可見生化次第。與河洛圖書相應(yīng)者也。天一生水?？惨躁柖酉?。地二生火。離以陰而在上。上則近天。下則著地。此乾坤體用之別。與本乎天者親上。本乎地者親下之例。又有殊也。蓋離以陽盛上行。至極則反。故日光必下照?？惨躁幎嘞轮Ｖ粮F而變。故水蒸氣必上騰為云。離關(guān)于變化之?dāng)?shù)。實(shí)基于體用之理。體剛用柔。體陰用陽。此天道也。萬物憑此以生以化。后天陰陽既合。其作用不得不如是也。周易以后天為主。乃寓其大例于離坎焉。不然。上者益升。下者益降。將天地背馳。生化絕滅。更何后天事物可言哉。故坎在離先。離在坎后。乃依天一生水。地二生火之序。足明陰陽體用互易。而上下之道不同。剛?cè)岬掠酶魇?。而升降之途不類。是各卦雖自乾坤出。而實(shí)化于離坎也。由上下經(jīng)言。離坎以前。皆乾坤交錯之卦。離坎以后。則離坎分合之卦也。咸恒首揭其例。而變?yōu)轸迌墩鹳阒诲e。人以為艮兌震巽而已。不知乃坎離分合所來。后天唯離坎為主。雖有艮兌震巽。仍不得違乎離坎上下之例。故傳曰離上而坎下也。此上下二字。直包全易。并概括天下萬事萬物。凡有名有象者。莫能外此上下之道。而自生存變化也。此坎離之道。即天地生成之道。坎離之用。即事物變化之用也。
在卦象?？藏詢?nèi)互震艮。離卦內(nèi)互巽兌。以坎卦二至四為震。三至五為艮。是坎以中男。而兼合長男少男也。離卦二至四互巽。三至五互兌。是離以中女。而兼含長女少女也。故艮震巽兌四卦乃離坎所分合。而咸恒二卦。亦即離坎之交錯變化而來。除乾坤外。六子皆不能外離坎。即以乾坤言。亦不得棄坎離以為用。此坎九五足以通乾。離六二足以協(xié)坤。而離與坎。又以上下中位。足以匹配乾坤。以代其生成之功。是以在后天本離坎為主。以其能賅其他六卦也。由修養(yǎng)言。取象離坎。以達(dá)乎乾坤。由生死言。取象離坎。以迄于既未濟(jì)。逆而上之。則成道之功。順而下之。則隨化之用。故離坎在天下。恰為一切中樞。在人生恰為全體根器。雖取喻于心腎。實(shí)則包括五藏六府百體無遺。蓋猶木之本。水之源。為生化之所托也。修道者不得外形以求神。不得棄物以冀道。后天之身。心腎為主。必先合心腎之用。以保其生。方可推精神之養(yǎng)。以達(dá)于道。道始于太極。分于乾坤。而后天則唯離與坎帥之而已。由離坎而上。則返于太極。此成道者之所至也。由離坎而下。則趨于既未濟(jì)。此隨化生成者之所履也。是語其高。則先天之乾坤。語其近。則現(xiàn)在之離坎。天下莫不由是生成變化。而況有生者乎。而況人乎。此離坎在卦稱為人道也。上為天。下為地。人在其中。離坎以在乾坤之中。故取喻乎人。而言萬物。則中央土也。萬物皆托生于土。離坎雖象水火。實(shí)則為土。以水火亦必依土以生化耳。此納甲以離坎配戊己所由來也。戊己在中央。為萬物之心。如天下萬類。莫不憑于地。地外之物。亦不得脫地以自行。雖日月星辰在地之外。而其用仍寄于地上。以今視之。各星球亦地也。凡有物者。皆必托于地。凡有名者。皆必附于土。則凡有象有數(shù)者。皆必生存變化于中央土。此離坎為一切主。實(shí)后天不易之理數(shù)也。易以象萬物。故取離坎為中樞。而周易更以離坎終上經(jīng)而啟下經(jīng)。明離坎二卦。實(shí)后天易所終始。無離坎則無萬物。亦可無全易。故比論八卦。先天以乾坤為宗。后天以坎離為重。此圣人言外之旨。學(xué)者幸留意焉。
今所講以離坎包括各卦。而為全易中主。不獨(dú)說明天地生化之源。且推闡道家修養(yǎng)之奧竅。使知前人以離坎喻心腎之來由。而并及今后科學(xué)之論。水火之力。實(shí)為一切生化主要?？梢宰C易道之大。無不可會通者也。
宏教附注
坎離二卦為后天主卦。凡一切生化。莫能外之。而由后天以通先天。如道功修養(yǎng)方法。亦必假之以為喻。為坎離原陰陽之主。氣血之司。心腎之府。精神之門。是不獨(dú)外包萬物。內(nèi)括玄微。而其至也。直達(dá)乾坤之元。以還于太極。實(shí)皆由離坎之神用以致之者。故講。
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