【雜議乾坤】（51）“或躍在淵”何謂也？
乾四辭為“或躍在淵”，這是什么意思呢？讓我們也先看看傳統(tǒng)易學(xué)是怎么解釋的：
對乾四辭解釋較多的是《文言》，《文言》講：九四曰「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！褂终f“或躍在淵，自試也”；“或躍在淵，乾道乃革”；“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無咎”。
如果我們把《文言》的解釋歸納一下，可以看到如下幾點(diǎn)：
1、乾道乃革。意思是乾卦六爻的運(yùn)行路線是有變化的，不是一條直線，也不是順暢無阻，因此才有了上下無常，進(jìn)退無恒。當(dāng)然上下、進(jìn)退也不是沒有目的和規(guī)范，目的就 是“非為邪”，規(guī)范則是“非離群”，“君子”若完善自己，建功立業(yè)，就須把握時機(jī)并依照規(guī)范行事。
2、自試。意思是通過“或躍在淵”，測試一下自己的能力。
3、疑惑?！盎蛑?，疑之也”，疑惑的原因是“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人”。
以上這些說法是否正確呢？我們說有對有錯，基本上是錯誤的。錯誤的根源是不了解卦體與易道。什么是“重剛”呢？這里依據(jù)的還是八卦，八卦“理論”以為乾為剛，坤為柔，乾卦是由兩個三爻卦的乾重合而成，所以叫“重剛”。什么是“不中”呢？八卦“理論”認(rèn)為二為下卦之“中”，五為上卦之“中”，四爻非二非五，所以叫“不中”。又八卦“理論”認(rèn)為初為地，上為天，中為人；兩個經(jīng)卦重合以后，下兩爻為地，上兩爻為天，中兩爻為人。不難看出，所謂四爻“上不在天，下不在田，中不在人”是站不住腳的，易列“三才”，難道還有不在“三才”的爻？四爻在“躍淵”之前，總得有自己的一個位置吧？
說“或躍在淵”是自試也是經(jīng)不起推敲的，如果說“或躍在淵”是自試，那么“飛龍在天”為什么就不是自試？難道是在試別人嗎？
說“上下無常，進(jìn)退無恒”還是有些道理的，我們已經(jīng)知道，卦體上的每一個爻，在靜態(tài)條件下都處在“十字路口”，都有四種選擇。變成動態(tài)以后，有了一條“天道”，但在運(yùn)行中仍然還有一個“脫軌”的問題。乾三“終日乾乾，夕惕若厲”，警惕什么呢？怕的就是“脫軌”，如果“脫軌”，那就背離了天道與人道，也就不再是什么“君子”。乾四同樣也有一個“脫軌”問題，而且較比乾三，“脫軌”的可能性更大，這主要是因為初、二、上、四是一個“圓圈”，或者說在同一條軌道上，如果初爻至二，那就最容易把四爻拉動至初，這就是四爻“或躍在淵”的原因。如此看來，“或”字不是什么疑惑，而是說有這種可能，把“或”字解釋為“疑之也”，只能使人們“疑之也”。
或問，乾卦三爻與四爻都有脫離天道與人道的危險，為什么爻辭的斷語都說是“無咎”呢？原來乾卦與坤卦，所有的爻都是等量的，誰也不比誰大，誰也不比誰小，這就是說，從量的角度看，任何一個爻都可以占據(jù)初位，對于占據(jù)了初位的爻，其它爻也奈何不得，所以是“無咎”，當(dāng)然如果是出現(xiàn)了強(qiáng)與弱的差別，有咎無咎那就另說了。乾或坤六爻的差異差就差在“位”與“時”上，在卦體呈懸浮的狀態(tài)下，“位”的作用也不明顯，這樣就主要看“時”，看這個爻處在過程的什么階段?！段难浴穼η霓o的解釋雖然基本上是錯誤的，但它說“君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也”，這還不能不說是好話。
【雜議乾坤】（52）“亢龍有悔”，悔之何來？
“亢龍有悔”一辭出自乾上，讓我們也先看看傳統(tǒng)易學(xué)是怎么解釋的：
《象》的解釋是：“亢龍有悔，盈不可久也”。
《文言》的說法是：上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/p>
《文言》又說：“亢龍有悔，窮之災(zāi)也”；“亢龍有悔，與時偕極”；“亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”
歸納上面這些解釋，有以下幾點(diǎn)：一是“盈不可久”；二是“貴而無位，高而無民”；三是“窮之災(zāi)也”；四是“與時偕極”。
大體說來，以上的解釋，除了“無位”這一條以外，基本上還是貼題的。卦體六爻，每一個爻都有一個屬于自己的“位”，每一個“位”上也一定有爻，位是爻的題中應(yīng)有之義，位與爻是密不可分的，乾卦上爻也不例外，只不過在卦體上這是一個高位，高到不能再高，但不是什么“貴而無位，高而無民”，假如用人事做比擬，那么初爻是“君位”，而上爻則是“民位”，從“位”上看這個爻，它的勢能最大，而承受的“壓力”則幾乎沒有。
“亢龍有悔”的根本原因不在于“位”，而在于“時”，所謂“與時偕極”就是說乾卦發(fā)展到上爻已經(jīng)走到了盡頭，再也沒有發(fā)展的余地了，所以我們把這個階段說成是終結(jié)階段，好比動物臨近死亡，植物臨近干枯，盛時已逝，難免有悔。當(dāng)然這只是就乾卦而言，如果知道乾卦還有一個“翹尾巴”的問題，知道乾之終正是坤之始，那么也可以把這個爻比喻為“種子”，我們知道，種子是一個舊植株的結(jié)果，但在一定條件下，也會成為一個新植株的開始。
【雜議乾坤】（53）乾坤“二用”
所謂乾坤“二用”，系指乾卦在爻辭以外，另有一條“用九，見群龍無首，吉”；坤卦在爻辭以外，另有一條“用六，利永貞?！?/p>
乾坤“二用”，也可以說是一個千古之謎，因為經(jīng)過無數(shù)人的探索，誰也說不清為什么乾坤比別的卦要多出“二用”，說它們是爻辭吧，顯然不是；說它們是卦辭吧，當(dāng)然更不是。一不是卦辭，二不是爻辭，那么多出這“二用”又是什么意思呢？
當(dāng)我們掌握了乾坤的數(shù)構(gòu)成之后，這個問題就不難解釋了。所謂乾坤的數(shù)構(gòu)成，就是乾坤成卦的特殊條件。前面我們已經(jīng)談到，乾坤成卦，必須滿足兩個條件，一是每一個爻都包含著四個天數(shù)和五個地數(shù)；二是一個天數(shù)的量相當(dāng)于一點(diǎn)二五個地數(shù)的量。假定天數(shù)與地數(shù)是方向正好相反的矢量，那么每一個爻的量就是零，整個卦的量也是零，所以我們也把乾坤卦說成是“零狀態(tài)”或者是“懸浮狀態(tài)”，這種狀態(tài)不是絕對的虛無，而是各種作用力相互抵消，達(dá)到了一種完全均衡的狀態(tài)。完全均衡的狀態(tài)不等于就是絕對均衡的狀態(tài)，因為這種狀態(tài)的出現(xiàn)是有條件的，一旦條件改變，那么這種狀態(tài)就會解體。
這種條件是如何改變的呢？一個是隨著時間的變化，爻與爻之間會出現(xiàn)強(qiáng)弱的差別，比如乾二、五這兩個爻位“利見大人”，隨著強(qiáng)弱差別的出現(xiàn)，天數(shù)與地數(shù)的比值也會發(fā)生變化，具體說就是由一個天數(shù)的量相當(dāng)于一點(diǎn)二五個地數(shù)的量變成了一個天數(shù)的量相當(dāng)于一個半地數(shù)的量；再一個就是隨著時間的變化，有一個潛藏著的天數(shù)“上崗”，替換下一個地數(shù)，我們知道，如果是每個爻都是四個天數(shù)和五個地數(shù)，那么整個卦也就是二十四個天數(shù)和三十個地數(shù)，顯然是天數(shù)少用了一個。上面兩個條件中的任何一個發(fā)生了變化，乾坤也就不再是乾坤，而這兩個條件的變化又是絕對的。
為什么坤卦“用六，利永貞。”呢？原來坤卦正是在上面談到的兩個條件下出現(xiàn)的，在這樣條件下出現(xiàn)的卦完全均衡，所以極適宜穩(wěn)定，“利永貞”的意思就是適宜長時間保持穩(wěn)定。
乾卦也是在上述兩個條件下出現(xiàn)的，但在發(fā)展到上爻時那個潛藏著的天數(shù)就要“上崗”，如果是這個天數(shù)上崗，那么乾卦的上爻就變成五個天數(shù)和四個地數(shù)，在這種情況下，爻與爻之間的均衡局面將會破壞，雖然以后還會出現(xiàn)平衡卦，但完全均衡的卦再也不會出現(xiàn)，不論是怎樣調(diào)節(jié)天數(shù)與地數(shù)的比值。
如此看來，“二用”不是說的爻，而是說的數(shù)，如果是地數(shù)“在崗”，那么這就是“用六”，如果是天數(shù)“上崗“，那么這就是“用九”?！坝昧笔乔ご嬖诘谋匾獥l件，“用九”是乾坤解體的必要條件。
【雜議乾坤】（54）“群龍無首”是一種什么狀態(tài)？
上文談到，坤卦“用六，利永貞”，那是說的坤卦地數(shù)用其全，而天數(shù)有一個被掩蓋，在這樣的條件下，坤卦六爻可以說是絕對均衡的，這種均衡的局面，極適宜保持長期的穩(wěn)定。乾卦六爻發(fā)展到上爻時，會有一個天數(shù)“上崗”，這樣就會是天數(shù)用其全，而地數(shù)有一個被掩蓋，在這樣的條件下，六爻均衡的局面就被打破，其結(jié)果就是出現(xiàn)“群龍無首”的狀態(tài)?！叭糊垷o首”是一種什么樣的狀態(tài)呢？為什么易作者要說這種狀態(tài)吉祥呢？這就是本文要探討的一些問題。
要搞清“群龍無首”是一種什么樣的狀態(tài)，首先需要知道誰是群龍之“首”。前面我們已經(jīng)談到，乾卦無論從靜態(tài)來看還是從動態(tài)來看，初爻都是“首”，是開端，是“元”，沒有它的發(fā)展也就不會有別的爻的出現(xiàn)，這個“首”的性質(zhì)、地位與作用都是先天注定的，我們把它規(guī)定為“甲”，也叫“天元”。假如我們把這個爻比做“君”，那么其它爻就是這個“君”的“臣”；假如我們把這個爻規(guī)定為“父”，那么其它爻就是這個“父”的“子”，“天元”與其它爻的關(guān)系就是這樣。
但是隨著過程的展開，“天元”的地位與作用也會有變化，好比小雞是由雞蛋孵化而成的，沒有雞蛋，也就沒有小雞，但是一旦小雞破殼而出，雞蛋也就失去了生機(jī)與活力，變成了一個空殼，一個廢棄物。乾初的爻辭是“潛龍，勿用”，這個“勿用”不是說它甚么作用也沒有，而是在卦體均衡的條件下不需要發(fā)揮什么作用，要說“垂衣裳而天下治”，那么乾初就是一個無為而治的爻，如果要這個爻發(fā)揮作用，那么其結(jié)果一是由治變亂，二是自身由于發(fā)揮作用而變成了一個沒有用的廢棄物，具體說也就是失去了元首的地位與作用。
坤是乾的顛倒，坤卦的初爻為己，我們把己規(guī)定為“地元”。己為坤卦的開端，也可以認(rèn)為是坤卦的首腦。在坤卦中，“天元”甲的地位與作用就已經(jīng)發(fā)生變化了，當(dāng)然也不是完全失去作用，坤卦辭“先迷後得主”，這個“主”就是指的坤上甲，可見在坤卦中，甲失去的只是開端的地位與作用，但還保留著“主”的地位與作用。順便說一下，在其它六十二卦中，再沒有一個以甲為開端的卦，只有解卦一個卦是以甲為初爻，但這個甲不是以開端的身份，而是以終結(jié)的身份出現(xiàn)的，據(jù)此可知，“群龍無首”的意思就是，自乾卦“用九”之后，所有的卦就不再是以甲為開端。
“群龍無首”就是不再以甲為開端，以甲為開端有什么不好嗎？不再以甲為開端有什么好處嗎？為什么易作者要說“見群龍無首，吉”呢？原來以甲為開端的乾卦沒有什么不好，這看一看卦辭與爻辭就清楚了，乾卦的卦辭與爻辭中，雖然有“惕”、“厲”、“悔”等字，但沒有“兇”字，也沒有“征伐”、“輿尸”、“何?！?、“泣血”等類令人恐怖的字辭。由此看來，甲作為乾卦的首腦并沒有干什么壞事，當(dāng)然己作為坤卦的首腦也沒有干什么壞事。假如我們把乾坤比喻為一個社會的話，那么這個社會可以說是一個“大同世界”，一個理想的社會，這個社會，沒有貧富與強(qiáng)弱的差別，沒有壓迫、剝削與戰(zhàn)爭，只有分工的不同，誠如《禮運(yùn)篇》所言：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男 有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。這難道還不是一個最完美的社會嗎！創(chuàng)造這個社會的“天元”甲有什么過失呢？為什么一定要讓它下臺呢？
原來甲失去開端的地位，就是因為它創(chuàng)造的這個社會太完美了，完美到了極至，完美到了無以復(fù)加，于是就變成了僵化，由大治變成了大亂。為什么完美到無以復(fù)加就是僵化呢？因為在均衡的條件下，諸爻的行為相應(yīng)受到了限制，也難于實(shí)現(xiàn)自身的價值，這也好比平均主義可以抑制兩極分化，但也會挫傷一部分人的主動性和積極性一樣；又好比餃子好吃，但總吃餃子人們也會膩歪一樣。“群龍無首”就意味著將要出現(xiàn)龍騰虎躍的局面，所以易作者斷為吉祥。
“群龍無首，吉”的意思就是避免僵化，重現(xiàn)生機(jī)，使賢者不隱于市，能者脫穎而出，優(yōu)者勝，劣者汰，“鷹擊長空，魚翔淺底，萬類霜天競自由”，這難道不也是人們向往的一種局面嗎？但是，要說這種局面是理想狀態(tài)或最佳狀態(tài)，也是值得商榷的，因為這種狀態(tài)如不加節(jié)制，那么在一部分人富起來的同時，也會有另一部分人不可避免地陷于貧困，出現(xiàn)兩極分化、弱肉強(qiáng)食以及由此引發(fā)的社會動蕩，對大多數(shù)人來說，這將是一條痛苦的道路。
另外，“群龍無首”，只是說天元甲將失去作為開端的地位，并不是說每一個卦不再有首腦，六十四卦，每一個卦都有自己的首腦，那就是初爻，從這個意義上說，首腦或“首”的存在是絕對的，只不過有的卦為甲，有的卦為乙，有的為丙為丁等等，如果沒有“首”，那么這就成了無政府主義，社會將變成一盤散沙，國將不國，家將不家。
“ 有首”與“無首”是兩種狀態(tài)，這兩種狀態(tài)相輔相成，是很難比較優(yōu)劣的，如果非要比較優(yōu)劣的話，那么我們可以說群龍有首的狀態(tài)是最佳狀態(tài)，而群龍無首的狀態(tài)是“據(jù)亂世”，對一部分人講可能是天堂，對另一部分人來講可能是地獄。但前者是一種極特殊的狀態(tài)，是有條件的、相對的狀態(tài)，而后者則是一般的狀態(tài)，或者說是無條件的、絕對的狀態(tài)。
【雜議乾坤】（55）“元、亨、利、貞”還是“元亨，利貞”？
“元、亨、利、貞”這四個字是乾卦的卦辭，對這四個字最古老也最權(quán)威的解釋恐怕要數(shù)《文言》，《文言》曰：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事?！彼砸话阌职堰@四個字叫做乾卦“四德”，也即乾卦的四種基本性質(zhì)。這里我們不打算評議《文言》的這個解釋的是非得失，只是談?wù)勄缘呢赞o是斷句為“元、亨、利、貞”合適，還是“元亨，利貞”合適。
一般說來，卦辭是對一個作為整體的卦的形態(tài)、性質(zhì)、特征等等的概括，而爻辭則是對于卦的局部也就是爻的形態(tài)、性質(zhì)、特征等等的概括。關(guān)于乾卦的形態(tài)，前面我們已經(jīng)談到是一個標(biāo)準(zhǔn)的球體，乾卦六爻是均衡的，當(dāng)作過程，乾卦六爻的運(yùn)行路線是一個“S”形，我們也叫“拐子”，而人們對乾卦六爻的觀察、認(rèn)識、敘述以及行動，也是這根“拐子”，這也就是“與時偕行”或者“天人合一”，當(dāng)然，乾卦還包含著更多的內(nèi)容，假定我們把這些內(nèi)容做一個概括，那么用“元亨”與“利貞”就會顯得最為合適。
關(guān)于“元”字，前面我們在23《乾元的性質(zhì)》一文中有初步探討，說明所謂的“乾元”就是乾卦的初爻，因為不論是按照天道還是按照人道，乾初都是開端，這個開端是無可爭議的，沒有這個開端，也就沒有后面的事情，乾元有兩個重要性質(zhì)，一個是作為開端的絕對性，另一個是無限的包容性或包容的無限性。乾元雖然具有這樣兩個性質(zhì)，但這種性質(zhì)卻需要體現(xiàn)在它展開的過程中，假定沒有以后的展開過程，那么我們也就不能說明它就是開端，當(dāng)然也不能說明它包容著什么。而過程能不能展開，那就看它與其它爻能不能通達(dá)，通達(dá)是乾元性質(zhì)體現(xiàn)的必要條件，甚至也可以說是乾元的一個性質(zhì)。但是這只限于乾卦以及其它某些卦，甲作為乾元在乾卦中是通達(dá)的，通達(dá)的原因在前面40《潛龍的潛能知多少？》等文中有述，但這不等于甲在任何卦中都是通達(dá)的，事實(shí)上到了坤卦，甲就被冷落或拋棄了（龍戰(zhàn)于野），在蒙卦中是“不有躬”，在需卦中，是“需于血，出自穴”，到了訟卦則是“食舊德”，這說明作為乾卦開端的甲，在其它卦中有的時候通達(dá)，有的時候不通達(dá)，這全看具體形勢，所以“亨”可以看作是乾元甲的一個性質(zhì)，但不是天元甲的性質(zhì)，為了凸顯乾元甲的性質(zhì)，把元字與亨字連讀是合適的。
上述內(nèi)容也可以這樣表述，我們知道，“亨”字無論是解為“嘉之會”，還是解為“通”，都有通達(dá)的意思，但爻與爻之間的通達(dá)不限于“元亨”，有許多爻不是“元”也能“亨”，如“光亨”、“心亨”等等，即便是“元亨”，而“元”還有天元、地元與人元之分，例如坤卦的“元亨”就是地元之亨，屯卦的“元亨”主要指人元之亨，假定我們把“亨”看成乾卦的一個獨(dú)立的特有的性質(zhì)，那么也就看不到乾卦“元亨”與其它卦在“亨”這個問題上的區(qū)別，這也是我們強(qiáng)調(diào)乾卦“元亨”二字不能分開的一個原因。
乾卦的元、亨二字不能分開，利和貞二字是否可以或應(yīng)該分開呢？我們說也不行。雖然“利”字單獨(dú)來講確實(shí)可以解為“義之和”，“貞”字也可以解為“事之干”，但是作為乾卦狀態(tài)、性質(zhì)特別是特征的概括，也是不妥當(dāng)?shù)模袄弊峙c“貞”字在經(jīng)文中是多次出現(xiàn)的，是否所有的“利”都可以解為“義之和”？所有的“貞”都可以解為“事之干”呢？顯然是不可以的，據(jù)此我們斷定，雖然乾卦確實(shí)有“和”有“干”等諸多內(nèi)容，但這也不是乾卦的特性，唯有最具特性的東西，也才具有最普遍的意義。
那么什么是乾卦中最特殊也最具有普遍意義的東西呢？原來就是特定條件下的均衡，乾卦的這種均衡狀態(tài)，最適宜保持卦體的穩(wěn)定，所以“利貞”的意思，就是適宜穩(wěn)定，“利”字可以解為“適宜”或“利于”，而“貞”字一般可以解為“正固”、“靜止”或“穩(wěn)定”?？梢姲选袄弊峙c“貞”字分開也是不合適的。
【雜議乾坤】（56）“元亨，利貞”與“元亨，利牝馬之貞”
“元亨，利貞”是乾卦的卦辭，“元亨，利牝馬之貞”是坤卦卦辭中的一句，比較一下這兩句卦辭的用法，可知乾卦卦辭的斷句，應(yīng)當(dāng)是“元亨，利貞”，而不是“元、亨、利、貞”。
對坤卦這句卦辭的斷句，歷來是沒有什么爭議的，有爭議的是解釋。假定乾卦卦辭斷句為“元、亨、利、貞”，那么我們要問，坤卦為什么不斷為“元、亨、利、牝馬之貞”呢？顯然“利牝馬之貞”為一句，而“元亨”為一句。既然坤卦的元字與亨字應(yīng)當(dāng)連讀，那么乾卦的元字與亨字也應(yīng)當(dāng)連讀；坤卦的“利牝馬之貞”不能分開，那么乾卦的利字與貞字也不能分開。
表面看來，乾卦的卦辭讀為“元、亨、利、貞”也罷，讀為“元亨，利貞”也罷，這都無關(guān)緊要，其實(shí)不然，因為這關(guān)系到對乾坤卦性質(zhì)和特征的把握。只有把握住乾坤卦的性質(zhì)與特征，才能看出乾與坤的聯(lián)系與區(qū)別。
【雜議乾坤】（57）為何乾卦“利貞”而坤卦“利牝馬之貞”？
乾卦講“元亨”，是說乾初是通達(dá)的，坤卦也講“元亨”，是說坤初也是通達(dá)的，但是這兩個卦的“元”是不一樣的，非但不一樣，而且是正相反對。如果不知道乾是倒過來的坤，坤是倒過來的乾，那么也就弄不清楚這兩個“元”的關(guān)系，就會產(chǎn)生“坤初為乾初所變”的誤解，這種誤解在今天還有巨大影響。
乾卦講“利貞”，那是因為六爻均衡，均衡就適宜穩(wěn)定，這個道理是不用多說的，現(xiàn)在的問題是，坤卦六爻也是均衡的，從數(shù)的構(gòu)成上看乾坤各爻沒有任何區(qū)別，為什么乾卦講“利貞”，而坤卦講“利牝馬之貞”呢？
我們還是先從數(shù)上說起，原來乾與坤的均衡，都是有條件的，這個條件就是在五十五個天地之?dāng)?shù)中，有一個天數(shù)被掩蓋，而這個被掩蓋著的天數(shù)，就存在于乾卦上爻也即坤卦初爻的定位數(shù)當(dāng)中。乾卦一旦“用九”，也就是這個天數(shù)復(fù)出，那么六爻均衡的局面就會打破，其情形將形同剝卦，就象是一個“大頭翁”，我們知道，“大頭翁”雖然平衡，但是不穩(wěn)定，所以剝卦初爻的爻辭斷語為“蔑貞，兇”，即輕蔑穩(wěn)固，難免兇險。坤卦即將復(fù)出的天數(shù)存在于初爻，如果這個天數(shù)復(fù)出，那么卦體將形同復(fù)卦，復(fù)卦好比是個“不倒翁”，初爻的量越大，卦體越穩(wěn)定。
乾卦一方面是“利貞”，另一方面又是不可避免地“用九”，而“用九”的結(jié)果就是“見群龍無首”，只有“見群龍無首”才能打破僵局，呈現(xiàn)龍騰虎躍的生動局面，所以易作者斷為吉祥。坤卦“用六”，那么就是“利永貞”，但是也不可避免地“用九”，其結(jié)果將是“安貞吉”，即安靜地等待這一天，如果不是還有“大人”的出現(xiàn)，那么坤卦“用九”要比“用六”更穩(wěn)定，所以是吉祥。當(dāng)然，這只是從靜態(tài)角度看，如果從動態(tài)角度看，乾初的“潛能”一旦發(fā)揮到達(dá)上爻己時，已經(jīng)所剩無幾，這點(diǎn)多余的能量，是不足到達(dá)庚的，但由于己在這時候又憑空冒出一個天數(shù)，這就使得己有能力通達(dá)各爻，這也就是坤卦也講“元亨”的一個原因。正是因為己有著一個潛藏著的天數(shù)，所以我們把這個天數(shù)叫做開辟鴻蒙的“情種”，扭轉(zhuǎn)乾坤的“精靈”，兩間所余的“一卒”，一個能夠扇起起全球風(fēng)暴的“蝴蝶”。
現(xiàn)在我們還沒有回答為什么坤卦“利牝馬之貞”這個問題，這里涉及到周易的取象原則。我們知道，乾卦六爻取象于龍，這是沒有爭議的，那么為什么在坤卦中出現(xiàn)“牝馬”這個象呢？原來取牝馬為象，強(qiáng)調(diào)的就是它的孕育功能，也就是生生不息的功能。坤卦六爻為陰，這可以視為“牝”，而存在于初爻內(nèi)部的那個潛藏著的天數(shù)，就可以視為牝馬腹中的胎兒，這種情況，還有什么比用“牝馬”更為形象和貼切的呢？“利牝馬之貞”就是坤卦的這種環(huán)境與條件，適宜“牝馬”的孕育。牝馬孕育，需要外界的安定，不是《彖》傳說的什么“行地?zé)o疆”，當(dāng)然更不是適宜牝馬算卦或者給牝馬算卦。
廣義的乾坤是個絕對卦，不能設(shè)想在這個乾坤以外還有什么另外的乾坤，乾坤的變化是因內(nèi)部矛盾而起，那個潛藏著的天數(shù)的復(fù)出，就是乾坤變化的“內(nèi)因”之一，時間的變化，是這個內(nèi)因變化的條件。
人們常說“龍馬精神”，但什么是“龍馬精神”卻很難說清楚，按《中國成語大詞典》解釋：龍馬，是指傳說中的駿馬。龍馬精神，就是像龍馬一樣精神，形容健旺非凡。其實(shí)，真正的龍馬精神是“生”，沒有生，則乾坤或幾于息矣。
從動態(tài)的角度看，單獨(dú)的一個乾卦或者單獨(dú)的一個坤卦，都只是一個完整過程的一半，兩卦合一才是一個完整的周期。乾卦“利貞”，還因為它是“原筮卦”，是過程的前一半，是“正”、是“往”，所以也可以看作是“本”；坤卦是乾卦的顛倒，是“復(fù)筮卦”，是過程的后一半，是“反”、是“復(fù)”，所以也可以看作是“末”，本固則末興，末固則傷本，這也是乾卦“利貞”，而坤卦只是“利牝馬之貞”的一個原因。
【雜議乾坤】（58）周易的定位原則
周易的定位原則也是一個大原則，因為方位不明，六爻的先后順序不明，那么其它一切都無從談起。我們已經(jīng)知道，六爻從空間角度看是三個同心、同徑并且相互垂直的圓圈，每個爻的中心點(diǎn)就在這些圓圈的交匯處，這樣六個爻就有了上下前后左右之分，但六個爻的先后順序還是一個大問題，因為不對六爻區(qū)分出先后，也就不能從動態(tài)上掌握六爻之間的關(guān)系。
六爻定位的方法基本上有四種，第一種是區(qū)分上下前后左右，這種區(qū)分的依據(jù)，一方面固然是因為卦體上本來就存在上下前后左右，但另一方面也和觀察的視角有關(guān)，所謂“立場”不同，觀點(diǎn)也就不同，站在某一個角度上看到的“左”，換另一個角度就可能成了“右”，所以我們把這種定位方法，叫做外在的規(guī)定。
第二種是天干定位，比如規(guī)定某爻為甲，那么卦體上的這個爻就永遠(yuǎn)為甲，它既不因卦體處于什么狀態(tài)而改變，也不因人們從什么角度觀察而改變，所以我們把這種方法，叫做內(nèi)在的規(guī)定。這種規(guī)定有一個最大的好處就是天干不但能定位，也能把六爻區(qū)分出先后，變成一個順序。但這個規(guī)定也有一個問題，那就是位有六個，而天干有十個，要用天干定位，勢必有的一個位要用兩個天干。
第三種是天數(shù)與地數(shù)定位，天數(shù)與地數(shù)是不同質(zhì)的兩種數(shù)，用它們區(qū)分處于上下前后左右不同位置上的爻，無論如何也是區(qū)分不開的，只有再引進(jìn)一個不同于天數(shù)與地數(shù)的數(shù)，而這個“不天不地”的數(shù)，同時又是個“亦天亦地”的數(shù)。有這三種數(shù)定位，要比天干定位更精確，因為它們也不因卦體處于什么狀態(tài)而改變，也不因人們從什么角度觀察而改變，所以這也是一種內(nèi)在的規(guī)定。
第四種就是用東西南北來定位，用東西南北定位，符合人們的生活習(xí)慣，但也有一個觀察的角度問題，北京從牡丹江看在南，而從南京看又在北，所以這種規(guī)定還是一種外在的規(guī)定。
此外周易中還有一些定位方法，比如用“天”表示上，用“地”、“淵”、“足”、“趾”等表示下，這種方法我們可以叫它“象定位”，它們也同第一種和第四種一樣，屬于一種外在的規(guī)定。
【雜議乾坤】（59）乾坤定位
上文我們初步探討了周易的定位原則，指出周易的定位基本上有四種兩類，兩類是指內(nèi)在的定位與外在的定位，內(nèi)在的定位作為一種規(guī)定，與人們的視角無關(guān)；外在的定位則與視角有關(guān)。
外在的定位明見于經(jīng)文，經(jīng)文中不僅有上下前后左右等字 ，也有東西南北等字，這種方法比較方便，但是不可靠，因為隨著視角的變化，前后左右的實(shí)際內(nèi)容會變化，東西南北也會“易位”。比如說城里的馬路上寫著“行人靠右走”，你如果說行人都靠右走，那留著左邊干啥？這就是一個笑話。如果是一個人自東向西走，那么右就是指的北；如果是自西向東，那么右就是指的南，可見單說一個右字，是區(qū)分不出南北的。
內(nèi)在的定位就是給每一個爻“命名”，這就象是給每一個夸克命名一樣，一旦這個爻被打上了標(biāo)志，這也就象是過去給囚犯臉上烙上個印記一樣，走到哪里也改不了。天干也明見于經(jīng)文，但很少有人把它們同定位聯(lián)系起來。天地數(shù)定位是最可靠的定位，但這個方法相當(dāng)隱晦，不細(xì)辨察很難找出來，筆者是從河圖上找到的。
周易的定位源于乾坤，所以乾坤卦的定位也就是周易的定位。前面我們在20《乾卦六爻的定位》一文中，初步探討了乾卦六爻的定位問題，指出卦體六爻分上下前后左右，而下爻為初，前爻為二，右爻為三，后爻為四，左爻為五，上爻為上，換成天干也就是甲乙丙丁戊己。在26《坤卦六爻的納甲》一文中我們又談到，坤卦是乾卦的顛倒，坤初即是乾上，所以坤初為己，坤卦六爻按照順序納入天干就是己庚辛壬癸甲，其中乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚是同一個爻位，但卻分別代表著不同的時間。乾不離坤，坤不離乾，單獨(dú)來看乾或坤，雖然是過程，但不是一個完整的過程，兩卦合一，才是一個完整的過程，一個完整的周期。茲列乾坤定位圖如下：
說明：“○”表示天數(shù)定位；“●”表示地數(shù)定位；“⊙”表示天數(shù)與地數(shù)輪流定位。
【雜議乾坤】（60）八卦能用于定位嗎？
前面我們探討了乾坤以及周易的定位原則，指出周易的定位方法基本上有兩類四種，兩類是指內(nèi)在的定位與外在的定位，四種是區(qū)分上下前后左右；區(qū)分東西南北；使用天干定位；使用天數(shù)與地數(shù)定位。這些定位方法，我們還可以統(tǒng)稱為“六爻定位”，六爻定位的基本依據(jù)就是客觀世界原本上只有六個位（只能分為六個位），多了沒有地方安置，少了是為殘缺。一個卦為什么只有六個爻呢？這是由位決定的，位是爻的題中應(yīng)有之義，不存在沒有位的爻，也不存在沒有爻的位，在某種意義上說，爻就是位，位也就是爻。由于人們的“立場”不同，視角不同，位也常常發(fā)生變易，但位既不能創(chuàng)生，也不能消滅，這好比是鐵打的營盤，流動的不過是兵而已。
傳統(tǒng)易學(xué)留給我們許多定位方法，比如五行定位：金西、木東、水北、火南、土中；再比如天干定位：甲乙東、丙丁南、庚辛西、壬癸北、戊己中等，當(dāng)然流傳最廣、影響最大的還屬八卦定位。
所謂八卦定位，就是用三爻卦（也稱經(jīng)卦）來表示方位。世傳八卦主要有兩種，一種叫先天八卦（伏羲八卦），再一種叫后天八卦（文王八卦），按照先天八卦的定位方法，乾為南，坤為北，離為東，坎為西，兌為西南，震為東北，巽為西南，艮為西北；按照后天八卦的定位方法，則是震為東，兌為西，離為南，坎為北，巽為東南，坤為西南，乾為西北，艮為東北。
上述定位方法，有的見于易傳，幾千年來，人們苦苦求索這些定位方法的依據(jù)與聯(lián)系，但至今也沒有一個令人滿意的說法。比如說，按照先天八卦，乾為南，那么六爻卦的乾就應(yīng)當(dāng)是“南方的南方”，六爻卦的坤就應(yīng)當(dāng)是“北方的北方”。如果說“南方的南方”、“北方的北方”勉強(qiáng)還可以叫句話的話，那么既濟(jì)卦是上坎下離，按照先天八卦，它的方位就應(yīng)當(dāng)是上西下東，那么到底是東還是西呢，還是根本不是東西？
八卦的真正意義在于它們是球形卦體上的八個部位，是相臨著的三個爻共有的“國門”，是數(shù)的“交換平臺”、“編組站”或“樞紐”。八卦不能用于定位，也不能用于取象，如果用于定位或取象，勢必造成一片混亂。
五行定位、傳統(tǒng)上的天干定位以及八卦定位，共同的地方是把一個立體空間變成了一個平面，這樣即便是多出了一個“中”或西南、西北之類，但卻少了上、下，如果在定位中沒有上與下，那么就連易傳的“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”都沒有辦法解釋。或曰乾為上，坤為下，這等于把一個平面豎起來，上與下雖然有了，但東西南北又找不著了，據(jù)此我們說這些定位方法是不合情理的定位，是有缺欠的定位，只有六爻定位，才是“全方位”的定位，科學(xué)的定位。
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